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サタン[a]は悪魔[b]としても知られ、アブラハムの宗教において人間を誘惑して罪や偽りを犯させる存在で ある。ユダヤ教では、サタンは神に従属する存在とみなされ、典型的にはイェツェル・ハラ、つまり「邪悪な傾向」の隠喩とみなされている。キリスト教とイスラム教では、サタンは通常、神に反逆した堕天使またはジンとみなされるが、神からは堕落した世界と多数の悪魔に対する一時的な権力を与えられる。コーランでは、シャイタンはイブリースとしても知られ、新しく創造されたアダムの前にひざまずくことを拒否したために天国から追放され、ワスワース（「邪悪な示唆」）で人間の心を汚染して罪を犯すようにそそのかす火でできた存在である。
ハ・サタン（「サタン」）として知られる人物は、ヤハウェ（神）に従属する天の検察官としてヘブライ語聖書に初めて登場し、天の法廷でユダの国を告訴し、ヤハウェの信奉者の忠誠心を試します。旧約聖書と旧約聖書の間の時代に、おそらくゾロアスター教の人物アングラ・マイニュの影響により、サタンは神に二元的に対抗する忌まわしい性質を持つ悪意のある存在に発展しました。外典の「ユビレイズ書」では、ヤハウェはサタン（マステマと呼ばれる）に、堕天使のグループ、またはその子孫に対する権威を与え、人間を罪に誘惑し、罰を与えます。
創世記にはサタンについて触れられていないが、キリスト教徒はエデンの園の蛇をサタンと見なすことが多い。共観福音書では、サタンは砂漠でイエスを誘惑し、病気と誘惑の原因とされている。ヨハネの黙示録では、サタンは大きな赤い竜として登場し、大天使ミカエルに敗れて天から落とされる。後に1000年間縛られるが、一時的に解放され、最終的に敗れて火の池に投げ込まれる。
中世では、サタンはキリスト教神学において最小限の役割しか果たしておらず、ミステリー劇の喜劇的な登場人物として使われていました。近世初期には、悪魔憑きや魔術などの信仰が広まるにつれて、サタンの重要性は大きく高まりました。啓蒙時代には、ヴォルテールなどの思想家によってサタンの存在への信仰が厳しく批判されました。それでも、特にアメリカ大陸では、サタンへの信仰は根強く残っています。
サタンは一般的に悪とみなされているが、いくつかのグループは非常に異なる信念を持っている。有神論的サタニズムでは、サタンは崇拝または崇敬される神であると考えられている。ラヴェイ派サタニズムでは、サタンは高潔な特徴と自由の象徴である。聖書ではサタンの外見は説明されていないが、9世紀以降、キリスト教美術では角、分かれたひずめ、異常に毛深い脚、尾を持ち、裸で熊手を持っている姿で描かれることが多い。これらは、パン、ポセイドン、ベスなど、さまざまな異教の神々から派生した特徴の融合である。サタンはキリスト教文学に頻繁に登場し、最も有名なのはダンテ・アリギエーリの『神曲』 、古典的なファウスト物語のすべてのバリエーション、ジョン・ミルトンの『失楽園』と『復楽園』、ウィリアム・ブレイクの詩である。[6]彼は映画、テレビ、音楽に登場し続けている。
歴史的発展
ヘブライ語聖書
ヘブライ語のśāṭān（ヘブライ語：שָׂטָן ）は、「告発者」または「敵対者」を意味する一般名詞であり、[8] [9]主に「妨害する、反対する」を意味する動詞から派生しています。[10]初期の聖書書、例えばサムエル記上29:4では、人間の敵対者を指していますが、後期の書、特にヨブ記1-2とゼカリヤ書3では、超自然的な存在を指しています。[9] 定冠詞なし（単にサタン）で使用される場合、それはあらゆる告発者を指すことができますが、[11]定冠詞（ハサタン）とともに使用される場合は、通常、文字通り、天の告発者、サタンを指します。 [ 11]
定冠詞 Ha-Satan（ヘブライ語：הַשָּׂטָן hasSāṭān ）の付いた単語は、マソラ本文、ヘブライ語聖書の2つの書、ヨブ記1-2章（14回）とゼカリヤ書3章1-2節（3回）に17回登場します。[12] [13]英語の聖書では主に「Satan」と翻訳されています。
定冠詞のないこの単語は 10 回使用されており[要出典] 、そのうち 2 回は七十人訳聖書でdiabolos と翻訳されています。英語の聖書では、一般的に「告発者」（1 回）または「敵対者」（民数記、サムエル記上および下、列王記上などで 9 回）と翻訳されています。場合によっては、「サタン」と翻訳されることもあります。
- 歴代誌上21:1「サタンがイスラエルに敵対して立ち上がった」（KJV）または「イスラエルに敵対する者が立ち上がった」（ヤング訳聖書）[14]
- 詩篇109 :6b「サタンを彼の右に立たせよ」（KJV）[15]または「告発者を彼の右に立たせよ」（ESVなど）
この言葉は創世記には出てこない。創世記には言葉を話す蛇についてのみ言及されており、蛇を超自然的存在と同一視していない。[16]ヘブライ語聖書で超自然的存在に関して「サタン」という言葉が最初に出てくるのは民数記第22章22節である。[17] [8]そこではヤハウェの天使がロバに乗ったバラムに立ち向かう様子が描かれている。 [7] 「バラムが去ったことで神の怒りが起こり、ヤハウェの天使は悪魔のように道に立ってバラムを攻撃した。」[8]サムエル記下第24章では、[18]ヤハウェは「ヤハウェの天使」を遣わしてイスラエルに3日間疫病を及ぼし、ダビデが彼の許可なく人口調査を行った罰として7万人を殺した。 [19]歴代誌上21:1 [20]はこの物語を繰り返しているが、[19]「ヤハウェの天使」を「サタン」と呼ばれる存在に置き換えている。[19]
いくつかの聖句は明らかにサタンについて言及しているが、その言葉自体は使われていない。[21]サムエル記上2:12 [22] はエリの息子たちを「ベリアルの息子たち」と表現している。 [23]この言葉のその後の用法は明らかに「サタン」の同義語となっている。[23]サムエル記上16:14–2, [24]では、ヤハウェは「悩ます霊」を遣わしてサウル王を苦しめ、ダビデを王に気に入らせようとしている。[ 25]列王記上22:19–25, [26]では、預言者ミカヤはアハブ王に、ヤハウェが王座に座り、天の軍勢に囲まれている幻を語る。[23]ヤハウェは軍勢に、誰がアハブを惑わすのかと尋ねる。[23]名前は明記されていないが、サタンに類似した「霊」が、「すべての預言者の口に嘘をつく霊」となることを志願する。[23]
ヨブ記
悪魔はヨブ記に登場します。ヨブ記は散文の枠組みの中にある詩的な対話で、[27]バビロン捕囚の頃に書かれたと考えられます。[27]本文では、ヨブはヤハウェに愛された正しい人です。[27]ヨブ記 1:6–8 [28]では、「神の子ら」（bənê hāʼĕlōhîm）がヤハウェの前に現れる様子が描かれています。[27]ヤハウェは彼らのうちの一人である「悪魔」に、どこにいたのかと尋ね、悪魔は地上をさまよっていたと答えます。[27]ヤハウェは尋ねます。「あなたはわたしのしもべヨブのことを思ったか？」[27]悪魔は、ヤハウェにヨブを拷問させてほしいとせがみ、最初の苦難でヨブが信仰を捨てると約束します。[29]ヤハウェは同意する。サタンはヨブの召使と群れを滅ぼすが、ヨブはヤハウェを非難することを拒否する。[29]最初の場面が繰り返され、サタンは他の「神の子ら」とともにヤハウェの前に現れる。[30]ヤハウェはヨブの忠実さを指摘するが、サタンはさらなる試練が必要だと主張する。[30]ヤハウェは再びヨブを試す許可を与える。[30]結局、ヨブは忠実で正義の心を保ち、サタンは敗北に恥じ入っていることが暗示される。[31]
ゼカリヤ書
ゼカリヤ書3章1～7節[32]には、紀元前519年2月中旬の幻の記述が含まれています。[33]その中で、天使はゼカリヤに、大祭司ヨシュアが汚れたぼろ布をまとい、ユダの国とその罪を象徴し、[34]ヤハウェが裁判官、サタンが検察官として裁判にかけられている場面を見せます。 [ 34]ヤハウェはサタンを叱責し、 [34]ヨシュアに清い衣服を与えるように命じます。これは、ヤハウェがユダの罪を赦したことを表しています。[34]
第二神殿時代
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第二神殿時代、ユダヤ人がアケメネス朝に住んでいた時代、ユダヤ教はアケメネス朝の宗教であるゾロアスター教の影響を強く受けていた。 [35] [9] [36]ユダヤ人のサタン観念は、ゾロアスター教の悪、暗闇、無知の霊であるアングラ・マイニュ[ 9] [37]の影響を受けた。 [9]七十人訳聖書では、ヨブ記とゼカリヤ書に登場するヘブライ語の「ハ・サタン」は、ギリシャ語の「ディアボロス（中傷者）」に翻訳されているが、これはギリシャ語新約聖書で英語の「悪魔」の語源となったのと同じ語である。[38]ヘブライ語聖書でエドム人ハダドやシリア人レゾンなど人間の敵を指すのにサタンが使われている箇所では、この語は翻訳されず、ギリシャ語で「サタン」と音訳されている。これはギリシャ語の新語である。[ 38 ]
神の敵であり、純粋に邪悪な存在としてのサタンという考えは、第二神殿時代のユダヤ教の偽典、 [39]特に黙示録に根付いたようです。[40]死海文書によってトーラーとほぼ同じくらい人気があったことが明らかになったエノク書 [41] には、 「ウォッチャー」と呼ばれる200人の天使の集団が描かれています。彼らは地球を監視するよう任命されていますが、その代わりに職務を放棄し、人間の女性と性交をします。[42]ウォッチャーのリーダーはセムジャザ[43]であり、アザゼルとして知られるグループのもう1人のメンバーは人類に罪と腐敗を広めます。[43]ウォッチャーは最終的に地球上の隔離された洞窟に隔離され[43]、終末の審判を受ける運命にあります。[43]紀元前150年頃に書かれた『ユビレイズ書』[44] は、ウォッチャーの敗北の物語を再び語っていますが、[45]エノク書とは異なり、 「精霊の長」マステマは、彼らの悪魔の子孫全員が封印される前に介入し、彼らの何人かを自分の労働者として残すようにヤハウェに要請します。[46]ヤハウェはこの要請を承諾し[46]、マステマは彼らを使って人間を誘惑し、彼らの邪悪さを罰します。[47]その後、マステマはヤハウェにイサクを犠牲にするよう命じることでアブラハムを試させます。[47] [48]
スラヴ語のエノク書とも呼ばれる第二エノク書には、サタナエルと呼ばれる監視者への言及がある。[ 49 ]これは、日付が不明で著者も不明の偽典である。このテキストでは、サタナエルは天国から追放されたグリゴリの王子であり[50]、「正義」と「罪」の違いを知っている悪霊であると説明されている。[51] 『知恵の書』では、悪魔は世界に死をもたらした存在とされているが、もともと犯人はカインであると認識されていた。[52] [53] [54]堕天使の一人を指すサマエルという名前は、後にユダヤ教のミドラーシュとカバラでサタンの一般的な名前になった。[55]
ユダヤ教
ユダヤ人の多くは、超自然的で全能の悪意ある存在を信じていない。[56]中世ユダヤ教の伝統主義者や哲学者は、合理的神学に固執し、反逆者や堕天使の信仰を否定し、悪を抽象的なものとみなした。 [57]ラビは通常、タナハで使用されている冠詞「ha-」のないサタンという言葉を、厳密に人間の敵対者を指すものとして解釈した。[58]しかし、サタンという言葉は、創世記6章5節で言及されているイェツェル・ハラ（「悪の傾向」）のユダヤ教の解釈のように、悪の影響に比喩的に適用されることもあった。 [59] [ 60]タルムードにおけるサタンのイメージは矛盾している。サタンを抽象的なイェツェル・ハラと同一視することは賢者の教えの中で一貫しているが、サタンは一般的に神の力を持つ存在として同一視されている。例えば、賢者たちはサタンを死の天使（後に「サマエル」という名前が付けられた）とみなしていた。なぜなら、神がサタンにヨブを殺すことを禁じているということは、そうでなければサタンがそうすることができたということを示唆しているからである。 [62]しかし、既知の天体とのこの融合にもかかわらず、サタンはまさに同じ箇所でイェツェル・ハラとして特定されている。サタンの「物理的」存在としての地位は、他の数多くのラビの逸話によって強化されている。ある逸話では、サタンが女性の姿で現れ、ラビ・メイアとラビ・アキバを罪に誘惑した2つの別々の事件が描かれている。[63]また別の逸話では、サタンが行儀の悪い病気の物乞いの姿をとって、賢者ペリムをもてなしの戒律を破るよう誘惑したと説明されている。[64]別の箇所では、アハ・バル・ヤコブが、自分の好ましくない行為は神の意図に従うためだけに行われるのだと弟子に教えたため、サタンがアハ・バル・ヤコブの足にキスをしたことがあると語られている。 [65]
ヨブ記に関するラビの学問は、概してタルムードやマイモニデスに倣い、序文の「サタン」はイェツェル・ハラの比喩であり、実在するものではないとしている。[66]サタンはタンナイ文学ではほとんど言及されていないが、バビロニアのアガダには見られる。[40]伝承によると、ショファの音は主にユダヤ人にテシュバの重要性を思い出させるものであるが、象徴的に「告発者」（サタン）を混乱させ、ユダヤ人に対して神に訴訟を起こさないようにする意図もある。 [67]カバラはサタンを神の代理人として提示し、その役割は人間を誘惑して罪を犯させ、天の法廷で告発することである。[68] 18世紀のハシディズムのユダヤ人は、ハ・サタンをバアル・ダヴァルと関連づけた。[69]
現代のユダヤ教の各宗派は、サタンの正体について独自の解釈をしている。保守派ユダヤ教は、一般的にタルムードにおけるサタンをイェツェル・ハラの比喩とする解釈を拒否し、サタンを文字通り神の代理人とみなしている。[要出典] 一方、正統派ユダヤ教は、タルムードのサタンの教えを表面的には受け入れており、他の宗派よりもはるかに包括的にサタンを宗教生活に取り入れている。タルムード[70]やユダヤ法典[71]に記述されているように、サタンはシャハリットや食後の祝福など、いくつかの日常の祈りの中で明示的に言及されている。改革派ユダヤ教では、サタンは一般的にタルムードにおけるイェツェル・ハラの比喩や、利己心などの生来の人間の性質の象徴的表現として見られている。[72]
キリスト教
名前
「サタン」の最も一般的な英語の同義語は「悪魔」で、これは中期英語の develに由来し、これは古期英語の dēofol に由来し、ラテン語のdiabolus (これも「悪魔的な」の語源)の初期のゲルマン語からの借用語である。これはさらにギリシャ語のdiabolos「中傷する者」から借用語され、diaballein「中傷する」から来ている: dia-「渡って、通り抜けて」 + ballein「投げつける」。[73]新約聖書では、サタンとdiabolosという言葉は同義語として互換的に使用されている。[74] [75]ベルゼブブは「蝿の王」を意味し、ヘブライ語聖書と新約聖書でペリシテ人の神に与えられた軽蔑的な名前であり、その元の名前はおそらく「バアル・ザブル」、つまり「バアル王子」と再構築されている。[76]共観福音書では、サタンとベルゼブブは同一視されている。[74]アバドン（「破壊の場所」を意味する）という名前は、旧約聖書で6回使用されており、主にシェオルの地域のひとつの名前として使用されている。[77]黙示録9章11節では、アバドン（ギリシャ語では「破壊者」を意味するアポリオンと翻訳されている）は、深淵を支配する天使として描かれている。[78]現代の用法では、アバドンはサタンと同一視されることがある。[77]
新約聖書
福音書、使徒行伝、書簡
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三つの共観福音書はいずれも、荒野でキリストがサタンに誘惑されたことを描写している（マタイ4:1–11、マルコ1:12–13、ルカ4:1–13）。 [79]サタンはまずイエスに石を見せ、それをパンに変えるように命じる。 [79]また、サタンはイエスをエルサレムの神殿の頂上に連れて行き、天使たちがイエスを捕まえられるように、イエスに身を投げるように命じる。[79]サタンはイエスを高い山の頂上にも連れて行き、そこで地上の王国を見せ、もしイエスがひれ伏して自分を拝むなら、それらをすべて与えると約束する。[79]そのたびにイエスはサタンを叱責し[79]、三度目の誘惑の後、天使たちがイエスを支配する。[79]マタイ4:8–9とルカ4:6–7でサタンがイエスに地上のすべての王国を与えると約束したことは、それらの王国はすべてサタンのものであることを暗示している。[80]イエスがサタンの約束に異議を唱えなかったという事実は、それらの福音書の著者がこれを真実だと信じていたことを示しています。[80]
サタンはイエスのたとえ話のいくつか、すなわち種まき人のたとえ話、雑草のたとえ話、羊と山羊のたとえ話、そして強い人のたとえ話で役割を果たしています。[81]種まき人のたとえ話によると、サタンは福音を理解できない人々に「深い影響を与える」そうです。[82]最後の2つのたとえ話では、サタンの信奉者は審判の日に罰せられると述べられており、羊と山羊のたとえ話では、悪魔とその天使たち、そして悪魔に従う人々は「永遠の火」に送られると述べられています。[83]パリサイ人がイエスをベルゼブルの力で悪魔祓いをしていると非難したとき、イエスは強い男のたとえ話をして答えました。「強い人の家に入ってその財産を奪うには、まず強い人を縛ってからでないとできない。そうすれば、その家を奪うことができるだろう」（マタイ12:29）。 [84]このたとえ話の強い男はサタンを表しています。[85]
共観福音書は、サタンとその悪霊が病気の原因であると特定しており、[ 80]熱（ルカ4:39）、らい病（ルカ5:13）、関節炎（ルカ13:11–16）などが含まれています。 [80]一方、ヘブル人への手紙では、悪魔を「死の力を持つ者」（ヘブル2:14）と表現しています。[86]ルカによる福音書と使徒行伝の著者は、マタイやマルコのどちらよりもサタンの力が大きいと考えています。[87]ルカによる福音書22:31で、イエスはペテロと他の使徒を試す権限をサタンに与えています。[88]ルカによる福音書22:3–6では、イスカリオテのユダがイエスを裏切ったのは「サタンが彼の中に入った」ためであると述べており、 [87]使徒行伝5:3では、ペテロはサタンがアナニアの心を「満たし」、罪を犯させたと述べています。 [89]ヨハネの福音書ではサタンという名前は3回しか使われていない。[90]ヨハネ8:44でイエスは、ユダヤ人の敵はアブラハムの子孫ではなく悪魔の子孫であると言う。[90]同じ節では悪魔を「初めから人殺し」[90]、「嘘つき、偽りの父」と表現している。[90] [91]ヨハネ13:2では悪魔がユダにイエスを裏切るよう唆したと表現している。[92]またヨハネ12:31–32ではサタンを「この宇宙の支配者」と表現しており、イエスの死と復活によって倒される運命にある。[93]ヨハネ16:7–8では聖霊が「罪と正義と裁きについて世界を訴える」と約束しているが、これは旧約聖書のサタンの役割に似ている。[94]
ユダの手紙9章は、大天使ミカエルと悪魔がモーセの遺体をめぐって争ったことを述べている。[95] [96] [97]一部の解釈者は、この言及はゼカリヤ書3章1-2節に記されている出来事への言及であると理解している。[96] [97]古典神学者オリゲネスは、この言及が非正典のモーセの被昇天に由来するとしている。[98] [99]ジェームズ・H・チャールズワースによると、この名前の現存する書物にそのような内容が含まれていたという証拠はない。[100]他の人は、それがその書物の失われた結末にあると信じている。[100] [101]偽典のペテロの第二の手紙 の第二章[102] はユダの手紙の内容を多くコピーしているが[102]、ミカエルとサタンに関する例の詳細は省略されており、代わりにペテロの第二の手紙 2:10-11 では「天使」と「栄光」の間のあいまいな論争についてのみ言及している。[102]新約聖書全体を通して、サタンは「誘惑者」（マタイ 4:3）、[9]「悪霊の支配者」（マタイ 12:24）、[103] [9 ] 「この世の神」（コリントの信徒への手紙第二 4:4）、[104]「悪魔」（ヨハネの第一の手紙 5:18）、[9]「ほえたけるライオン」（ペテロの第一の手紙 5:8）と呼ばれている。[103]
ヨハネの黙示録
ヨハネの黙示録では、サタンはローマ帝国の超自然的な支配者であり、世界のすべての悪の究極の原因であると表現されています。[105]ヨハネの黙示録2:9–10では、スミルナの教会への手紙の一部として、パトモスのヨハネはスミルナのユダヤ人を「サタンの会堂」と呼び、 [106] 「悪魔は、あなたがたのうちのある者を試みとして牢獄に投げ込もうとしている[ペイラスモス]。そして、あなたがたは十日間苦しみを受けるであろう」と警告しています。 [106]ヨハネの黙示録2:13–14では、ペルガモンの教会への手紙の中で、ヨハネは会衆のメンバーの中にサタンが住んでいると警告し、 [107]「サタンの王座」が彼らの中にあると宣言しています。[107]ペルガモンはローマ帝国のアジア属州の首都であり[107]、「サタンの玉座」とは、ギリシャ神ゼウスに捧げられた市内の記念碑的なペルガモン祭壇を指している可能性がある[107]か、ローマ皇帝アウグストゥスに捧げられた神殿を指している可能性がある[107]。
ヨハネの黙示録12章3節には、7つの頭、10本の角、7つの冠、そして巨大な尾を持つ大きな赤い竜の幻が描かれている。 [108]このイメージは、ダニエル書の海から現れた4匹の獣の幻[109]や、旧約聖書のさまざまな箇所に描かれているリヴァイアサン[110]に触発されたものと思われる。大きな赤い竜は「太陽の3分の1、月の3分の1、星の3分の1」を空から叩き落とし[111]、黙示録の女を追いかける。[111]黙示録12:7–9は宣言します。「そして、天で戦いが起こった。ミカエルとその天使たちは、竜と戦った。竜とその天使たちは応戦したが、敗北し、もはや天には彼らの居場所はなかった。大竜は投げ落とされた。この年老いた蛇は、悪魔とかサタンと呼ばれ、全世界の人々を惑わす者であった。彼は地に投げ落とされ、彼の天使たちも彼とともに投げ落とされた。」[112]それから、天から「告発者」（ホ・カンテゴール）の敗北を告げる声が響き渡り、黙示録のサタンは旧約聖書のサタンと同一視される。[113]
ヨハネの黙示録 20:1–3 では、サタンは鎖でつながれて奈落の底に投げ込まれ、[114]千年の間投獄されます。[114]ヨハネの黙示録 20:7–10 では、サタンは解放され、ゴグとマゴグと共に軍隊を集めて義人たちと戦いますが、[114]天からの火で打ち負かされ、火の池に投げ込まれます。[114]キリスト教徒の中には、サタンを666 という数字と関連付ける人もいます。これはヨハネの黙示録 13:18で獣の数字として説明されています。[115]しかし、ヨハネの黙示録 13 章で言及されている獣はサタンではありません。 [116]また、ヨハネの黙示録での 666 の使用は、666 がヘブライ語でローマ皇帝ネロの名前の数値であるため、ローマ皇帝ネロへの言及と解釈されてきました。[115]
教父時代
キリスト教徒は伝統的に、黙示録12章7節でサタンを「あの古い蛇」と呼んでいることから、エデンの園の名もなき蛇をサタンと解釈してきた。 [113] [9]しかし、この節はおそらくサタンをリヴァイアサン[ 113]と同一視することを意図している。リヴァイアサンは巨大な海蛇で、ヤハウェによって滅ぼされることがイザヤ書27章1節で預言されている。[110]サタンをエデンの園の蛇と同一視した最初の記録上の人物は、紀元2世紀のキリスト教弁証家殉教者ユスティノス[117]であり、[118]彼の『トリフォンとの対話』の第45章と第79章に記されている。[118]この同一視について言及した他の初期教父には、テオフィロスやテルトゥリアヌスがいる。[119]しかし、初期のキリスト教会は、ケルソスなどの異教徒からの反対に遭遇しました。ケルソスは、著書『真実の言葉』の中で、「最も偉大な神には、善を行う能力を制限する敵がいると言うことは冒涜である」と主張し、キリスト教徒は「不敬虔に神の王国を分割し、まるで神の中に敵対する派閥があるかのように反乱を引き起こしている」と述べました。[120]
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ヘイレルという名前は「明けの明星」（ラテン語ではルシファー）を意味し、[c]カナン神話の金星の神アッタールの名前である。[123] [124]アッタールは天の都の壁をよじ登ろうとしたが、[125] [123]太陽の神に打ち負かされた。[125]この名前はイザヤ書 14:12 でバビロン王への比喩的な言及として使われている。[125]エゼキエル書 28:12–15 では、エデンの園にいるケルビムの描写がティルスの王イトバアル 2 世に対する論争として使われている。 [126]
アレクサンドリアの教父オリゲネス（184年頃- 253年頃）は 、これらの聖句の実際のテキストしか知らず、それらが言及している元の神話については知らなかったが、ティラニウス・ルフィヌスによるラテン語訳が残っている著書『原初原理について』の中で、これらの聖句はどちらも文字通り人間を指すものではないと結論付けている。[127]彼は、イザヤ書14章12節はサタンの寓話であり、エゼキエル書28章12-15節は「ティルス人の国を統治する職務を受けたが、堕落したことが判明した後、地上に投げ落とされたある天使」への言及であると結論付けた。[128] [129]しかし、オリゲネスは弁証論『ケルスス論』の中で、イザヤ書14章12節とエゼキエル書28章12-15節の両方をサタンに言及していると解釈している。[130]ヘンリー・アンスガー・ケリーによれば、オリゲネスはこの新しい解釈を採用したのは、おそらくゾロアスター教の過激な二元論の影響を受けて「サタンの本来の性質は闇である」と信じていた無名の人物たちを反駁するためだったようだ。[131]ラテン語ウルガタ訳聖書の翻訳者である後の教父ジェローム（ 347年頃- 420年）は、オリゲネスのサタンを堕天使とする理論を受け入れ[132]、イザヤ書の注釈の中でそれについて書いている。[132]それ以来、キリスト教の伝統では、イザヤ書14:12 [133] [134]とエゼキエル書28:12–15はどちらもサタンを寓話的に指していると理解されてきた。[135] [136]ほとんどのキリスト教徒にとって、サタンは神に反抗した天使とみなされてきた。[137] [134]
初期キリスト教神学者の間で人気があった贖罪の身代金理論によれば、 [138] [139]サタンはアダムとイブの罪を通して人類を支配する力を得[138] [140]、十字架上のキリストの死は人類の解放と引き換えのサタンへの身代金であった。[138] [141]この理論では、サタンは神に騙されたとされている[138] [142] 。なぜなら、キリストは罪から自由であっただけでなく、受肉した神でもあり、サタンにはキリストを奴隷にする力がなかったからである。[142] リヨンのエイレナイオスは身代金理論の原型を説明したが[138]、オリゲネスが初めてそれを完全に発展させた形で提唱した。[138]この理論は後にニュッサのグレゴリウスやアキレイアのルフィヌスなどの神学者によって拡張された。[138] 11世紀には、カンタベリーのアンセルムスが、贖罪説とそれに関連するキリスト勝利説を批判し、[138] [143]西ヨーロッパでこの説が衰退した。[138] [143]それでも、この説は東方正教会では依然として人気を保っている。[138]
初期のキリスト教徒の多くは、サタンとその悪魔が人間に取り憑く力を持っていると固く信じており、[144]悪魔祓いはユダヤ教徒、キリスト教徒、異教徒の間で広く行われていた。[144]悪魔憑きの信仰は中世から近世まで続いた。[145] [146]悪魔祓いは、サタンに対する神の力の表れとみなされていた。[147]悪魔に取り憑かれていると信じていた人々の大多数は、幻覚やその他の「目を見張るような症状」に悩まされることはなかったが、「不安、宗教的な恐怖、邪悪な考えを訴えていた」。[148]
中世
中世のキリスト教神学ではサタンの役割は最小限であったが、[149]中世後期のミステリー劇では喜劇の定番キャラクターとして頻繁に登場し、「背景で戯れ、転び、屁をこく」喜劇的な人物として描かれた。 [149]ジェフリー・バートン・ラッセルは、中世のサタンの概念を「恐ろしいというよりは、哀れで不快なもの」と表現し、 [149] [150]神の包括的な計画にとって邪魔者以上の存在とは考えられていなかった。[149]ドミニコ会のヤコブス・デ・ヴォラギネ修道士が1260年頃に編纂した聖人の生涯を集めた『黄金伝説』には、聖人とサタンの遭遇に関する数多くの物語が含まれており、[151]サタンは聖人の賢さと神の力によって絶えず騙されている。[151]ヘンリー・アンスガー・ケリーは、サタンは「恐ろしい存在とは正反対の印象を与える」と述べている。 [152 ]『黄金伝説』は中世盛期から後期にかけて最も人気のある本であり、 [153]その時代の写本は、聖書自体を含め、他のどの本よりも多く残っている。[153]
11世紀に書かれた司教典礼書は、魔術信仰を異端として非難しているが、[154]当時の多くの人々が魔術を明らかに信じていたことも記録している。[154]魔女はほうきに乗って空を飛び、[154]悪魔と交わり、[154]森で「わいせつな性儀式」を行い、 [154]悪魔の儀式の一環として人間の幼児を殺して食べ、[155]悪魔と夫婦関係を持つと信じられていた。[156] [155] 1326年、教皇ヨハネ22世は教皇勅書 「Super illius Specula」を発布し、[157]民間の占いの習慣を悪魔との相談として非難した。[157] 1430年代までに、カトリック教会は魔術を悪魔自身が率いる大規模な陰謀の一部と見なすようになった。[158]
近世
近世初期には、キリスト教徒は次第にサタンがますます強力であるとみなすようになり[156]、サタンの力に対する恐怖がヨーロッパ全土のキリスト教徒の世界観の支配的な側面となった。[147] [149]宗教改革の間、マルティン・ルターは、キリスト教徒はサタンと議論しようとするよりも、楽しい仲間を求めて誘惑を完全に避けるべきであると教えた。[159]ルターは特に、悪魔は「陽気さに耐えられない」ので、誘惑に対する防御策として音楽を推奨した。[159] ジャン・カルヴァンは、聖アウグスティヌスの「人間は馬のようなもので、乗り手は神か悪魔である」という格言を繰り返した。[160]
15世紀後半、フランスとドイツで一連の魔女狩り騒動が勃発した。[157] [158]ドイツの異端審問官 ハインリヒ・クレーマーとヤコブ・シュプレンガーは、1487年に出版した著書『魔女狩り』の中で、すべての魔術は悪魔の所業に根ざしていると主張した。[161] 16世紀半ばには、この騒動はイギリスとスイスに広がった。[157]プロテスタントもカトリックも、魔女狩りを現実の現象として固く信じ、その訴追を支持した。[162] [163] 1500年代後半、オランダの悪魔学者ヨハン・ヴァイアーは、著書『悪魔の儀式について』の中で、魔女狩りは存在しないが、[164]悪魔が魔女狩りを助長してキリスト教徒を惑わしていると主張した。[164]魔女狩りに対するパニックは1620年代に激化し、1600年代末まで続いた。 [157]ブライアン・レバックは、魔女狩りのヒステリーが続いた期間中に、魔女狩りの罪で処刑された人は約6万人と推定している。[ 157]
北アメリカに移住した初期のイギリス人、特にニューイングランドのピューリタンは、新世界では悪魔が「目に見えて明白に」君臨していると信じていた。[165]ジョン・ウィンスロップは、悪魔が反抗的なピューリタンの女性に、爪、鋭い角、そして「それぞれの足に3本の爪があり、若い鶏のよう」な死産の怪物を産ませたと主張した。 [166]コットン・マザーは、悪魔が「エジプトのカエルのように」ピューリタンの集落の周りに群がっていたと書いている。[167]ピューリタンは、ネイティブアメリカンは悪魔の崇拝者であると信じており[168]、彼らを「悪魔の子供たち」と表現した。[165]移住者の中には、ネイティブの儀式で肉体を持った悪魔自身を見たと主張する者もいた。[167]第一次大覚醒の間、「新しい光」の説教者は「古い光」の批評家を悪魔の使者として描写した。[169]第二次大覚醒の頃までに、アメリカの福音主義におけるサタンの主な役割は、福音主義運動そのものの反対者となり、福音主義の説教者の働きを妨害することにほとんどの時間を費やしました。[170]この役割は、現代のアメリカの原理主義者の間でも大部分維持されています。[171]
1600年代初頭までに、イギリスの作家レジナルド・スコットや英国国教会の司教ジョン・バンクロフトを含むヨーロッパの懐疑論者は、悪魔がまだ人々に憑依する力を持っているという信念を批判し始めていました。[172]この懐疑論は、奇跡はずっと前に終わった使徒時代にのみ起こるという信念によって強化されました。 [173]その後、デイヴィッド・ヒューム、ドニ・ディドロ、ヴォルテールなどの啓蒙思想家は、悪魔の存在という概念を全面的に攻撃しました。[174]ヴォルテールは、ジョン・ミルトンの失楽園を「不快な幻想」と名付け、 [174]地獄と悪魔の信仰は、人類を奴隷にするためにカトリック教会が広めた多くの嘘の一つであると断言しました。[174] 18世紀までに、魔女裁判はポーランドとハンガリーを除いてほとんどの西洋諸国で廃止されました。[175]しかし、悪魔の力に対する信仰は、伝統的なキリスト教徒の間では根強く残っていました。[175]
現代
モルモン教はサタンについて独自の見解を発展させました。モーセの書によると、悪魔は自身の栄光のために人類の救済者になることを申し出ました。逆に、イエスは父の意志が成されるように人類の救済者になることを申し出ました。彼の申し出が拒否された後、サタンは反抗的になり、その後天国から追放されました。[176]モーセの書では、カインは「神よりもサタンを愛した」と言われており[177]、サタンと共謀してアベルを殺そうとしました。この契約を通じてカインはマスターマハンになりました。[178]モーセの書には、モーセが「唯一の子」の名前を呼ぶ前にサタンに誘惑され、サタンが去ったとも書かれています。ダグラス・デイビスは、このテキストは聖書のイエスの誘惑を「反映している」と主張しています。[179]
悪魔や悪魔憑きに対する信仰は、米国[180] [181] [182]やラテンアメリカ[183]のキリスト教徒の間では依然として根強い。YouGovが実施した2013年の世論調査によると、米国人の57%が文字通りの悪魔の存在を信じており[180]、英国では18%である。 [ 180]アメリカ人の51%は、悪魔が人を憑依させる力を持っていると信じている。[180] 『アメリカの悪魔：私たちが知っている悪魔』の著者であるW・スコット・プールは、「米国では過去40年から50年の間に、大衆文化と神学の両方から借用した複合的な悪魔のイメージが出現した」と述べ、ほとんどのアメリカ人キリスト教徒は「映画から知っている[悪魔について]ことと、さまざまな教会や神学の伝統から知っていることを切り離していない」と述べている。[166]カトリック教会は20世紀後半から21世紀初頭にかけては、一般的に悪魔と悪魔祓いを軽視していたが、 [183] 2010年代初頭にフランシスコ教皇は悪魔に新たな焦点を当て、他の多くの発言の中でも「悪魔は知性があり、すべての神学者を合わせたよりも多くの神学を知っている」と述べた。[183] [184]ブリタニカ百科事典によると、リベラルキリスト教は悪魔を「宇宙の悪の現実と範囲を表現しようとする[比喩的な]神話的試みであり、人類とは別に存在しながらも、人間の領域に深く影響を及ぼしている」と見なす傾向がある。[185]
バーナード・マッギンは、反キリストとサタンの関係を詳述する複数の伝承を記述している。[186]二元論的アプローチでは、神がイエスに受肉したのと同じように、サタンは反キリストに受肉する。[186]しかし、正統派キリスト教の思想では、この見解はキリストの受肉とあまりにも類似しているため問題である。[186]代わりに、「内在」の見解がより受け入れられるようになり、[186]反キリストはサタンが宿った人間の姿であると規定している。[186]後者の力は神の力と同等とは見なされないためである。[186]
イスラム教
アラビア語でサタンはシャイタン（شيطان、三文字語源š-ṭ-n شطن）である。この語自体は形容詞（「迷った」または「遠い」という意味で、「悪魔」と訳されることもある）であり、人間（「アル・インス」、الإنس）とアル・ジン（الجن）の両方に当てはまるが、特にサタンを指す場合にも使われる。コーランでは、サタンの名前はイブリス（アラビア語の発音： [ˈibliːs] ）であり、おそらくギリシャ語のdiabolosの派生語である。[187]イスラム教徒はサタンを悪の原因とは見なさず、人間の自己中心的傾向を利用する誘惑者とみなしている。[188]
コーラン
コーランの7章では、神がすべての天使とイブリースに、新しく創造された人間アダムの前にひれ伏すように命じたことが記されています。[9] [189] [187]すべての天使はひれ伏しましたが、イブリースは拒否し、[9] [189] [187]自分は火で作られたのに対し、アダムは土で作られたので、アダムよりも優れていると主張しました（7：12）。[187]その結果、神は彼を楽園から追放し、 [9 ] [187]ジャハンナムに処しました。[190] [187]その後、イブリースは「恩知らずの不信心者」であるカーフィルとなり、[9]人類を迷わせることだけが使命となりました。[9]（コーラン17：62） 神はイブリースにこれを許します。[9] [191]なぜなら、正しい者たちはイブリースの誤った導きの試みに抵抗できると知っているからです。[9]審判の日、サタンの運命が疑問視されている間、[192]彼に従った者たちはジャハンナムの火に投げ込まれるでしょう。[190] [187]楽園から追放された後、イブリースはその後アル・シャイターン（「悪魔」）として知られるようになり、[190]アダムとイブを誘惑して禁断の果実を食べさせました。[190] [187] [193]
サタンの主な特徴は、その傲慢さと絶望のほかに、男性と女性に邪悪な示唆（ワスワース）を投げかける能力である。 [194] 15:45は、サタンは正しい人々に影響を与えないが、[195]誤りに陥った人々は彼の力の下にあると述べている。[195] 7:156は、神の法に従う人々はサタンの誘惑を受けないことを暗示している。[195] 56:79は、サタンがイスラム教徒にコーランを読むことを妨げようとしていると警告し[196]、16:98–100は、サタンに対する解毒剤としてコーランを朗読することを推奨している。[196] 35:6はサタンを人類の敵と呼び[196]、36:60は人間がサタンを崇拝することを禁じている。[196]クルアーンにおけるヨブの物語では、ヨブは自分を苦しめているのはサタンであることを知っている。[196]
イスラムの伝統
所属
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コーランでは、サタンは明らかに天使であるが、[187] 18:50では「ジンの仲間」と表現されている。[187]これは、サタンが自らを火から作られたと表現している事実と相まって、クルアーンを解釈するイスラム教徒にとって大きな問題となった。[187]彼らはサタンが堕天使なのか、邪悪なジンの集団のリーダーなのかについて意見が一致していない。[197]イブン・アッバスのハディースによると、イブリースは実際には神が火から創造した天使であった。イブン・アッバスは、ジンという言葉は地上のジンにも当てはまるが、サタンのような「火の天使」にも当てはまると主張している。[198]
西暦7世紀に生きた著名なイスラム神学者、バスラのハサンは、「イブリースは瞬きする間さえ天使ではなかった。アダムが人類の起源であるように、彼はジンの起源である」と述べたと伝えられている。[199]中世ペルシャの学者アブー・アル・ザマクシャリは、天使とジンという言葉は同義語であると述べています。[200]別のペルシャの学者アル・バイダウィーは、サタンは天使になることを望んだが、 [200]彼の行動が彼をジンにしたと主張しています。[200]マ トゥリディーヤ・スンニ派正統派（カラム）の創始者として尊敬されているアブー・マンスール・アル・マトゥリディーは、天使は神から祝福を受けることができるので、天使も試練を受け、罰を受ける可能性があると主張しました。したがって、サタンは従うことを拒否した後、悪魔（シャイターン）またはジンになりました。 [201]タリク・ハミスは、サタンは正義の報酬として楽園に受け入れられたジンであり、天使とは異なり、神に従うか従わないかの選択を与えられたと語っています。[202]楽園から追放されたとき、サタンは自分の罰を人類のせいにしました。[203]イブリースの火の起源に関して、ザカリヤ・アル・カズウィニーとムハンマド・イブン・アフマド・イブシヒー[204]は、すべての超自然的生物は火から生まれましたが、天使はその光から、ジンはその炎から生まれたと述べ、したがって火はすべての霊的存在の肉体のない起源を表しています。[205]アブドゥルガニ・アル・マクディスィーは、慈悲の天使だけが光から創造され、懲罰の天使は火から創造されたと主張した。[206]
西暦923年頃に亡くなったイスラム教の歴史家タバリー[187]は、アダムが創造される前、煙のない火でできた地上のジンが地上を歩き回り、堕落を広めたと書いています。[207]彼はさらに、イブリースはもともとアザジルまたはアルハリス[208]という名前の天使であり、シムーン[209]の火から創造された天使のグループに属し、地上のジンと対決するために神によって遣わされたと述べています。[210] [187]アザジルは戦いでジンを打ち負かし、山々に追い払いましたが、[210]彼は人間や他のすべての天使よりも優れていると確信し、没落しました。[210]この記述では、アザジルの天使のグループはジャンナ（楽園）を守っていたため、ジンと呼ばれていました。[211]タバリーが記録した別の伝承では、サタンは地上のジンの1人で、天使に捕らえられ[195] [187]、囚人として天国に連れてこられました。[195] [187]神は彼を他のジンの裁判官に任命し、彼はアル・ハカムとして知られるようになりました。[195]彼は1000年間義務を果たしましたが、その後怠慢になり[187] 、再び名誉を回復され、アダムの前でひざまずくことを拒否するまでその地位に復帰しました。[187]
その他の伝統
イスラム教の最初の2世紀の間、イスラム教徒はほぼ全員一致で悪魔の詩として知られる伝統的な物語を真実として受け入れました。[212]この物語によると、ムハンマドは悪魔からコーランに言葉を加えるよう命じられ、イスラム教徒が異教の女神のとりなしを祈ることができるようになりました。[213]彼は悪魔の言葉を神の啓示と勘違いしました。 [ 212]現代のイスラム教徒は、コーランの完全性に疑問を投げかけるため、この物語を異端としてほぼ例外なく拒否しています。[214]
ハッジの3日目に、メッカへのイスラム教徒の巡礼者は、悪魔への石打ちを象徴するジャムラ・アル・アカバと呼ばれる柱に7つの石を投げます。[215]この儀式は、神がアブラハムに息子イシュマエルを犠牲にするよう命じたとき、悪魔がそれをしないよう3度誘惑し、そのたびにアブラハムが7つの石を投げ返したというイスラムの伝統に基づいています。[215] [216]
ハディースでは、生まれたばかりの赤ん坊が泣くのは、悪魔が生まれるときに赤ん坊に触れたからであり、この接触によって人は罪を犯す素質を持つようになると教えている。 [217]この教義は原罪の教義と類似点がある。[217]イスラムの伝統では、イエスとマリアだけが誕生時に悪魔に触れられなかったとされている。[217]しかし、少年の頃、天使が文字通りムハンマドの心臓を開き、罪を象徴する黒い血の塊を取り除いた。[217]
イスラムの伝統には、イエスとイブリースの対話に関する多くの物語が残されており、[210]それらはすべて、イエスの美徳と悪魔の堕落を示すことを目的としています。[218] アフマド・イブン・ハンバルは、共観福音書から砂漠で悪魔がイエスを誘惑したイスラムの再話を記録しています。[210]アフマドは、イエスが「最大の罪は世を愛することです。女性は悪魔の綱です。ワインはすべての悪の鍵です。」と語ったことを引用しています。 [218] アブー・ウスマーン・アル・ジャヒズは、イエスが「世界は悪魔の農場であり、そこに住む人々は彼の耕作者です。」と語ったと信じています。 [210] アル・ガザーリーは、イエスがある日外に出て、灰と蜂蜜を運んでいる悪魔を見たという逸話を語っています。[219]彼がそれらの目的を尋ねると、サタンはこう答えた。「陰口をたたく者の唇に蜂蜜を塗って、彼らが目的を達成するようにする。孤児の顔に灰を塗って、人々に嫌われるようにする。」[219] 13世紀の学者シブト・イブン・アル・ジャウズィーは、イエスが彼に本当に背骨を折ったものは何かと尋ねたとき、サタンはこう答えたと述べている。「アッラーの道のために馬がいななくさること。」[219]
イスラム教徒は、悪魔が心と悪への欲望から生じる欺瞞の原因でもあると信じている。悪魔は分離、絶望、精神的包囲の宇宙的力とみなされている。イスラム教徒は悪魔の誘惑と肉体の下層自我 (ナフス) のつぶやきを区別している。下層自我は特定の任務を遂行するか、特定の欲望を満たすよう人に命令する。一方、悪魔の霊感は一般的に悪を行うよう人を誘惑し、人が最初の誘惑にうまく抵抗した後、悪魔は新たな誘惑を持って戻ってくる。[220]イスラム教徒が悪魔が罪を犯すようにそそのかしていると感じた場合、次のように唱えて神に避難するよう勧められている。「アッラーの名において、私はあなたに、追放された悪魔からの避難を求めます。」イスラム教徒はまた、コーランを朗読する前に「避難を求める」義務がある。[221]
イスラム神秘主義
スーフィー神秘主義の信奉者の中には、イブリースがアダムに頭を下げることを拒否したのは、彼が神のみに完全に身を捧げ、他の誰にも頭を下げることを拒否したためだと言う者もいる。 [222] [200]このため、スーフィーの師たちはサタンとムハンマドを最も完璧な一神教徒とみなしている。[222]スーフィーは二元論の概念を拒否し[222] [223]、代わりに存在の統一性を信じている。[223]ムハンマドが神の慈悲の道具であったのと同じように、[222]スーフィーはサタンを神の怒りの道具とみなしている。[222]イスラム教スーフィーの学者アフマド・ガザーリーにとって、イブリースは神への純粋な献身からアダムにひれ伏すことを拒否した自己犠牲の恋人たちの模範でした。[224]アフマド・ガザーリーの弟子であるシェイク・アーディ・イブン・ムサフィールはイブリースを擁護したスンニ派イスラム神秘主義者の一人で、悪も神の創造物であると主張しました。シェイク・アーディは、もし悪が神の意志なしに存在するなら神は無力であり、無力さは神に帰することはできないと論じました。[225]一部のスーフィーは、イブリースは神によって悪魔になる運命にあったので、神は彼を元の天使の性質に戻すだろうと主張しています。アッタールはイブリースの天罰を聖書のベンジャミンと比較しています。どちらも不当に告発されましたが、彼らの罰にはより大きな意味がありました。最後に、イブリースは地獄から解放されます。[226]
しかし、イスラム教のスーフィー神秘主義者全員がイブリースの肯定的な描写に同意しているわけではない。イブリースに関するルーミーの見解は、イスラム正統派とより一致している。ルーミーはイブリースを傲慢と嫉妬という大罪の顕現とみなしている。彼はこう述べている。「（狡猾な）知性はイブリースから、愛はアダムから来た」[227]
バハイ教
バハイ教では、サタンは他の宗教のように独立した邪悪な力とはみなされておらず、[228] [229]人間の低次の性質を象徴しています。 [228] [229] アブドル・バハは次のように説明しています。「人間のこの低次の性質は、サタンとして象徴されています。サタンは私たちの内部にある邪悪な自我であり、外部にある邪悪な人格ではありません。」[228] [229]さまざまな信仰の伝統で説明されている他のすべての悪霊、たとえば堕天使、悪魔、ジンも、人間が神から背を向けたときに獲得し、表す卑しい性格特性の比喩です。[230]バハイのいくつかの書物で「悪魔的」と説明されている行為は、利己的な欲望によって引き起こされた人間の行為を示しています。[231]
悪魔主義
有神論的悪魔主義
有神論的悪魔主義は、一般的に「悪魔崇拝」と呼ばれ、[233]悪魔を神と見なし、個人が祈願する対象としています。[234] [235]悪魔主義は、緩やかに結びついた、または独立したグループや陰謀団で構成されており、悪魔が実在する存在であることに全員が同意しています。[236]
無神論的悪魔主義
無神論的悪魔主義は、ラヴェイ派悪魔主義（悪魔教会と第一悪魔教会が実践）と悪魔寺院に代表されるように、悪魔は文字通りの擬人化された存在として存在するのではなく、むしろ、人類が長い時間をかけて多くの名前を付けてきた力によって浸透し動かされていると悪魔主義者が認識している宇宙の象徴として存在するとしている。この宗教では、「悪魔」は傲慢で非理性的で詐欺的な生き物として見られたり描かれたりするのではなく、むしろ自由と個人のエンパワーメントを象徴するプロメテウスのような属性で崇拝されている。信者にとって、悪魔はまた、概念的枠組みと、悪魔主義者の最高の個人的可能性の外的な比喩的投影として機能している。[237]悪魔教会の現大司祭ピーター・H・ギルモアは、エッセイ「悪魔主義：恐れられる宗教」の中で、さらに次のように説明しています。「...悪魔は、傲慢で肉欲的な本能のままに生きる人間の象徴です。悪魔の背後にある現実は、単にエントロピーという暗黒の進化の力であり、それは自然界全体に浸透し、すべての生物に固有の生存と繁殖の原動力となっています。悪魔は崇拝されるべき意識のある存在ではなく、むしろ各人間の中にあり、意のままに引き出せる力の貯蔵庫なのです。」[238]
ラヴェイ派の悪魔主義者は、「サタン」という言葉の本来の語源的な意味（ヘブライ語：שָּׂטָן satan、「敵対者」の意味）を受け入れている。ギルモアによると、「サタン教会は、ヘブライ語で敵対者、反対者、告発者、質問者を意味するため、サタンを主要なシンボルとして選んだ。我々は、人間としての人生の楽しみを妨げようとするあらゆる精神的信念体系の敵対者、反対者、告発者であるこれらのサタンであると見なしている。」[239]
ポスト・ラヴェイ派のサタニストは、サタニック・テンプルの信奉者と同様に、人間という動物は生来利他的で共同体的な傾向があると主張し、サタンを不正と闘う活動家として位置づけている。また、彼らは身体の自律性を信じ、個人の信念は科学に従い高潔さを鼓舞するべきであり、人々は自分の過ちを償うべきだとも考えている。[240]
崇拝の疑惑
ヤズィーディ教徒の暫定的にインド・ヨーロッパ語族の神々の主神であるメレク・タウスは、人類の前にひれ伏すことを拒んだ点で、キリスト教やイスラム教の伝統における悪魔に似ている。[241] [242]そのため、キリスト教徒やイスラム教徒はしばしばメレク・タウスをサタンとみなしている。[241] [242]しかし、悪魔的というよりは、ヤズィーディ教はイスラム教以前の中東インド・ヨーロッパ語族の宗教、および/またはシャイフ・アディによって創設されたグラート・スーフィー運動の名残として理解することができる。実際、ヤズィーディ教には神に対抗する悪を表す実体は存在せず、そのような二元論はヤズィーディ教徒によって拒否されている。[243]
中世には、二元論の宗教を実践するカタリ派が、カトリック教会から悪魔を崇拝していると非難された。教皇グレゴリウス9世は著書『ラマの書』の中で、カタリ派は、神がルシファーを天から追放したのは間違いであり、ルシファーは信者に報いるために戻ってくると信じていたと述べている。一方、カタリ派によれば、カトリック教会が崇拝する物質世界の創造神は、実は悪魔である。[244]
ウィッカは現代の混合的な ネオペイガニズムの宗教であり[245] 、多くのキリスト教徒はウィッカの信者が悪魔を崇拝していると誤って想定している。[245]実際には、ウィッカ教徒は悪魔やそれに類似した人物の存在を信じておらず[245]、そのような存在を崇拝しているという考えを繰り返し強く否定している。[245]メキシコで急激に増加しているサンタ・ムエルテの骸骨のカルト[246] [247]は、カトリック教会によって悪魔崇拝として非難されている。[248]しかし、サンタ・ムエルテの信者は彼女を神によって創造された死の天使と見なし[249]、その多くはカトリック教徒であると自認している。[250]
現代の悪魔崇拝に関する民間伝承の多くは、有神論者や無神論者の実際の信仰や実践に由来するものではなく、中世キリスト教の民間信仰、政治的または社会学的な陰謀説、現代の都市伝説が混ざり合ったものである。[251] [252] [253] [254]一例は、1980年代の悪魔崇拝の儀式虐待の恐怖である。これは、回想録『ミシェル・リメンバーズ』に始まり、悪魔崇拝を児童虐待と人身御供を好むエリートたちの巨大な陰謀として描いた。[252] [253]このジャンルでは、サタンが崇拝を受けるために物理的に転生するとよく描写される。[254]
文化の中で
文学では
彼がかつては今のように醜いハンサムだったのに、それにもかかわらず創造主に眉をひそめていたのなら、
あらゆる悲しみの源が彼にあることが理解できるだろう。
ここでは安全に統治できる。
たとえ地獄であっても、統治するという私の選択には野心がある。
天国で奉仕するよりは、地獄で統治するほうがましだ。
ダンテ・アリギエーリの『神曲』では、サタンは巨大な悪魔として登場し、第九圏の中央で胸の真ん中から氷に凍りついている。[255] [256]サタンには3つの顔があり、それぞれのあごの下にコウモリのような翼が1対ずつ付いている。[257]サタンは3つの口でブルータス、イスカリオテのユダ、カッシウスをかじりつく。 [ 257 ]ダンテは彼らを「人類の2人の偉大な英雄」、つまり新しい政治体制の創始者であるジュリアス・シーザーと新しい宗教体制の創始者であるイエスを裏切ったとみなしていた。[258]サタンが翼を羽ばたくと、冷たい風が生まれ、第九圏にいるサタンや他の罪人たちを取り囲む氷が凍り続ける。[257]ダンテとウェルギリウスはサタンの毛むくじゃらの足を登り、重力が逆転して地球を通り抜けて南半球に落ちていった。[258]
ジェフリー・チョーサーの『カンタベリー物語』には、サタンが登場する話がいくつかある。 [259]「召喚者の序文」では、修道士が地獄に到着するが、他の修道士は誰もいないが、[260]何百万人もいると告げられる。[260]するとサタンは尻尾を上げて、修道士全員が自分の肛門の中に住んでいることを明らかにする。[260]チョーサーによるサタンの外見の描写は、明らかにダンテの描写に基づいている。[260] 1589年の小冊子『ファウスト博士の地獄の人生と当然の死の歴史』に記録されているファウスト伝説は、ドイツの学者ヨハン・ゲオルク・ファウストが悪魔メフィストフェレスと交わしたとされる契約に関するもので、24年間の地上での快楽と引き換えに自分の魂をサタンに売ることに同意した。 [261]この小冊子はクリストファー・マーロウの『フォースタス博士の生涯と死の悲劇』の原作となった。[262]
ジョン・ミルトンの叙事詩『 失楽園』では、サタンが主人公となっている。 [263] [264]ミルトンは、サタンを自らの傲慢さによって破滅した悲劇的な反英雄として描いている。[264]ギリシャ悲劇から多大なインスピレーションを得たこの詩は、[265]サタンを複雑な文学上の人物として再現し、[266]神の「暴政」に反抗する勇気を持つ人物として、[267] [268]神の全能性にも関わらず。[267] [269]イギリスの詩人で画家のウィリアム・ブレイクは、「ミルトンが天使と神について書くときは束縛を受けながら書き、悪魔と地獄について書くときは自由に書いたのは、彼が真の詩人であり、知らず知らずのうちに悪魔の味方だったからだ」という有名なジョークを言った。[270] 『失楽園』の続編である『復楽園』は、砂漠でイエスが悪魔に誘惑される物語を再現したものである。[271]
ウィリアム・ブレイクは、サタンを不当な権威に対する反逆の模範とみなし[174]、多くの詩やイラストにサタンを登場させている。[174] 1780年の著書『天国と地獄の結婚』[174]では、サタンは究極の反逆者、人間の感情の化身、あらゆる理性や正統性からの自由の典型として称賛されている。[174]サタンを罪の告発者として描写している聖書の一節に基づいて、[272]ブレイクはサタンを「道徳法の公布者」と解釈した。[272]
視覚芸術において
聖書にも初期キリスト教の文献にも悪魔の姿は現れないが[274] [275]、使徒パウロは「悪魔は光の天使に変装する」（コリントの信徒への手紙二第11章14節）と書いている。[276]初期キリスト教の芸術作品には悪魔は描かれておらず[274] [275] 、6世紀にサンタポリナーレ・ヌオーヴォ聖堂のモザイク画の一つに初めて登場した可能性がある。モザイク画「善き羊飼いのキリスト」には、キリストの左側、三頭のヤギの後ろに青紫色の天使が描かれ、その反対側、右側、羊の前に赤い天使が描かれている。[273]悪魔の描写は9世紀にもっと一般的になり、[277] [278]悪魔は分かれたひずめ、毛深い足、山羊の尻尾、尖った耳、あごひげ、平らな鼻、そして一組の角で描かれている。[279] [275] [149]サタンが山羊と初めて関連付けられるようになったのは、マタイ伝25:31–46に記録されている羊と山羊のたとえ話を通じてかもしれない。 [280]そこではイエスが羊（救われる者を表す）と山羊（罪人を表す）を分け、罪人はサタンとその天使たちとともに「永遠の火」に投げ込まれる。[83]
中世のキリスト教徒は、キリスト教の人物像の描写に合うように、既存の異教の図像を改変したことで知られている。[ 279] [275 ]キリスト教におけるサタンの伝統的な図像の多くは、古代ギリシャの宗教における素朴なヤギの足を持つ豊穣の神、パーン[279] [275 ]に由来していると思われる。 [ 279 ] [275]聖ヒエロニムスなどの初期キリスト教の著述家は、パーンに似ているギリシャのサテュロスやローマの牧神を悪魔と同一視した。 [279] [275]悪魔の熊手は、ギリシャ神ポセイドンが振るう三叉槍[275]を改変したようであり、サタンの炎のような髪はエジプトの神ベスに由来すると思われる。[275]中世盛期までには、サタンと悪魔は絵画、彫刻、大聖堂など、あらゆるキリスト教美術作品に登場している。[281]サタンは通常裸で描かれるが、[275]性器が描かれることはめったになく、動物の毛皮で覆われていることが多い。[275]ヤギのようなサタンの描写は、魔術師の崇拝の対象としての役割や、眠っている人間の女性を強姦すると信じられている悪魔であるインキュバスとしての役割において、特にサタンと密接に関連している。 [ 282 ]
中世後期以降のイタリアのフレスコ画には、地獄で鎖につながれ、永遠に罪に定められている者の肉体を食らうサタンが頻繁に描かれている。[ 283 ]これらのフレスコ画は、ダンテの神曲『神曲』の描写に影響を与えたほど初期のものである。 [283]エデンの園の蛇として、サタンはしばしば、女性の頭と豊かな胸を持つ上半身に加えて、手足のある蛇として描かれている。[284]中世美術では、サタンとその悪魔はあらゆる形態をとることができたが、[285]真の姿で現れるときは、背が低く毛深く、黒い肌をした人型で、爪と鳥の足を持ち、胸、腹、性器、臀部、尾に顔があることが多かった。[285]小さな角と尾を持つ身なりのよい紳士としてのサタンという現代の大衆文化のイメージは、エクトル・ベルリオーズのオペラ『ファウストの劫罰』（1846年）、アリゴ・ボーイトの『メフィストフェレ』（1868年）、シャルル・グノーの『ファウスト』におけるメフィストフェレスの描写に由来している。[282]
イスラム絵画におけるサタン/イブリースの描写では、彼は黒い顔をしていることが多い。これは後に悪魔的人物や異端者を象徴する特徴であり、彼の堕落した性質を象徴するために黒い体で描かれている。イブリースのもう一つの一般的な描写では、彼が特別な頭覆いを着けているが、これは明らかに伝統的なイスラムのターバンとは異なる。しかし、ある絵画では、イブリースは伝統的なイスラムの頭覆いを着けている。[286]ターバンはおそらくイブリースの堕落の物語を指している。彼はそこでターバンを着け、それから天から降ろされた。[287]他の多くの絵画では、天使たちがアダムの前にひれ伏す瞬間のイブリースが描かれている。ここでは、彼は通常、露頭の向こうに見え、翼が焼かれて顔が悪魔の嫉妬深い表情に変貌している。[288]イブリースとその仲間（divまたはshayatin）は、トルコ・ペルシア美術では、腕輪を着け、炎のような目をした短いスカートで覆われた生き物として描かれることが多い。ヨーロッパの美術では、悪魔を描くために異教の神々の特徴を取り入れたが、それと同様に、彼らはそのような悪魔をヒンドゥー教の神々と似た方法で描くことが多かった。[289]
映画やテレビでは
ジョルジュ・メリエスの『呪われた城』（1896年）では、悪魔は吸血コウモリとして描かれており、 [290]この映画は最初のホラー映画とみなされることが多い。[要出典]いわゆる「黒ミサ」は、1960年代からセンセーショナルなB級映画で描かれてきた。 [291]このような儀式を描いた最初の映画の一つは、1965年の映画『悪魔の目』 （13としても知られる）である。元黒魔術師のアレックス・サンダースは、映画で描かれた儀式が正確に描かれるようにコンサルタントを務めた。[292]その後30年間、デニス・ホイットリーの小説とハマー・フィルム・プロダクションの映画は、どちらも悪魔主義の一般的なイメージを形成する上で大きな役割を果たした。[291]
アイラ・レヴィンの『ローズマリーの赤ちゃん』の映画化により、悪魔的テーマはホラー小説の主流となった。[293]その後の『エクソシスト』（1973年）、『オーメン』（1976年）、『エンジェル・ハート』（1987年）、『デビルズ・アドヴォケイト』（1997年）などの映画では、悪魔が敵役として登場する。[294]トルコのホラー映画『セムム』 （2008年）は、イスラム教の聖典における悪魔の表現に基づいている。[295]
音楽では
音楽における悪魔への言及は中世にまで遡る。ジュゼッペ・タルティーニは、悪魔がバイオリンを弾く夢を見て、彼の最も有名な作品であるヴァイオリンソナタ ト短調（別名「悪魔のトリル」）を作曲するインスピレーションを得た。タルティーニは、このソナタは悪魔が夢の中で弾いたものの劣った模倣であると主張した。[296] ニコロ・パガニーニは、悪魔との取引から音楽の才能を得たと信じられていた。[297] シャルル・グノーのファウストには、悪魔が登場する物語がある。[298]
1900年代初頭、ジャズとブルースは「危険で不浄」とみなされ、「悪魔の音楽」として知られるようになった。[298]伝説によると、ブルースミュージシャンのトミー・ジョンソンはギターと引き換えに自分の魂を悪魔に売る前はひどいギタリストだった。後にロバート・ジョンソンは、偉大なブルースギタリストになるために魂を売ったと主張した。[299]悪魔の象徴は1960年代のロック音楽に現れている。ミック・ジャガーはローリング・ストーンズの「悪魔を憐れむ歌」（1968年）でルシファーの役を演じ、[ 298]ブラック・サバスは「ウォー・ピッグス」（1970年）や「NIB 」（1970年）など多くの曲で悪魔を演じた。[300]
参照
注記
- ^ ヘブライ語: שָּׂטָן、ローマ字: sāṭān、直訳すると「敵対者」。[1]古代ギリシア語: ὁ σατανᾶςまたはσατάν、サタナス/サタン。[2]アラビア語: الشَّيطان ash-shayṭān、直訳すると「迷った」、「離れた」、時には「悪魔」
- ^ 多くの場合、キリスト教以前のヘブライ語聖書から古代ギリシャ語への翻訳である七十人訳聖書の翻訳者は、ヘブライ語のサタンをギリシャ語の διάβολος ( diábolos ) と訳すことを選択しました。これは「反対者」または「告発者」を意味します。[3] [2]これは現代英語のDevilの語源です。[2] [4] satanasとdiábolos の両方の言葉は、新約聖書とその後のキリスト教の著作で互換的に使用されています。[2]パウロの手紙とマルコによる福音書はどちらもsatanasという言葉をdiábolosよりも頻繁に使用していますが、[2] [5]マタイによる福音書ではdiábolos という言葉をより頻繁に使用しており、教父のユスティノス殉教者、エイレナイオス、オリゲネスも同様です。[2]
- ^ この箇所のラテン語ウルガタ訳ではヘイレルは「ルシファー」と訳されており[121]、この名前は一部のキリスト教徒によってサタンの別名として使われ続けています。[121]
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- Wray, T. J. and Gregory Mobley. The Birth of Satan: Tracing the Devil's Biblical Roots (2005) excerpt and text search
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- The Devil, BBC Radio 4 discussion with Martin Palmer, Alison Rowlands and David Wootton (In Our Time, Dec. 11, 2003)