マレウス・マレフィカルム

『魔女の槌』 [ ^{a ]は}、通常『魔女の槌』 [ ^{3 ] [ b ]と訳され、}魔術に関する最もよく知られた論文である^{[ 6 ] [ 7 ]}。これは、ドイツのカトリック聖職者ハインリヒ・クレーマー（ラテン語名ヘンリクス・インスティトル）によって書かれ、1486年にドイツの都市シュパイアーで初めて出版された。この本は、オリジナルの作品ではなく、15世紀の既存の悪魔学文献の要約であると特徴づける人もいる。

クレーマーは、自身の著作をカトリック教会の公式見解として発表した。この本は、違法な手続きを推奨していること、および既存のカトリックの悪魔学の教義と矛盾していることから、ケルン大学の異端審問所の最高位の神学者によって非難された。 ^{[ 8 ]}しかし、クレーマーは教皇インノケンティウス8世から教皇勅書Summis desiderantes affectibusでその業績を称賛された。^{[ 9 ]}クレーマーは解任されることはなく、その後もかなりの名声を得た。^{[ 10 ] [ 11 ]}

『魔女の槌』は魔術を異端と分類し、当時としては重大な犯罪とみなし、世俗の裁判所がそれに応じて訴追することを推奨している。『魔女の槌』は自白を得るために拷問を行い、「魔術の悪」を終わらせる唯一確実な方法として死刑を提案している。出版当時、異端者はしばしば火あぶりにされることが宣告されていたが^{[ 12 ]}、『魔女の槌』は「魔女」に対しても同様の処刑を提案している。教会の一部の人々から非難されたにもかかわらず、『魔女の槌』は非常に人気があった。

ヤコブ・シュプレンガーは1519年以降、共著者としてクレジットされているが、本文における彼の役割やクレーマーとの著者関係については議論の余地がある。

この本は後にルネサンス期に王室によって再び注目され、 16世紀から17世紀にかけて魔女狩りがますます残忍なものとなる一因となった。

魔術は長い間教会によって禁じられており、この問題に関する教会の見解はカノン・エピスコピで説明されている。西暦900年頃に書かれたこの文書では、魔術や魔法は妄想であり、そのようなものを信じる者は「夢や幻の中で悪魔に誘惑された」と説明されている。^{[ 13 ]}しかし、同じ時期に、超自然的な介入はヨーロッパのキリスト教文化において、後に魔女裁判で用いられることになる神明の形で受け入れられていた。^{[ 14 ]}

キリスト教の教義には、適切な秘跡による悪魔祓いによって悪魔を追い出すことができるという要素がある。^{[ 15 ] [ c ]}例えば、『マレウス』では、悪魔祓いはインキュバスの攻撃を克服する5つの方法の1つとして挙げられている。^{[ 16 ]}祈りや聖体変化は、伝統的に魔術的な儀式とはみなされていない。^{[ 17 ]}

1484年、聖職者ハインリヒ・クレーマーはチロル地方で魔女とされる人々を訴追する最初の試みの1つを行った。しかし、それは成功しなかった。彼はインスブルック市から追放され、地元の司教から「老衰で狂っている」と非難された。^{[ 18 ]}ディアマイド・マカロックによれば、この本を書いたのはクレーマーの自己正当化と復讐の行為だったという。^{[ 19 ]}アンカールーとクラークは、クレーマーがこの本を書いた目的は、魔女術に関する自身の見解を説明し、魔女術は存在しないという主張を体系的に反駁し、魔女術の存在に懐疑的な人々を信用せず、魔女術を行うのは男性よりも女性が多いと主張し、治安判事にクレーマーが推奨する魔女の発見と有罪判決の手続きを採用するよう説得することだったと主張している。^{[ 20 ]}

一部の学者は、チロルでの試みが失敗に終わった後、クレーマーが魔女裁判を行うための明確な権限を教皇に求めたと示唆している。クレーマーは1484年に教皇勅書「Summis desiderantes affectibus」を受け取った。これは、一般的に魔女とみなされるものを異端審問所が裁判を行うことを教皇が全面的に承認し、さらにクレーマーとドミニコ会修道士ヤコブ・シュプレンガーに個別に権限を与えた。 ^{[ 21 ]}他の学者は、シュプレンガーがクレーマーと協力していたという考えに異議を唱え、証拠はシュプレンガーが実際にはクレーマーの執拗な反対者であり、シュプレンガーの管轄区域内のドミニコ会修道院からクレーマーを追放し、説教も禁じたと主張している。ヴォルフガング・ベーリンガーの言葉を借りれば、

シュプレンガーはあらゆる手段を尽くしてクレーマーの活動を抑圧しようとした。彼は自分の管区の修道院がクレーマーを受け入れることを禁じ、クレーマーが説教することを禁じ、さらにはクレーマーのセレスタット修道院の事柄に直接干渉しようとさえした。シュプレンガーがヤーコプ・シュトルバッハの後任として管区長に就任したその日（1487年10月19日）、彼は総司令官ホアキーノ・トゥリアーニから「異端審問官ハインリヒ・クレーマー師に対して」という書簡を発する許可を得た。^{[ 22 ]}

序文には、ケルン大学神学部の満場一致の承認とされる記述も含まれている。しかしながら、多くの歴史家は、大学の神学部が倫理に反する手続きや、いくつかの重要な点でカトリック神学と矛盾しているとして、この書を非難したことは、『マレウス』以外の資料によって十分に立証されていると主張している。「念のため、インスティトリスは満場一致の承認を与えたとされる文書を偽造した」^{[ 23 ] 。}

この本はルネサンス期のヨーロッパ全土の世俗裁判所の手引書となったが、歴史家ヴォルフガング・ベーリンガーの言葉を借りれば、 「マレウスにいかなる権威も認めなかった」異端審問所では使用されなかった。 ^{[ 24 ]}

現代では、この本は典型的な異端審問の手引書と見なされることが多いが、多くの歴史家はこの見方を否定している。ジェニー・ギボンズによれば、次のようになる。

1970年代、フェミニストやネオペイガニズムの著者が魔女裁判に注目し始めた頃、『魔女の槌』（Malleus Maleficarum）は翻訳版がすぐに入手できる唯一の手引書だった。著者たちは、この本が異端審問所が魔女をどのように裁いたかを正確に描写していると素朴に思い込んでいた。この本の狂気じみた著者ハインリヒ・クレーマーは、典型的な異端審問官として持ち上げられた。彼のかなり驚くべき性的嗜好は、魔女術に関する教会の「公式」見解として提示された。実際には、異端審問所はクレーマーが推奨した法的手続きを即座に拒否し、『魔女の槌』が出版されてからわずか数年後にクレーマー自身を非難した。異端審問所ではなく、世俗の裁判所が『魔女の槌』に頼ったのである。^{[ 25 ]}

1400年以前は、魔女として訴追されることは稀でしたが、異端の訴追がますます一般的になり、これらの異端者を完全に打ち負かすことができなかったことが、後に魔女の刑事訴追への道を開きました。^{[ 26 ]} 15世紀までに、魔女の存在はヨーロッパ社会で広く受け入れられていました。以前は、魔女として有罪判決を受けた者は通常、さらし台に一日立たされるなどの公開懺悔以上の厳しい刑罰を受けていましたが、^{[ 19 ]}『魔女の槌』の出版後、魔女が現実的で危険な現象として広く受け入れられるようになったため、訴追はより残酷になりました。 ^{[ 27 ]}最も厳しい訴追は1560年から1630年の間に行われ、ヨーロッパでは1780年頃にほぼ終結しました。^{[ 28 ]}

特に16世紀と17世紀には、魔女の本質についての激しい議論がヨーロッパ中の悪魔学者を悩ませ、彼らは多くの説教、書籍、小冊子を出版した。カトリック教会は悪魔学に関する議論の形成に重要な役割を果たしたが、その議論は宗教改革の影響をあまり受けなかった。マルティン・ルターもまた魔女の実在と悪について確信しており、プロテスタントの悪魔学の発展を促進した。^{[ 29 ]}

カトリックとプロテスタントの悪魔学は魔女に関する基本的な信念において類似しており^{[ 30 ]}、ほとんどの著述家は魔術の罪の重大性について同意していた^{[ 31 ] [ d ]} 。それはカトリックとプロテスタントの両方の立法府によって受け入れられ^{[ 32 ]}、魔女狩りはプロテスタントとカトリックの両方の政府によって後援されていたことは疑いようがない^{[ 33 ] [ e ] [ f ]} 。魔女はキリスト教の異端者となり、魔術は最大の犯罪と罪となった^{[ 36 ]} 。大陸法とローマ法では、魔術はcrimen exceptumであり、通常の法的手続きがすべて無効となるほど凶悪な犯罪であった^{[ 37 ] 。}

啓蒙時代には、魔女が危害を加える力を持っているという信仰は西洋で衰退し始めた。啓蒙後のキリスト教徒にとって、この不信は合理主義と経験主義への信仰に基づいていた。^{[ 38 ]}

マレウス・マレフィカルムは以下の部分から構成されています。^{[ 39 ]}

1. 正当化 (はじめに、ラテン語のApologia auctoris )
2. 教皇勅書
3. ケルン大学神学部教授陣による承認
4. 目次
5. 本文は3つのセクションに分かれている^{[ 39 ]}

本文

『魔女の槌』は、魔女の邪悪な意図、悪魔の助け、神の許可という3つの要素が魔術に必要であると主張している。^{[ 63 ]}この論文は3つのセクションに分かれている。最初のセクションは聖職者を対象としており、魔術の現実性を否定し、それによって魔術の訴追を妨げている批判者を反駁しようとしている。

第2章では、魔術の具体的な形態とその対処法について解説しています。第3章は、魔術に立ち向かい、魔術と闘う裁判官を支援し、異端審問官の負担を軽減することを目的としています。これら3つの章はいずれも、魔術とは何か、そして誰が魔女なのかというテーマを扱っています。

第1部

第1節では、魔術の概念を自然哲学と神学の観点から理論的に考察する。 ^{[ 64 ]}具体的には、魔術が現実の現象なのか、それとも想像上のものなのか、おそらく「悪魔の欺瞞的な幻影、あるいは単に過度に興奮した人間の心の空想」なのかという問題を取り上げる。^{[ 65 ]}結論として、悪魔が実在するから魔術も実在するに違いないという結論に至る。魔女はサタンと契約を結び、有害な魔術行為を行う力を授けられ、それによって魔女と悪魔の間に本質的なつながりが確立される。^{[ 65 ]}

第II部

実践上の問題や実際の事例、魔女の力や勧誘戦略について議論されている。^{[ 66 ]}勧誘を行うのは、悪魔ではなく魔女がほとんどであり、尊敬される婦人の生活に何か問題を起こして魔女の知識を頼らせたり、若い乙女を誘惑的な若い悪魔に紹介したりすると述べられている。^{[ 66 ]}魔女がどのように呪文を唱えるか、魔術を防ぐため、あるいは魔術の影響を受けた人を助けるために講じることができる対策について詳しく述べている。^{[ 67 ]}

第III部

第3章は魔女の槌の法的部分であり、魔女を訴追する方法を記述している。魔女を訴追する一般の裁判官のための論拠が明確に示されている。この章では、訴訟手続きの開始と告発の収集方法から、証人の尋問（拷問を含む）、被告人の正式な告発に至るまで、魔女裁判の手順を段階的に説明している。^{[ 68 ]}裁判中に泣かなかった女性は自動的に魔女だと信じられた。^{[ 69 ]}

ヤコブ・シュプレンガーはラインラントの任命された異端審問官であり、ドイツのケルン大学の神学教授および学部長であった。^{[ 70 ] [ 71 ]}ハインリヒ・クレーマー（インスティトリス）は南ドイツの任命された異端審問官であり、ザルツブルク大学の神学教授であり、中世後期のドイツにおける主要な悪魔学者および魔女狩り人であった。 ^{[ 70 ] [ 72 ]}教皇インノケンティウス8世は教皇勅書Summis desiderantes affectibusで、彼らを「愛する息子たち」および「神学教授」と呼んでおり、^{[ 73 ]}また、彼らに魔術を根絶する権限を与えている。^{[ 74 ]}

この文書は、アルプスの農民たちの民間伝承や信仰を「魔術」として体系化し、出エジプト記22章18節「魔女を生かしておいてはならない」の実現を目的としていた。

クレイマーとシュプレンガーは、有害な魔術を異端の犯罪として位置づけた最初の人物である。[...] クレイマーとシュプレンガーは、有害な魔術が異端と同等の犯罪であるならば、それを起訴する世俗の裁判官は、異端者を起訴する異端審問所と同様の厳しさで起訴しなければならないと主張する。 『魔女の槌』は、迅速な結果を得るために、拷問、誘導尋問、告発を有効な証拠として認めること、その他の異端審問所の手法を採用するよう彼らに促している。さらに、著者らは、魔女として有罪判決を受けた者に対する死刑こそが、魔術に対する唯一確実な救済策であると主張する。彼らは、有害な魔術で有罪判決を受けた者に対してカノン・エピスコピが定めた追放というより軽い刑罰は、前例のない悪行によって死刑が正当化される新種の魔女には適用されないと主張する。^{[ 75 ]}

本書の本文の最初の部分は、トマス・アクィナスのスコラ哲学の方法論を用いて書かれており、特に彼の『神学大全』で用いられた論争的な質問形式が特徴である。これはスコラ哲学の議論における標準的な議論形式であり、長い伝統があった。^{[ 76 ] [ 77 ]} 『マレウス』の引用のほとんどは、神学において非常に影響力のある著者であるアクィナスの複数の著作から来ている。アクィナスは第I部の主要な情報源であるが、すべてのセクションで引用されている。ヨハネス・ニーダーの『フォルミカリウス』は第II部の重要な情報源であり、スペインの異端審問官ニコラス・エイメリックの『異端審問所長』は第III部の重要な情報源である。^{[ 78 ]}

重要なことに、クレイマーとシュプレンガーは、神は無実の人が魔女として有罪判決を受けることを決して許さないと確信していた。^{[ 79 ] [ 80 ]}

拷問と自白

『マレウス』は、自白を得るために拷問だけでなく欺瞞も推奨している。「拷問の道具が準備されると、裁判官は自ら、また信仰に熱心な善良な人々を通して、囚人に自由に真実を告白するよう説得を試みる。しかし、囚人が告白しない場合は、付き添いの者に囚人を吊り下げ具か他の拷問器具に縛り付けるよう命じる。付き添いの者はすぐに従うが、動揺を装う。その後、居合わせた者の祈りによって、囚人は再び解放され、脇に連れて行かれ、その場合死刑にはならないと信じ込まされて、再び自白するよう説得される。」^{[ 81 ]}

拷問によって得られた自白はすべて確認されなければならなかった。「そして、拷問の下で自白した場合は、その後別の場所に連れて行かれ、自白を確認し、それが拷問の力だけによるものではないことを証明しなければならないことに注意せよ。」^{[ 81 ]}

しかし、確認が得られなかった場合、拷問を繰り返すことはできず、指定された日に継続することが許された。「しかし、囚人が満足に真実を告白しない場合は、他の種類の拷問を彼に与え、真実を告白しない限り、これらも耐えなければならないと告げなければならない。しかし、それでも彼を恐怖に陥れて真実を語らせることができない場合は、翌日またはその次の日に拷問の継続を定める。ただし、繰り返しではない。新たな証拠が提出されない限り、繰り返してはならない。裁判官は囚人に対し、次の判決を下さなければならない。我々、裁判官等は、あなた方自身の口から真実が聞かれ、公証人がその全てを記録するために、拷問の継続のために何月何日かを指定する。」^{[ 81 ]}

被害者

この論文は、女性と男性がどのようにして魔術を行うようになるかを説明しています。本文では、女性は性別のさまざまな弱点によって悪魔の誘惑に陥りやすいと主張しています。女性は男性よりも信仰心が弱く、肉欲が強いと考えられていました。^{[ 82 ]}マイケル・ベイリーは、魔女として告発された女性のほとんどは強い個性を持っており、適切な女性の礼儀作法の範囲を超えて慣習に逆らうことで知られていたと主張しています。^{[ 83 ]} 『魔女の槌』の出版後、魔女として訴追された人々の約4分の3は女性だったようです。^{[ 84 ]}

魔女はたいてい女性だった。その理由は、女性は「信じやすい傾向があり、悪魔は基本的に信仰を堕落させようとするので、特に女性を攻撃する」という説があるからである。^{[ 85 ]}また、彼女たちは「気まぐれ」で「口が軽い」という特徴もある。^{[ 85 ]}彼女たちは「魂と肉体のあらゆる能力に欠陥がある」^{[ 85 ]}とされ、男性よりも好色であるとされている。

主な理由は、魔術の根底には信仰の否定があり、「したがって、女性は信仰をより早く疑うため、生まれつき悪である」という点にある。^{[ 86 ]}男性も魔女になり得たが、稀であると考えられており、理由も異なっていた。本書で言及されている男性魔女の最も一般的な形態は、魔術師兼弓使いである。本書はやや不明瞭だが、男性魔女の動機は、女性魔女の場合のように不信や欲望からではなく、権力への欲望から来ているように思われる。

実際、 『魔女の槌』というタイトル自体が女性形であり、悪役は女性であるという考えを暗示している。そうでなければ、 『魔女の槌』は『魔女の槌』となるは​​ずだった（ラテン語の名詞maleficusまたはmalefica、 「魔女」の男性形）。ラテン語では、女性形のmaleficarum は女性にのみ使用され、男性形のmaleficorum は男性のみ、または男女両方に使用できる。^{[ 87 ]}『魔女の槌』は、魔女が幼児殺し、人食い、敵に危害を加える邪悪な呪文を唱え、男性のペニスを盗む力を持っていると非難している。そして、魔女がこれらの犯罪を犯した事例を列挙している。

この手引書には、女性差別を 擁護する論拠が明確に示されている。これらの論拠は目新しいものではなく、西洋の女性嫌悪的な著作の長い伝統から選りすぐられたものである。^{[ 88 ]}しかし、ドイツ文学の専門家であるシグリッド・ブラウナーによれば、これらの論拠は組み合わされて新たな意味を生み出し、包括的な理論へと発展している。この理論は、フォルミカリウス（1435年）、プラエセプトリウム・ディヴィナエ・レギス（1474年）、レクティオネス・スーパー・エクレシアステス（1380年）から借用した要素を混ぜ合わせたものである。^{[ 89 ]}

クレーマーとシュプレンガーは、階層的かつ二元論的な世界観に基づき、強力な性別特有の魔術理論を展開した。すべては対立する二つの要素のペアで存在する。神とサタン、マリアとイブ、そして男性（あるいは処女）と女性である。ペア内のそれぞれの肯定的な原理は、その否定的な極によって区別される。完全性とは、対立するものの統合や維持ではなく、むしろ対となるペア内の否定的な要素の消滅として定義される。女性は男性の否定的な対極であるため、魔術によって男性の完全性を堕落させ、滅ぼされなければならない。^{[ 89 ]}

著者らはハンドブックの後半で男性の魔術の例を多数挙げているが、独立して確認され、クレーマー自身が主導した魔女裁判は、ほぼ例外なく女性迫害に関するものである。それらはコンスタンツ近郊のラーベンスブルク（1484年）とインスブルック（1485年以降）で行われた。^{[ 90 ] [ 91 ]}ブラウナーによれば、裁判記録はクレーマーが女性は生まれつき堕落していて邪悪だと信じていたことを裏付けている。彼の立場は当時のスコラ哲学の理論と一致していた。^{[ 92 ]}

対照的に、シュプレンガーは魔女裁判を一度も行ったことはなかったが、いくつかの事例で相談を受けたことはあった。^{[ 93 ] [ 94 ]}クレーマーとシュプレンガーは、女性によって世界がひっくり返されたという比喩を用い、その中で妾が最も邪悪で、次に助産婦、そして夫を支配する妻が続くとしている。著者らは、聖書で予言された黙示録の到来が間近に迫っており、男性は呪術にかかり、インポテンツや去勢感に陥る危険があると警告している。^{[ 95 ]}ブラウナーは、女性が魔女にならないための著者らの処方箋を説明している。

『魔女の槌』によれば、女性が情欲に屈して魔女になることを避ける唯一の方法は、宗教的な隠遁生活で敬虔な貞潔の生活を送ることである。しかし、修道生活は霊的に恵まれたごく少数の人にしか許されない。したがって、ほとんどの女性は救済不可能な魔女になる運命にあり、当局に残された唯一の手段は、すべての魔女を探し出して根絶することである。^{[ 96 ]}

魔術の概念を詳細に説明した

『魔女の槌』の魔女論は、魔女とは何かという非常に具体的な概念によって特徴づけられ、それは以前の時代とは劇的に異なっている。malefica という用語には、超自然的な力を持つ女性を指す他の言葉には見られない明確な非難が含まれている。魔女、ひいては魔法の概念は悪である。それは、はるかに一般化されていた以前の魔術の概念とは異なる。^{[ 97 ]}

これは歴史上「魔術が独立した反宗教となった」時点である。魔女は神々に対する強力な地位を失い、神々に自分の願いを叶えさせる力は悪魔への完全な服従に取って代わられた。要するに、「魔女はサタンの操り人形になった」のである。^{[ 97 ]}この魔女の概念は、「学者によって『サタニズム』または『悪魔崇拝』と呼ばれる魔術の概念の一部」である。この概念では、魔女は「サタン自身が主宰し、他者に悪意のある魔術（マレフィシア）を施すことに専念する悪意のある結社」の一員であった。^{[ 98 ]}

マッケイによれば、この魔術の概念は、有罪の者が次の6つの活動に従事するという確信によって特徴づけられる。^{[ 98 ]}

1. 悪魔と交わした契約（およびそれに伴うキリスト教からの背教）、
2. 悪魔との性行為、
3. 出席を目的とした航空飛行。
4. サタン自身が主宰する集会（そこで入信者たちは契約を結び、出席者たちは近親相姦や乱交を行った）、
5. 邪悪な魔法の実践、
6. 乳児の虐殺。^{[ 98 ]}

悪魔学

『魔女の槌』では、悪魔は人間を魔術に誘惑する存在であり、魔女の誓いの主役である。悪魔は魔女と交流し、通常は性的な関係を持つ。この書物では、すべての魔女が「悪魔と卑劣な肉体関係を持つこと」は普通のことだと主張している。^{[ 99 ]}これは人間と悪魔の交流の重要な部分であり、悪魔は「快楽のためではなく、堕落させるために」それを行う。^{[ 100 ]}

すべての悪魔がそのようなことをするわけではないことに留意すべきである。本書は、「悪魔の高貴な性質により、特定の悪魔は特定の行為や卑劣な行いをすることをためらう」と主張している。^{[ 101 ]}本書は、同時代の悪魔学の文献や呪文書である『リベル・ジュラトゥス』のように、悪魔の名前や種類のリストを記載することはないが、さまざまな種類の悪魔について言及している。例えば、インキュバスとサキュバス、妊娠におけるそれらの役割、魔女のインキュバスへの服従、それらに対する防御に関する疑問に多くのセクションを割いている。

1519年、ヤコブ・シュプレンガーという新たな著者が追加された。歴史家たちは、本書の初版刊行から33年後、シュプレンガーの死後24年後のことであるにもかかわらず、なぜ追加されたのか疑問を呈している。

19世紀、魔女騒動とその実行者たちに衝撃を受けた歴史家ジョセフ・ハンセンは、スプレンガーの共著はインスティトリス（クレーマー）によって提示された虚偽であり、承認は部分的に偽造であると初めて提唱した。^{[ 102 ]}

『マレウス』の現代学術版を英語に翻訳したクリストファー・マッケイは、この理論の支持者の主張に反論し^{[ 103 ] [ 102 ]}、インタビューで分かりやすい要約を提供している。

19世紀に、マレウスの理念に敵対的な学者が、承認はインスティトリスによる偽造であり、シュプレンガーは作曲に関与していないと主張した。私の見解では、この主張の根拠は非常に薄弱である（そして、主要な論拠は明らかに無効である）。それにもかかわらず、この主張が提起されると、独り歩きを始め、この主張が最初から欠陥があったにもかかわらず、シュプレンガーの関与はインスティトリスによる偽造であるという考えを支持する議論が今もなお続けられている。^{[ 104 ]}

さらにマッケイは、この説を支持するために提起された、署名者のうち2人が実際には承認書に署名していなかったという主張は根拠がないと指摘している。^{[ 102 ]}

『マレウスの槌』を初めて英語に翻訳したモンタギュー・サマーズも同様の見解を示している。彼は序文で、共同執筆や共同承認が謎めいたものである可能性を指摘する説を完全に無視している。しかしながら、クレーマーとシュプレンガーのどちらが作品に貢献したのかという疑問が提起されたことを簡潔に述べている。そして、「これほど緊密な共同作業の場合、そのような問いかけは全く不必要で無意味に思える」とコメントしている。^{[ h ]}

シュプレンガーの貢献は最小限だった可能性が高いと書いている歴史家のブロエデルは、それでも「シュプレンガーは確かに『マレウス』の序文である『アポロギア・アウクトリス』を執筆し、共著者になることに同意した」と述べている。^{[ 105 ]}

ブリタニカ百科事典と魔女、魔術、ウィッカの百科事典はハンセンの理論を完全に無視し、シュプレンガーとクレイマーを共著者として挙げている。^{[ 106 ] [ 107 ]}

ヴォルフガング・ベーリンガーは、シュプレンガーの名前が著者として追加されたのは、本書が最初に出版されてから33年後、シュプレンガー自身の死後数十年後の1519年からであると主張している。^{[ 18 ]}当時存命だったシュプレンガーの友人の一人は、シュプレンガーの名前が追加されたのは偽造であると非難し、シュプレンガーは本書とは何の関係もないと述べた。^{[ 108 ]}

多くの歴史家は、シュプレンガーの実際の著作における見解は『マレウス』の見解とは正反対であることが多いと指摘しており、シュプレンガーはクラーマーの同僚であった可能性は低い。なぜなら、シュプレンガーは実際にクラーマーが自分の管轄区域内で説教したりドミニコ会修道院に入ったりすることを禁じ、何度も彼を非難したからである。^{[ 109 ]}

クレーマーが『マレウス』に、この本を承認したと主張する神学者の名前のリストを含めた、ケルンの神学者からの承認とされるものも、多くの歴史家によって疑問視されている。なぜなら、1490年にケルンの聖職者たちはこの本を非難し、クレーマーがリストアップした聖職者のうち少なくとも2人、トーマス・デ・スコティアとヨハン・フォン・ヴェルデは、『マレウス』を承認したことを公に否定したからである。^{[ 110 ] [ 111 ]}

ヤコブ・シュプレンガーの名前は、本書の初版刊行から33年後、シュプレンガーの死後24年後の1519年から著者として追加されました。^{[ 18 ]}

ネオペイガニズムの信奉者であり歴史家でもあるジェニー・ギボンズは次のように書いています。「実際、異端審問所はクレイマーが推奨した法的手続きを即座に拒否し、マレウスが出版されてからわずか数年後に異端審問官自身を非難しました。マレウスに頼ったのは、異端審問所ではなく世俗の裁判所でした。」^{[ 25 ]}

The preface also includes an allegedly unanimous approbation from the University of Cologne's Faculty of Theology. Nevertheless, many historians have argued that it is well established by sources outside the Malleus that the university's theology faculty condemned the book for unethical procedures and for contradicting Catholic theology on a number of important points: "just for good measure Institoris forged a document granting their apparently unanimous approbation."^[23]

『魔女の槌』で展開された性別特有の理論は、近世ドイツにおける魔女の邪悪な性質と女性の結びつきに関する広範な合意の基礎を築いた。^{[ 119 ]}後世の魔術に関する著作は『魔女の槌』に完全に同意したわけではないが、女性の方が男性よりも魔女になりやすいという見解に異議を唱えたものはなかった。^{[ 120 ]}魔女が主に女性である理由を説明する必要性を感じた著者はごく少数で、その関連性は自明であると考えられていた。そうした著者は、通常、女性の魔術を、女性は精神的にも肉体的にも比較的弱いという著者の信念に帰し、少数の著者はその不均衡を女性のセクシュアリティに帰した。^{[ 120 ]}

一部の著者は、この本の出版は以前の著者が考えていたほど影響力がなかったと主張している。^{[ 121 ] [ 122 ] [ 123 ]}マカロックによれば、『魔女の槌』は、民衆の迷信や宗教改革によって生じた緊張とともに、魔女騒動に寄与したいくつかの重要な要因の1つであった。^{[ 19 ]}ブリタニカ百科事典によれば、

『マレウス』は1486年から1600年の間に28版を重ね、ローマ・カトリック教徒とプロテスタント教徒の両方から、悪魔崇拝に関する権威ある情報源として、また（悪魔の行為に対する）キリスト教徒の防御の手引きとして受け入れられた。

ハインリヒ・クレーマーは、非倫理的かつ違法な方法を推奨したこと、および悪魔学に関する教会の教義に従わなかったことを理由に、1490年に異端審問所によって有罪判決を受けた。^{[ 8 ]}

モイラ・スミスは、この本は「最も悪名高く、最も軽蔑されている本の1つ」と見なされてきたと書いている。^{[ 126 ]}

このラテン語の書籍は、1906年にJWRシュミットによって初めてドイツ語に翻訳され、1923年には3巻からなる増補版が出版された。モンタギュー・サマーズは1928年に最初の英語訳を手がけた。

• キリスト教における魔術観
• 魔女への拷問
• 魔術の発見
• セイラム魔女裁判
• フリードリヒ・シュペー
• 『デーモノロジー』は、スコットランド王ジェームズ6世が著した魔術に関する書物である。

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• ルイクビー、レオ（2004）。『影からの魔術』ロバート・ヘイル。ISBN 0-7090-7567-7。
• ラッセル、ジェフリー・バートン（ 1972）。中世の魔術。コーネル大学出版局。ISBN 0-8014-9289-0。
• サマーズ、モンタギュー（1948）。クレーマーとシュプレンガーの『魔女の槌』。サマーズ編訳。ドーバー出版。ISBN 0-486-22802-9。{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）
• サーストン、ロバート・W.（2006年11月）「世界、肉体、そして悪魔」『ヒストリー・トゥデイ』56（11）：51-57。

ラテン語テキスト

• 米国国立医学図書館デジタルコレクション：『マレウス・マレフィカルム』 – おそらく1494年に出版されたラテン語版のオンラインスキャン。
• 『魔女の槌』 – 1580年に出版された『魔女の槌』のラテン語原文とスキャンされたページのオンライン版。
• 『魔女の槌』 – 1490年版ラテン語原典のオンラインおよびダウンロード可能なスキャン画像。
• マレウス・マレフィカルムオンライン版（ラテン語とドイツ語）

英語訳

• 『魔女の槌』（1486年） 、モンタギュー・サマーズ訳（1928年） -インターネット聖典アーカイブに掲載されている英語訳。
• ハンス・ペーター・ブローデル著『魔女の槌と魔術の構築：神学と民衆信仰』（2003年）、英語訳付き、OAPENにて公開doi : 10.7765/9781526137814 ISBN 9781526137814