反乱とは、政府に抵抗し、組織的に行われる蜂起のことである。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]反逆者とは、反乱に参加する人のことである。反乱グループとは、国家全体または国家の一部に対する政治的支配権を獲得しようとする、意識的に組織されたグループのことである。[ 3 ]反乱は、不平等や疎外感から生じる政治的、宗教的、または社会的な不満によって引き起こされることが多い。反乱はラテン語のreとbellumに由来し、[ 4 ]ロックの哲学では、不正な政府を打倒する人民の責任を指す。


権力、法律、政策に対して反乱を起こし、抵抗し、直接行動を起こす蜂起[ 5 ] 、組織化する蜂起は反乱である[ 6 ]。
反乱とは、政府、その政策、または政治家を武力で変えるための武装蜂起である。[ 7 ]政府が反乱者を交戦国として認めない場合、彼らは反乱者であり、その反乱は反乱である。[ 8 ]より大規模な紛争では、反乱軍が交戦国として認められる場合でも、その反乱軍の政府が既存の政府に承認されないことがあり、その場合、紛争は内戦となる。[ a ]
市民抵抗運動は、しばしば政府や国家元首の転覆を目的とし、実際にそれを実現してきた。こうした場合、それは反乱の一形態とみなすことができる。こうした事例の多くにおいて、反対運動は非暴力であるだけでなく、例えば選挙での敗北を認めようとしないような違法な政府に対して、自国の憲法制度を擁護していると考えていた。したがって、反乱という言葉は、こうした運動の一部に見られる、法の支配と立憲主義を守るための行動という要素を必ずしも捉えているとは言えない。[ 10 ]
それとは対照的に、限られた人々による政府転覆の試み、そしてその人々による政権樹立の試みはクーデターであり、エリートによる試みはクーデターである。
政府やその形態など、既存の社会システムが変わる場合、それはたいてい革命と呼ばれる。

以下の理論は、概してマルクス主義の反乱解釈に基づいている。セダ・スコッチポルの言葉を借りれば、反乱は「革命における特定の行為者の利害、見解、イデオロギーではなく、様々な立場にある集団や国家間の客観的な関係や対立」を分析することによって研究される。[ 11 ]
カール・マルクスの革命分析では、政治的暴力のこうした表現は、アノミー的な、不満の突発的な爆発ではなく、むしろ、客観的ではあるものの根本的に矛盾する階級に基づく権力関係の特定の症状的表現であると捉えられている。マルクス主義哲学の中心的な教義は、『資本論』で述べられているように、社会の生産様式(技術と労働の社会組織)と、人々と彼らの物質的条件との関係の分析である。マルクスは、「生産条件の所有者と直接の生産者との直接的な関係」の検討を通して解明されなければならない「社会の隠された構造」について述べている。生産者が生産手段を奪われ、その結果、生産物を横領する可能性のある所有者に従属させられることから生じる対立が、革命の起源である。[ 12 ]
これらの生産様式における内在的な不均衡は、封建制の中で資本主義が出現したり、より現代的には資本主義の中で社会主義が出現したりといった、相反する組織様式から生じる。こうした階級摩擦によって生み出される力学は、階級意識が集合的想像力の中に根付くのを助ける。例えば、ブルジョワ階級の発展は、抑圧された商人階級から都市の独立へと至り、最終的には国家全体を代表するのに十分な権力を獲得した。このように、社会運動は外生的な状況によって決定される。マルクスによれば、プロレタリアートもまた、ブルジョワジーとの摩擦によってのみ達成できる自己決定の過程を経なければならない。マルクスの理論では、革命は「歴史の機関車」である。なぜなら、革命は最終的に寄生的な支配階級とその時代遅れの生産様式の打倒につながるからである。その後、反乱はそれを新しい支配階級により適した新しい政治経済システムに置き換えようと試み、それによって社会の進歩を可能にする。したがって、革命のサイクルは、絶え間ない階級摩擦を通じて、ある生産様式を別の生産様式に置き換える。[ 13 ]
テッド・ガーは著書『なぜ男は反逆するのか』の中で、反乱の枠組みに当てはめて政治的暴力そのものの根源を考察している。彼は政治的暴力を次のように定義している。「政治共同体内の政治体制、その関係者、あるいはその政策に対するあらゆる集団的攻撃。この概念は一連の出来事を表しており、その共通の特性は暴力の実際的または脅迫的な使用である」[ 14 ] 。ガーは暴力の中に、確立された秩序に対する怒りの声を見出す。より正確には、人々はガーが相対的剥奪と呼ぶもの、つまり自分が当然受け取るべきものよりも少ないものしか得られていないと感じるときに怒りを覚える。彼はそれを正式には「価値期待と価値能力の間の認識された不一致」と呼んでいる[ 15 ] 。ガーは相対的剥奪を3つのタイプに区別している。
怒りは、このように比較的なものである。Gurrの重要な洞察の一つは、「集団的暴力の可能性は、集団の構成員間の相対的剥奪の強度と範囲によって大きく異なる」というものである。[ 19 ]これは、社会内の異なる個人が、それぞれの状況の特定の内面化に基づいて、反抗する傾向が異なることを意味する。このように、Gurrは3種類の政治的暴力を区別している。[ 20 ]
チャールズ・ティリーは著書『動員から革命へ』の中で、政治的暴力は社会内の異なる集団間の権力闘争に対する正常かつ内生的な反応であると主張している。「集団的暴力は、権力を獲得し、ひいては自らの欲望を満たすための集団間の正常な競争過程の産物である」とティリーは述べている。[ 21 ]彼は政治的暴力を分析するための2つのモデルを提案している。
革命もこの理論に含まれるが、ティリーにとっては、挑戦者が権力の完全な支配を目指すため、特に極端なものとして捉えられている。[ 23 ]「革命の瞬間は、国民が政府に従うか、政府とゼロサムゲームで争っている代替組織に従うかを選択する必要があるときに起こる。これがティリーが「多重主権」と呼ぶものである。」[ 24 ]革命運動の成功は、「政治共同体の構成員と、政府に対する排他的な代替的支配権を主張する挑戦者との間の連合の形成」にかかっている。[ 24 ]
チャルマーズ・ジョンソンにとって、反乱は政治的暴力や集団行動の産物というよりも、「存続可能で機能的な社会の分析」の中にある。[ 25 ]ジョンソンは、準生物学的な観点から、革命を社会構造内の病理の症状と捉えている。健全な社会、すなわち「価値が調整された社会システム」[ 26 ]は、政治的暴力を経験しない。ジョンソンの均衡は、社会が変化に適応する必要性と同時に、厳選された基本的価値観にしっかりと根ざしている必要性の交点にある。政治秩序の正当性は、これらの社会的価値観への準拠と、あらゆる変化に統合し適応する能力にのみ依存すると彼は主張する。言い換えれば、硬直性は許容されない。ジョンソンは、「革命を起こすとは、システムを変える目的で暴力を受け入れることである。より正確には、社会構造の変化をもたらすために暴力戦略を意図的に実行することである」と書いている。[ 27 ]革命の目的は、システム自体が処理できなかった外部要因によってもたらされた新しい社会価値に基づいて政治秩序を再調整することである。反乱は必然的にある程度の強制に直面する。なぜなら、「同期がずれた」ことで、正当性を失った政治秩序は、その地位を維持するために強制力を使わざるを得なくなるからである。単純化した例としては、パリのブルジョワジーが国王の中核的価値観や考え方を自分たちの方向性と同期していると認識しなかったフランス革命が挙げられる。暴力の真の引き金となったのは、国王自身というよりも、支配階級の妥協を許さない頑固さであった。ジョンソンは、「革命状況を意味のある形で概念化するために、システムの価値構造とその問題を調査する必要性」を強調している。[ 28 ]
スコッチポルは、政治革命と対比される社会革命の概念を導入している。後者は政治体制の変革を目指すのに対し、前者は「社会の国家と階級構造の急速かつ根本的な変革であり、下からの階級に基づく反乱を伴い、また部分的にそれによって引き起こされる」[ 29 ] 。社会革命は、権力の形態を変えるだけでなく、社会の根本的な社会構造を変革することを目指すため、本質的に草の根運動である。したがって、これは、一部の「革命」が、社会の社会構造に真の変化をもたらすことなく、権力独占の組織を表面的に変えるだけかもしれないことを意味する。彼女の分析は、フランス革命、ロシア革命、中国革命の研究に限定されている。スコッチポルは、これらの事例における革命の3つの段階を特定し(彼女はこれを外挿し一般化できると考えている)、それぞれの段階には、政治的行動の社会的結果に影響を与える特定の構造的要因が伴う。
スコッチポルによれば、これら3カ国における社会革命の原因と結果の概要は以下のとおりである。[ 35 ]
以下の理論はすべて、マンサー・オルソンの1965年の著書『集団行動の論理』に基づいている。この本は、コストが集中し利益が分散している活動に内在する問題を概念化したものである。この場合、反乱の利益は公共財、つまり排除不可能で競合しないものとみなされる。[ 36 ]反乱が成功すれば、政治的利益は一般的に社会全体で共有され、反乱に参加した個人だけではない。オルソンは、集団行動に必要なのは単純な共通の利益だけであるという前提に異議を唱えている。実際、彼は「フリーライダー」の可能性、つまり代償を払わずに利益を得るという行為が、合理的な個人を集団行動から遠ざけると主張している。つまり、明確な利益がない限り、反乱は大規模には起こらない。そこでオルソンは、集団行動に参加する個人だけが利用できる「選択的インセンティブ」によって、フリーライダー問題を解決できることを示している。[ 37 ]
サミュエル・L・ポプキンは、オルソンの『合理的な農民:ベトナム農村社会の政治経済』における議論を発展させている。彼の理論は、反乱に参加するか否かの決定を費用便益分析のみに基づいて行う超合理的な農民像に基づいている。集団行動問題に対するこの形式主義的な見方は、個人の経済的合理性と自己利益の重要性を強調している。ポプキンによれば、農民は社会運動のイデオロギー的側面を無視し、それが自分に実際的な利益をもたらすかどうかに焦点を当てる。ポプキンによれば、農民社会は不安定な経済的構造に基づいている。社会規範は「個人間の権力と戦略的相互作用の考慮に応じて、柔軟で、再交渉され、変化する」と彼は書いている。[ 38 ]
農民と地主を結びつけるパトロン・クライアント関係の特異な性質により、農民の状況は常に不安定で固有のリスクを抱えており、選択を迫られたときに農民は内省せざるを得ない。ポプキンは、農民は「長期的な安定のために私的な家族投資に頼っており、村に対して短期的な利益に関心を持つだろう。彼らは、より高い収入と変動の少ない地位に移ることで、長期的な安定を改善しようとするだろう」と主張する。[ 39 ]ポプキンは、伝統的な社会構造と権力構造が資本の蓄積を妨げている前資本主義社会と見なされることが多い農業社会では予想されないかもしれないこの「投資家ロジック」を強調している。しかし、ポプキンによれば、集団行動の利己的な決定要因は、農民生活の固有の不安定性の直接的な産物である。例えば、労働者の目標は、小作人、次に小規模農家、そして地主の地位に移ることである。所得格差が少なく、収入が多い地域では、ボランティア活動は存在しない。
ポプキン氏は、個人の参加に影響を与える4つの変数を挙げている。
コミュニティに対する道徳的な責任がなければ、この状況はフリーライダーを生み出すことになる。ポプキンは、この問題を克服するには選択的インセンティブが必要だと主張している。[ 40 ]
政治学者のクリストファー・ブラットマンと世界銀行のエコノミスト、ローラ・ラルストンは、反乱活動を「職業選択」と定義している。[ 41 ]彼らは犯罪行為と反乱を類似点として挙げ、そのような運動に参加するという決定を下す際に個人が計算しなければならないリスクと潜在的な利益は、両方の活動で似ていると主張している。どちらの場合も、選ばれた少数の人だけが重要な利益を得る一方、グループのほとんどのメンバーは同様の利益を得ない。[ 42 ]反乱の選択は、本質的にその機会費用、つまり個人が反乱のために何を諦める覚悟があるかと結びついている。したがって、個人が決定を下す際には、反乱や犯罪行為以外の選択肢が反乱そのものと同じくらい重要になる。しかし、ブラットマンとラルストンは、「貧しい人の最善の戦略」は、反乱という違法行為と合法行為の両方を同時に行うことかもしれないと認識している。[ 42 ]個人はしばしば多様な「ポートフォリオ」の活動を持つことができ、それは彼らが皆、合理的な利益最大化の論理に基づいて行動していることを示唆している、と彼らは主張する。著者らは、反乱に対抗する最善の方法は、取り締まりを強化することと、反乱によって得られる可能性のある物質的利益を最小限に抑えることの両方によって、反乱の機会費用を増やすことだと結論付けている。[ 42 ]
反乱に参加するという決定は、反乱グループへの所属に伴う名声や社会的地位に基づいている可能性がある。反乱は、個人に対する物質的なインセンティブ以上に、グループ内のメンバーのみが利用できる公共財であるクラブ財をメンバーに提供する。経済学者のエリ・バーマンと政治学者のデイビッド・D・レイティンによる過激な宗教グループに関する研究は、クラブ財の魅力が個人の所属を説明するのに役立つことを示している。バーマンとレイティンは、自殺行為、つまり個人にとって最もコストのかかる行為について論じている。彼らは、そのような枠組みでは、組織にとっての真の危険は志願ではなく、脱退を防ぐことであると発見した。さらに、そのような高リスクの組織への加入の決定は合理化できる。[ 43 ]バーマンとレイティンは、宗教団体が、公共の安全、基本的なインフラ、公共サービスへのアクセス、教育などの許容できる質の公共財を提供できない場合に、国家に取って代わることを示している。[ 44 ]自殺行為は、「コミュニティへの「コミットメント」のコストのかかるシグナルとして説明できる」。[ 45 ]彼らはさらに、「コミットメントのシグナル(犠牲)を引き出すのが苦手なグループは、インセンティブの整合性を一貫して強制できない可能性がある」と指摘している。 [ 46 ]そのため、反抗的なグループは、メンバーに大義へのコミットメントの証拠を求めるように組織化することができる。クラブの商品は、個人を加入に誘うというよりも、離脱を防ぐのに役立つ。
世界銀行のエコノミスト、ポール・コリアー氏とアンケ・ヘフラー氏は、インセンティブの2つの側面を比較している。
ヴォリエとホフラーは、不満変数に基づくモデルは過去の紛争を予測するのに体系的に失敗しているのに対し、貪欲に基づくモデルはうまく機能することを発見した。著者らは、社会に対するリスクの高いコストは不満モデルでは真剣に考慮されていないと主張している。つまり、個人は基本的にリスク回避的である。しかし、彼らは紛争が不満を生み出し、それが今度はリスク要因になり得ることを認めている。確立された信念に反して、彼らはまた、不満モデルの予測とは反対に、民族コミュニティの多様性が社会をより安全にする、なぜなら個人は自動的により慎重になるからであることを発見した。[ 47 ]最後に、著者らはまた、混乱しているコミュニティのディアスポラのメンバーによって表明された不満が暴力の継続に重要であることを指摘している。[ 48 ]したがって、貪欲と不満の両方を考察に含める必要がある。
政治学者で人類学者のジェームズ・C・スコットが著書『農民の道徳経済』で提唱した道徳経済学派は、社会規範、道徳的価値観、正義の解釈、共同体に対する義務の概念といった道徳的変数を、反乱の決定に最も影響を与える要因とみなしている。この見解は依然としてオルソンの枠組みに沿っているが、費用対効果分析に取り入れる変数は異なっている。つまり、個人は物質的な根拠ではなく道徳的な根拠に基づいて合理的であると考えられているのである。[ 49 ]
イギリスの歴史家E.P. トンプソンは、「道徳経済」という用語を最初に用いた人物としてよく引用されるが、1991 年の著作で、この用語は 18 世紀から使われていたと述べている。[ 50 ] [ 51 ] 1971 年のPast & Present誌の記事「18 世紀のイギリス民衆の道徳経済」で、彼は 18 世紀を通じてイギリスのパン暴動やその他の地域的なイギリス農民の反乱について論じた。彼は、これらの出来事は、無秩序で、自発的で、方向性がなく、規律がないという意味合いで、一般的に「暴動」として片付けられてきたと述べた。彼は、それとは逆に、そのような暴動は、食料輸送隊の略奪から穀物店の占拠まで、農民の組織的な行動を伴うものであったと書いている。ポプキンなどの学者は、農民はより多くの食料などの物質的な利益を得ようとしていたと主張している。トンプソンは正当化要因、つまり「(農民たちが)伝統的な権利と慣習を守っているという信念」を見出している。トンプソンはさらに、「暴動は、人々の必需品につけ込んで不当に物価をつり上げるあらゆる不公平な方法の不道徳性を教えた、より古い道徳経済の前提によって正当化された」と書いている。1991年、最初の出版から20年後、トンプソンは、「分析の対象は、メンタリティ、あるいは彼が好むように、市場での行動に最も頻繁に関与する労働者階級の政治文化、期待、伝統、そして実際には迷信であった」と述べている。[ 50 ]伝統的で父権主義的、共同体主義的な価値観と、その反対の自由主義的、資本主義的、市場由来の倫理との対立が、反乱を説明する上で中心的な要素となっている。
ジェームズ・C・スコットは、1976年の著書『農民の道徳経済:東南アジアにおける反乱と生存』の中で、東南アジアの農民社会に対する外生的経済・政治ショックの影響を考察している。スコットは、農民は主に生き延び、生活に必要なだけの生産を行うことを生業としていることを発見した。 [ 52 ]したがって、いかなる搾取的体制も、この慎重な均衡を尊重する必要がある。彼はこの現象を「生存倫理」と名付けた。[ 53 ]このようなコミュニティで活動する地主は、自身の絶え間ない利益よりも農民の生存を優先する道徳的義務を負っていると見なされている。スコットによれば、市場資本主義を伴う強力な植民地国家は、農民社会におけるこの根本的な隠れた法則を尊重しなかった。反乱運動は、感情的な悲しみ、道徳的な憤りに対する反応として発生した。[ 54 ]
ブラットマンとラルストンは、反乱の根源には、怒り、憤り、不正義(「不満」)といった非物質的な選択的動機が重要であることを認識している。彼らは、これらの要因は時として提示されるように非合理的なものではないと主張する。彼らは、不満の主張を主に3つのタイプに分類している。
イェール大学の政治学教授であるスタティス・N・カリヴァスは、政治的暴力は、日常的な伝統的な家族間の対立から抑圧された恨みまで、超ローカルな社会経済的要因に大きく影響されると主張している。[ 58 ]反乱、あるいはあらゆる種類の政治的暴力は、二項対立ではなく、公的および私的なアイデンティティと行動の相互作用として理解されなければならない。「ローカルな動機と超ローカルな要請の収束」により、反乱の研究と理論化は、政治と私、集団と個人の交差点において非常に複雑なものとなる。[ 59 ] カリヴァスは、私たちはしばしば、政治的紛争を2つの構造的パラダイムに従って分類しようとすると主張している。
カリヴァスの重要な洞察は、政治紛争において中心と周辺という力関係が根本的に重要であるという点である。カリヴァスは、個々の行為者は集団と計算された同盟を結ぶと主張する。 [ 60 ]したがって、反乱は巨視的なカテゴリーで分析することはできず、また、個人がイデオロギー的、宗教的、民族的、階級的分裂によって自動的に他の行為者と一致すると考えるべきでもない。主体性は集団の中にも個人の中にも、普遍的なものの中にも地域的なものの中にも存在する。[ 60 ]カリヴァスは次のように書いている。「同盟は、超地域的な行為者と地域的な行為者の間の取引を伴う。前者は後者に外部の力を提供し、それによって決定的な地域的優位性を獲得することを可能にする。その見返りとして、前者は支持者を募り動機づけ、地域的な支配、資源、情報を得るために地域紛争に頼る。たとえ彼らのイデオロギー的アジェンダが地域主義に反対している場合でも。」[ 60 ]個人は反乱を利用して何らかの地域的な利益を得ようとする一方、集団的な行為者は権力を得ようとする。カリヴァスによれば、暴力は目的ではなく手段である。
この中心/地域分析の視点から得られるより重要な教訓は、暴力は無政府主義的な戦術でもイデオロギーによる操作でもなく、両者の間の対話であるということである。反乱は「多かれ少なかれ緩やかに主要な分裂の周りに配置された、複数の、しばしば異質な地域的分裂の連鎖」である。[ 60 ]紛争に関するいかなる先入観に基づく説明や理論も、状況に当てはめてはならない。さもなければ、先入観に適応した現実を構築してしまうことになるからである。したがって、カリヴァスは、政治的紛争は、集団行動の「中心」からの特定の言説、決定、またはイデオロギーに還元できないという意味で、常に政治的であるとは限らないと主張する。代わりに、焦点は「地域的分裂とコミュニティ内の力学」に置かれなければならない。[ 61 ]さらに、反乱は「無作為で無政府主義的な私的暴力の洪水を引き起こす単なるメカニズム」ではない。[ 61 ]むしろそれは、個人の目的を支援するために、地域の動機と集団的なベクトルとの間の慎重かつ不安定な同盟の結果である。
反乱軍による統治とは、反乱軍が市民の社会生活、経済生活、政治生活を規制する目的で制度、規則、規範を発展させることであり、通常は反乱軍の支配下にある地域で行われる。[ 3 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]反乱軍による統治には、課税制度、社会行動に関する規制、司法制度、公共財の提供などが含まれる場合がある。
国家と和平協定を結んだ反乱指導者の3分の1は亡命、投獄、または不自然な死を遂げ、3分の2は正規の政治に参加するか、さらなる反乱を続ける。[ 65 ]
反乱
:確立された権威または政府の制約に対して武装蜂起または公然と抵抗する行為。
複数形では
、その例、武装蜂起、反乱。初期または限定的な反乱。
反乱者
:既存の権威に反逆する者。
交戦者
として認められていない
反逆者
。