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天上戦争は、伝統的なキリスト教宇宙論における超自然的勢力間の神話的な衝突であり、ヨハネの黙示録で証明されているほか、ヘブライ語聖書や死海文書にも類似点が提案されている。これは、大天使サタンが神に反逆し、大天使ミカエルに率いられた神に忠実な信者と信奉者との間の戦争を引き起こした結果として説明されている。[1] [2]新約聖書の中で、天上戦争は堕天使の概念とサタンのキリスト教の地獄への追放の根拠となっている。この戦争は、ジョン・ミルトンの叙事詩「失楽園」などのキリスト教芸術作品に頻繁に登場し、父なる神がイエス・キリストを神の子として宣言した結果として3日間にわたって戦争が起こったと説明されている。
黙示録 12:7–10
7 すると、天で戦いが起こった。ミカエルとその使いたちは竜と戦った。竜とその使いたちも応戦した。 8 しかし、竜は力不足で、彼らは天でその地位を失った。 9 この巨大な竜、すなわち悪魔とかサタンとか呼ばれ、全世界を惑わすあの年を経た蛇は、地に投げ落とされ、その使いたちも共に投げ落とされた。
— 黙示録 12:7–10 (NIV)
解釈
キリスト教の伝統には、天使が神によって天から落とされる物語があり、その罰は特にサタンに与えられたものとして描かれることが多い。このモチーフがヨハネの黙示録の引用箇所と結び付けられた結果、他のバージョンでは神自身の行為として描かれているサタンの天からの落とされは、2つのグループの天使間の戦争の終結時に大天使ミカエルによって行われたものとされるようになった。2つのグループの天使のうち、（竜の尾が天の星の3分の1を地上に落とした後に言及されていることから）3分の1はサタンの側にいたとされるが、星の落とされ（ヨハネの黙示録12:4）[聖書以外の出典が必要]は、「天での戦争」の開始前に起こったと述べられている（ヨハネの黙示録12:7）[聖書以外の出典が必要]。
解説者たちはサタンの反逆の原因をいくつかの動機に帰していますが、その動機はすべてサタンの大きな自尊心から生じています。その動機には次のようなものがあります。
- 人間の創造の際に人類にひれ伏すことを拒否すること。アルメニア語、グルジア語、ラテン語版の『アダムとイブの生涯』に見られるように。[3] イスラムの伝統にも同様の見解があり、イブリースはアダムにひれ伏すことを拒否している。[4]
- 反逆を通じて神から徐々に遠ざかっていくことの頂点（アレクサンドリアのオリゲネスの考え）。[5]
- 神はすべての人が神の子、救世主に従わなければならないと宣言した（ミルトンの『失楽園』にあるように）。[6]
ジョナサン・エドワーズは説教「救いに示された知恵」の中で次のように述べています。
サタンとその天使たちは天の神に反逆し、傲慢にも神の力で自分たちの力を試そうとしました。そして神がその全能の力でサタンの力を打ち負かし、全軍とともに稲妻のように天から地獄に送り込んだとき、サタンは依然として巧妙な手段で勝利を収めようと望みました[7]。
カトリック百科事典（1911年）の「大天使聖ミカエル」という記事で、フレデリック・ホルウェックは次のように書いている。「聖ヨハネは、世の終わりの大いなる闘争について語っており、それは世の初めの天国での戦いをも反映している。」彼は、ミカエルの名前は「敵とその追随者と天国で戦った善良な天使たちの雄叫びだった」と付け加えた。[8]
現代の聖書解説者の中には、黙示録12章7～13節の「天の戦争」を、ミルトンの『失楽園』にある「太古の時代に神に反抗した天使、サタン/ルシファーの起源の物語」ではなく、終末論的な世界の終わりのビジョン、または教会内の霊的戦争への言及と見なす者もいる。 [9] [10] [11] [12]解説者の中には、天の戦争は「文字通りのものではなく」、地上での出来事の象徴であると見ている者もいる。[13] [14]
末日聖徒イエス・キリスト教会
末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は、黙示録12章は人間の前世での実際の出来事に関するものであると教えています。LDSの標準聖典に含まれるモーセ書は、天での戦いと、光の堕天使としてのサタンの起源について言及しています。[15]世界の終わりに天で戦争が起こるという概念は、時の始まりにおけるサタンの堕落の物語の補足となりました。その物語には、サタンと天の天使の3分の1が含まれていました。この解釈の証拠は、「悪魔とその使いたち」という表現にあります。[16]この特定の言い回しは、黙示録が書かれる以前、 人々が天使を悪魔と関連付けていたという概念を強化するために非常に重要になりました。
LDS教会は、天の御父（エロヒム）が人類が神のようになるための救済計画を作った前世で、天国での戦いが始まったと信じている。計画によれば、イエス・キリストは救世主であり、計画に従う者は地上に来て死すべき状態を経験し、永遠の命に向かって進歩する。神のもう一人の霊の子であるルシファーは、計画が選択の自由に依存することに反抗し、選択の自由を否定する変更された計画を提案した。こうして彼はサタンとなり、彼と彼の追随者たちは天国から追放された。これにより、彼らは神の計画に参加できず、肉体を得る特権も死すべき状態を経験することもできなくなった。[17] [18]
セブンスデー・アドベンチスト
セブンスデー・アドベンチストの 神学では、大争闘のテーマは、地上でも繰り広げられたイエス・キリストとサタンの宇宙的戦いを指します。セブンスデー・アドベンチストの28 の基本信条の 1 つは、次のように述べています。
- 8.大論争:
- 「今、全人類は、神の性格、神の法、そして宇宙に対する神の統治権に関するキリストとサタンとの大きな論争に巻き込まれています。この争いは、選択の自由を授かった創造物が自己高揚の中で神の敵対者であるサタンになったときに天国で始まりました。サタンは天使の一部を反逆へと導きました。アダムとエバを罪に導いたとき、サタンは反逆の精神をこの世に持ち込みました。この人間の罪の結果、人類における神のイメージがゆがめられ、創造された世界が混乱し、世界規模の洪水のときに最終的に荒廃しました。すべての被造物によって観察されたこの世界は、愛の神が最終的に無実であることが証明される宇宙的争いの舞台となりました。この争いにおいて神の民を助けるために、キリストは聖霊と忠実な天使たちを遣わし、彼らを救いの道に導き、守り、支えます。（黙示録 12:4-9; イザヤ 13:1-2） 14:12-14;エゼ。 28:12-18;第3世代。ロム。 1:19-32; 5:12-21; 8:19-22;第6世代から第8世代。ペテロ第二 3:6。 1 コリント4:9;ヘブ。 1:14.)」[19]
SDA における「天国の戦争」の主な提唱者はエレン・G・ホワイトであり、彼女は著書『キリストと悪魔の大争闘』（1884 年）でこの概念を拡張し、ミルトンの『失楽園』の描写をキリスト教時代を通じた宗教的対立の比喩として再解釈し、拡張しました。
聖書の類似点
これは、イザヤ書 14 章 4 節から 17 節にある、「天から落ち」、「地に投げ落とされた」明けの明星に言及する一節と類似している。この一節の 12 節では、明けの明星を指すヘブライ語がラテン語に翻訳されてluciferとなっている。明けの明星の物語が悪魔に当てはめられたことから、「ルシファー」は悪魔の固有名詞として広く使われるようになった。明けの明星 (朝に現れる金星) のラテン語名 (文字通り「光を運ぶ者」または「光をもたらす者」) である lucifer という用語は、一般的な物語では悪魔によく使われる。明けの明星の輝きは、他のすべての星よりも明るく見えるが、夜間には見えない。この輝きは、バビロニアのエタナとズーの物語のような神話を生み出したのかもしれない。ズーは、その自尊心から、北の神々の山にある星の神々の最高位を目指したが（エゼキエル書 28:14にも描かれている）、バビロニアのオリンポスの最高支配者によって投げ落とされた。[20]当時、星は生きた天体とみなされていた。[20] [21]
ユダヤ百科事典は、明けの明星に関する神話は紀元前1世紀までにサタンに引き継がれたと述べ、この見解の根拠としてアダムとイブの生涯とスラヴ語のエノク書29章4節、31章4節を引用している。そこではサタン・サタニエルが大天使の一人であったとされている。サタン・サタニエルは「自分の王座を地上の雲よりも高くし、高きところにある『わが力』に似せようとした」ため、天使たちとともに投げ落とされ、それ以来、絶えず深淵の上空を飛び回っている。ユダヤ教の思想によれば、イザヤ書の一節は、神に対抗しようとしたバビロン王の運命を予言するために使われた。[22]
死海文書
学者の中には、死海文書の中に天国での戦争の概念を見出す者もいる。具体的には、「光の子らと闇の子らの戦い」（戦争文書としても知られる、1QM および 4Q491–497）、安息日の犠牲の雅歌の第 5 歌（4Q402）、およびメルキゼデク文書（11Q13）である。
メナヘム・マンスールによれば、戦争の巻物では、光の王子ミカエルと同一視される光の天使たちが、天国でベリアルと同一視される闇の天使たちと戦い、一方、光の子らは地上で闇の子らと戦い、巻物に記された7つの戦いの最後の戦いで光の子らが最終的な勝利を収めるのを助けるとされている。[23]
ジェームズ・R・ダビラは、安息日の犠牲の歌の第5歌について、「11Q13や戦争の法則と黙示録の大天使ミカエルに関する伝承に見られるような、天国での終末論的な戦争」を描写していると述べています。[24]彼は、メルキゼデク文書と安息日の犠牲の歌の第5歌の両方で言及されているメルキゼデクは、未来的な意味で大天使ミカエルとの戦いに関与する神の戦士である可能性があると示唆しています。
メルキゼデク文書（11Q13）が天の戦争に関するものであるという説は、フレッド・L・ホートンによって否定されている。ホートンは「11Qメルキゼデクの現存する部分には、天の評議会に対する天の存在の反乱の暗示はなく、反対する唯一の霊は伝統的なベリアルである」と述べている。[25]しかし、ダビラの見解では、この文書はもともと、メルキゼデクが天使の大祭司であり、軍事的救世主である、天の終末論的な戦争に関するものであったという。[26]
描写
サタンとその天使たちの堕落というモチーフはキリスト教の天使学やキリスト教美術に見られ、堕天使（神に反抗したために格下げされ、地上に縛られる運命にある天使）という概念は広く普及している。[27]
文学
アナトール・フランスは1914 年の小説『天使の反乱』でキリスト教の記述を翻案し、反乱と革命運動についての寓話を作った。
ミルトンの『失楽園』（1674年）では、人類の堕落の前に天使ルシファーが神に対する反乱を起こした。モロクやベリアルなどの異教の神々を含む天使の3分の1が神によって天から落とされた。[28]
美術
天上の戦争という主題は、ピーテル・パウル・ルーベンス、グイド・レーニ、ヤコブ・エプシュタインの作品を含む、多くの著名な芸術家によって絵画と彫刻の両方で描かれてきました。
- 天国の戦争
-
ピーテル・パウル・ルーベンス作「天国の戦争」1619年 -
ミカエルとサタン、グイド・レーニ作、1636年頃 -
-
反逆天使の堕落、シャルル・ル・ブラン作、1680年以降 -
反逆天使と戦うミカエル、セバスティアーノ・リッチ作、1720年頃 -
反逆者の天使と戦うマイケル、ヨハン・ゲオルク・ウンルーエ作 1793 -
詳細、ゲオルグ・ウンルーエ -
マイケルとドラゴン。ジュリアス・シュノール・フォン・カロルスフェルト作「ビルダーンのビベルの死」（黙示録）彫刻、1860年。 -
1866年、ギュスターヴ・ドレによる『失楽園』の挿絵。天使たちの乱闘を描いている。
音楽
ミカエル祭の合唱アンティフォン「Factum est Silentium」は、黙示録第8章1節と黙示録第12章7～12節に記されている出来事を言い換えたものである。
カエロの事実はサイレントウムであり、
ミカエル・アークアンジェロとベラム・ドラコのダム委員会です。
Audita est Vox millia millium dicentium:
Salus、honor et virtusomnipotenti Deo。
ミリア ミリウム ミネストラバント エイとデシエス センテナ ミリア アシストバント エイ。
アレルヤ。
バリエーション 1:
ドラコ委員会のベラムとマイケルのプグナヴィトとフェシット ヴィクトリアムをダムします。
竜が大天使ミカエルと戦ったとき、天国には静寂が訪れました。
1000万人の声がこう言うのが聞こえた。「
全能の神に救いと栄誉と力あれ。」
1000万人が神に仕え、100万人が神の前に立った。
ハレルヤ。
バリエーション 1:
蛇が戦争を起こしていたが、ミカエルは蛇と戦って勝利した。
この交唱は、フェリーチェ・アネリオ、リヒャルト・デリング、メルヒオール・フランク、アレッサンドロ・グランディ、コスタンツォ・ポルタなど多くの作曲家によって合唱モテットとして作曲されている。[29] [30]ドイツの詩人で賛美歌作家フリードリヒ・シュペーが1621年に書いた賛美歌「Unüberwindlich starker Held」（「無敵の強い英雄」）も、大天使ミカエルが竜を倒すことに言及している。[31]バッハのカンタータ「Es erhub sich ein Streit」BWV 19はこの主題を扱っている。
他の
他にも、直接的な描写や文章での言及としてWar in Heavenに言及しているメディアとしては、Warhammer 40K、Babylon 5、Doomシリーズなどがある。War in Heavenは、 1999年にEternal Warriorsが開発し、ValuSoftが発売したキリスト教をテーマにしたDoomのクローンである。 [32]
参照
ウィキメディア・コモンズには、 War in Heavenに関連するメディアがあります。
参考文献
- ^ 黙示録 12:7–9
- ^ ジョーン・ヤング・グレッグ (1997)。悪魔、女性、ユダヤ人：中世の説教物語における他者の反映。ニューヨーク州立大学。p. 28。ISBN 0-7914-3417-6。
- ^ アルメニア語版、グルジア語版、ラテン語版のアダムとイブの生涯の第14～15節（2020年10月2日Wayback Machineでアーカイブ）
- ^ コーラン7:11–12 2012年2月22日アーカイブ、Wayback Machineより
- ^ オックスフォード・キリスト教辞典（オックスフォード大学出版局 2005 ISBN 978-0-19-280290-3）、記事オリゲン
- ^ 第5巻、654～668行目「失楽園：第5巻（1667年）」。2008年5月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年6月29日閲覧。
[...] しかし、今はサタンと呼ばれている彼は、それほど目覚めておらず、以前の名前は天国ではもう聞かれない。彼は最初の大天使ではないにしても、最初の大天使であり、力は大きく、好意と卓越性を備えていたが、神の子に対する嫉妬に満ちていた。その日、彼は偉大な父に讃えられ、油を注がれた救世主王と宣言されたが、その光景を誇りのあまり耐えられず、自分は傷ついたと思った。 / そこから深い悪意と軽蔑が生まれ、/ 真夜中になり、眠りと沈黙に最も優しい夕暮れの時間になると、彼は決心した / すべての軍団を撤退させ、/ 崇敬も服従もせず、至高の玉座を軽蔑したまま去ろうとした [...]。
- ^ ジョナサン・エドワーズ、セレノ・エドワーズ・ドワイト、デイビッド・ブレイナード（1830年）。エドワーズ大統領の著作：生涯の回想録付き…G. & C. & H. カービル。87ページ。
- ^ ホルウェック、フレデリック (1911)。「聖ミカエル大天使」。カトリック百科事典。第10巻。ニューヨーク。 2010年1月28日閲覧。
{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: location missing publisher (link) - ^ M. ユージン・ボーリング、フレッド・B・クラドック (2004)。『人民の新約聖書解説』。ケンタッキー州ルイビル：ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。799～800 ページ。ISBN 0-664-22754-6
告発者が天から追放されるのは、（ミルトンの『失楽園』にあるように）太古の時代に神に反抗した天使サタンの起源の物語ではない
。ここ
でも他の箇所でも、聖書の著者はサタンや悪の起源について推測的な「説明」をしていない。そのような神話はキリスト教以前のユダヤ教で発達しており（1-2 En.）、新約聖書にも断片的にその反響が見られる（ユダの手紙6章、2ペトロの手紙2章4節）。それはこの物語の描写ではない。この物語は太古の時代に起こるのではなく、イエスの生と死と昇天によって神の王国が樹立される終末論的な時代に起こるのである[...]。
- ^ 比較: 「黙示録 12 マシュー・ヘンリーの全聖書解説」。2008 年 5 月 21 日のオリジナルからアーカイブ。2008年7 月 28 日閲覧。
最も博学な解説者たちの間では、この章とそれに続く 2 つの章、つまり第 7 のラッパが鳴らされてから瓶が開けられるまでの物語は、将来起こることを予言するものではなく、むしろ過去の出来事を要約し表現したものであるという意見が一般的に一致しています [...]。
- ^ 比較: 「黙示録 12 ジェイミソン・フォーセット・ブラウン聖書解説」。2008 年 5 月 21 日のオリジナルからアーカイブ。2008年6 月 19 日閲覧。
最も博学な解説者たちは、この章とそれに続く 2 つの章、つまり第 7 のラッパが鳴ってから瓶が開けられるまでの物語は、これから起こることの予言ではなく、むしろ過去の出来事の要約と表現であると一般的に同意しています。神は使徒に、将来を予見してもらいたかったように、過ぎ去った今、それを振り返ってもらい、より完全な考えを心に抱いてもらい、預言と、常に聖書を成就する摂理との一致に気付いてもらおうとしたのです。
- ^ 「黙示録 12 マシュー・ヘンリーの解説」。Mhc.biblecommenter.com。2016年12月 1 日閲覧。12
:7–11 竜の試みは教会に対しては失敗し、竜自身の利益にとって致命的でした。この戦争の拠点は天、つまり地上の天国であるキリストの教会でした。当事者は、契約の大天使であるキリストとその忠実な追随者、そしてサタンとその道具たちでした。教会の強さは、救いの指揮官として主イエスを持つことにあります。悪魔崇拝であった異教の偶像崇拝は、キリスト教の広がりによって帝国から追放されました。[...] 神のしもべたちは、原因として小羊の血によってサタンを打ち負かしました。彼らの証言の言葉によって：福音の力強い説教は、神を通して要塞を破壊するほど強力です。彼らの勇気と苦しみに対する忍耐力によって、彼らは自分の命を惜しまず、キリストのために命を捧げることができました。彼らは戦士であり、キリスト教が異教の偶像崇拝の力を打倒した武器でした。もしキリスト教徒がこれらの武器やこのような武器で戦い続けていたら、彼らの勝利はもっと多く、栄光に満ち、その効果はもっと長続きしたでしょう。救われた者たちは、彼らの希望の唯一の根拠であるキリストの血に単純に頼ることによって克服しました。
- ^ 173 の説教集: 第 1 巻、137 ページサミュエル クラーク、ジョン クラーク、J. リースリー ((ダブリン))、1751 「7. X. 天国で戦争が起こり、ミカエルとその天使たちが竜と戦い、竜もその天使たちと戦いました... しかし、この一節の意味は文字通りではなく、悪魔が天使たちや神の政府の大臣たちと戦う力を持っているかのように解釈されます。」
- ^ スミス、チャールズ・エドワード(1890)。「教会とドラゴン」。『光り輝く世界: 黙示録の研究』。ニューヨーク: ファンク & ワグナルズ。pp. 128–129。
では、天国での戦争とは何でしょうか。もちろん、文字通りの戦争でも、文字通り天国での戦争でもありません。ミカエルとその天使たちと、サタンとその邪悪な仲間たちとの実際の武器の衝突でもありません。しかし、このような巨大な戦いによって表現されるに値する地上での何かです。それが、真実と偽りの教義に関する目に見える教会での争いでなければ、何でしょうか。
- ^ Top, Brent L. (1992)。「天国の戦争」。Ludlow , Daniel H (編)。モルモン教百科事典。ニューヨーク: Macmillan Publishing。pp. 1546–1547。ISBN 0-02-879602-0. OCLC 24502140.
- ^ マタイ25:41
- ^ 「天国での戦い」末日聖徒イエス・キリスト教会。 2020年5月31日閲覧。
- ^ 「救いの計画」。
- ^ 「基本信条」セブンスデー・アドベンチスト教会。2006年3月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2006年9月15日閲覧。
- ^ ab "ルシファー". JewishEncyclopedia.com . 2016年12月1日閲覧。
他のすべての星を覆い隠すが、夜間には見えない明けの明星の輝きは、エタナとズーについて語られたような神話を容易に生み出したかもしれない。彼は自尊心から、北の神々の山にある星の神々の最高の座を目指したが（エゼキエル書 28:14、詩篇 48:3 [AV 2] を参照）、バビロニアのオリンポスの最高支配者によって投げ落とされた。星は古代を通じて、生きた天体とみなされていた（ヨブ記 38:7）。
- ^ ヨブ 38:7
- ^ 「ルシファー」。JewishEncyclopedia.com 。2016年12月1日閲覧。
- ^ 「マンスール『7つの戦いを描写』 – Google 検索」。
- ^ ジェームズ・R・ダビラ（2003年）。『死海文書：ポスト聖書ユダヤ教と初期キリスト教の背景：2001年セント・アンドリュース国際会議論文集』ライデン：ブリル出版社、252ページ。ISBN 978-90-04-12678-7。
- ^ フレッド・L・ホートン（2005年）。メルキゼデクの伝統。ケンブリッジ大学出版局。p. 81。ISBN 978-0-521-01871-5。
- ^ ジョセフ・L・エンジェル（2010年）。死海文書における異界と終末論の司祭職。ブリル社。153～154ページ。ISBN 978-90-04-18145-8。
- ^ 「Fall of Angels」JewishEncyclopedia.com 。 2016年12月1日閲覧。
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- ^ シュロック、デニス (2009)。「2. ルネッサンス時代: リチャード・デリング (ディーリング) 1580-1630 頃」。合唱レパートリー。オックスフォード大学出版局。ISBN 9780199716623。
- ^ ガント、アンドリュー（2017）。『主に歌え：イギリス教会音楽の歴史』シカゴ大学出版局。ISBN 9780226469621。
- ^ ケラー、カール。 「フリードリヒ・シュペーの聖ミカエルの歌と「ドイツのミシェル」」(PDF)。historium.net (ドイツ語)。2014 年 12 月 20 日のオリジナル(PDF)からアーカイブ。2017 年10 月 3 日に取得。
- ^ “The War in Heaven”. www.gamevortex.com . 2020年11月11日閲覧。
さらに読む
- Christoph Auffarth、Loren T. Stuckenbruck（編）：天使の堕落。Brill、ライデン2004（聖書物語のテーマ、6）、ISBN 90-04-12668-6。
- マレイケ・ハルトマン：ヘレン・ゼナリエン。 Eine Analyze des Höllenverständnisses verschiedener Epochen and von Höllendarstellungen。 Lit、ミュンスター、2005 (Ästhetik – Theologie – Liturgik、32)、ISBN 3-8258-7681-0。
- ニール・フォーサイス『古き敵：サタンと戦闘神話』（プリンストン大学出版局、1987年）。
外部リンク
- サタンの堕落、beliefnet.com
- 天使の堕落、cfdevotionals.org
- 天国での反乱 2021年2月14日アーカイブWayback Machine、christiancourier.com
- ルシファー、ユダヤ百科事典
- 天使の堕落、ユダヤ百科事典
- 天国の戦争、warinheaven.com