
天の軍勢(ヘブライ語: צבא השמים tsva hashamayim)は、元々は軍隊として考えられていた太陽、月、星(申命記 4:19 )を指し、 [ 1 ]後にアブラハムの文書、特にヘブライ語聖書とキリスト教聖書、そしてコーランに言及されているように、神の軍隊(または軍勢)を指すようになりました。
聖書のいくつかの箇所では、星などの存在が神の軍勢を構成していることが示されています(ダニエル書4:35、士師記5:20、イザヤ書40:26)。[ 2 ] 天体に関して、イスラエル人は天の軍勢を崇拝しないように命じられました。[ 1 ]
聖書はまた、天の軍勢は天使で構成されていると述べており、天使の陣営(創世記32:1-2)、指揮系統(詩篇91:11-12、マタイ13:41、黙示録7:2)、戦闘への参加(ヨブ記19:12、黙示録12:7)など、軍事用語を用いた天使の描写をいくつか挙げている。キリスト教神学では、天の軍勢は天上の戦いに参加する。

ヘブライ語聖書では、ヤハウェという名前とエロヒムという称号(文字通り「神々」または「神性」、英語訳では通常「神」と訳される)は、ツェバオトまたはサバオト(「軍勢」または「軍隊」、ヘブライ語: ṣəḇāʾōṯ)という言葉とともに、YHWH Elohe Tzevaot(「万軍の神ヤハウェ」)、Elohe Tzevaot(「万軍の神」)、Adonai YHWH Tzevaot(「万軍の主ヤハウェ」)、または最も頻繁にYHWH Tzevaot(「万軍のヤハウェ」)として頻繁に登場します。この名前は伝統的にラテン語でサバオトと音訳され、キング・ジェームズ版聖書で使用されている形式であるため、多くの英語の読者にとってより馴染みのある形式です。[ 3 ]
ヨシュア記5章13~15節では、ヨシュアは約束の地での遠征の初期に「主の軍勢の長」に出会う。この名もなき天からの使者は、ヨシュアが約束の地を奪取するのを励ますために神によって遣わされた。
ある時、ヨシュアがエリコの近くにいたとき、彼は顔を上げ、剣を抜いて手に持った男が自分の前に立っているのを見た。ヨシュアはその男に近づき、「あなたは我々の仲間か、それとも我々の敵か」と尋ねた。
彼は答えた。「いいえ、そうではありません。私は主の軍の司令官として今来たのです。」ヨシュアは地にひれ伏して礼拝し、彼に言った。「わが主よ、しもべに何を命じられますか。」
主の軍の司令官はヨシュアに言った。「足からサンダルを脱ぎなさい。あなたが立っている場所は聖なる場所だからだ。」ヨシュアはその通りにした。
—ヨシュア記 5:13-15 (新共同訳)

クルアーンは、クルアーン9:40、クルアーン33:9、クルアーン9:40で神の軍隊 (アラビア語: جندالله 、ローマ字表記: Jundallah )について言及しています。これは、戦いで信者を助けるために神によって遣わされた天使たちであり、[ 4 ]サムエル記で言及されている天の軍勢 ( Sabaoth )に匹敵します。[ 4 ] [ 5 ]
ジュヌードという用語は、霊の群れを明確に指します。悪霊にも「ジュヌード・イブリース」(サタンの目に見えない群れ)と呼ばれる群れがあります。[ 4 ] [ 6 ]コーランでは、バドルの戦いの際に天使の群れがムスリムのために介入し、シャヤーティン(悪魔)と戦ったことが説明されています。 [ 7 ]
イスラム神学と哲学では、これら二つの勢力の戦いは「人間の心」(カルブ)の内なる葛藤に反映されている(ジャアファル・イブン・サイードとアル・ガザーリー)。[ 8 ]キリスト教とは異なり、イスラムの伝統では二元論的な傾向は通常最小限に抑えられ、神は最終的に両方の勢力を支配しており、これらの被造物のどちらかに味方するという選択を可能にしている。
「万軍の主」という用語は、バハイ教でも神の称号として用いられています。[ 9 ]バハオラは、自らを神の顕現者と称し、世界の多くの王や支配者に書簡を送り、あらゆる時代と信仰の約束された者として自分を認めるよう呼びかけました。その一部は英語に翻訳され、『万軍の主の召喚』として出版されました。[ 10 ]
カレル・ファン・デル・トールンは、ウガリット語の文書では天の会議(dr dt šmm)が星の集会(pḫr kkbm)やエルの息子たち(bn il)、つまり神々と同義的に並行していると述べている。[ 11 ]
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