Loading article…
霊憑依とは、霊、幽霊、悪魔、天使、または神々が人間の体とその機能を支配したことによって引き起こされるとされる意識状態の変化とそれに伴う行動のことである。[ 1 ]霊憑依の概念は、仏教、キリスト教、[ 2 ]ドミニカ共和国のブードゥー教、ハイチのブードゥー教、ヒンドゥー教、イスラム教、ユダヤ教、ウィッカ、東南アジア、アフリカ、ネイティブアメリカンの伝統など、多くの文化や宗教に存在する。それが見られる文化的文脈によって、憑依は自発的または非自発的と考えられ、宿主に有益な効果または有害な効果をもたらすと考えられる場合がある。[ 3 ]霊憑依の経験は、霊、神々、または悪魔の存在に対する信仰を裏付ける証拠となることがある。[ 4 ]国立精神衛生研究所の資金提供を受けた1969年の研究では、世界中の488の社会のサンプルで、霊憑依の信仰が74%に存在することが判明し、太平洋の文化圏で最も多く、北米と南米のネイティブアメリカンの間で最も少なかった。[ 1 ] [ 5 ]ペンテコステ派とカリスマ派のキリスト教会がアフリカとオセアニアの両地域に進出するにつれて、信仰の融合が起こり、悪魔が「古い」先住民の宗教の象徴となり、キリスト教の牧師がそれを追い払おうとする。[ 6 ]
キリスト教の始まりから、信者たちは憑依は悪魔（すなわちサタン）や悪霊に由来すると信じてきた。サタンと天国の戦いにおいて、サタンは超自然的な力を用いて人間に肉体的または精神的に害を与えることで、悪魔憑依を含む「霊的攻撃」を行うと信じられている。 [ 1 ]一般的には、悪魔を追い出すために、解放の祈り、その人の家や体への祝福、聖餐、悪魔祓いが用いられる。
アンヘル・マヌエル・ロドリゲスなどの一部の神学者は、レビ記20章27節に記されているような霊媒師は悪霊に取り憑かれていたと述べている。旧約聖書における悪霊憑依の可能性のある別の例としては、列王記上22章でアハブ王がラモト・ギレアデを奪還する前に頼った偽預言者が挙げられる。彼らは欺瞞の霊によって力を与えられたと描写されている。[ 7 ]
新約聖書には、イエスが人から悪霊を追い出したいくつかのエピソードが記されている。[ 8 ]ほとんどのキリスト教徒は悪霊憑依は非自発的な苦しみだと信じているが、[ 9 ]聖書のいくつかの節は憑依が自発的である可能性を示唆していると解釈されている。例えば、アルフレッド・プラマーは、ヨハネによる福音書13章27節でサタンがイスカリオテのユダに入ったのは、ユダがイエスを裏切るというサタンの提案に繰り返し同意し、完全にサタンに服従していたからだと書いている。[ 10 ]
新約聖書によれば、人は悪霊に取り憑かれることがあるが、悪霊はイエス・キリストの権威に服従し、それに従うとされている。
会堂に、悪霊に取り憑かれた男がいた。彼は大声で叫んだ。「ナザレのイエスよ、私たちに何の用があるのですか。私たちを滅ぼしに来たのですか。あなたが誰であるか、私は知っています。神の聖なる方です！」イエスは厳しく言った。「黙れ。彼から出て行け！」すると悪霊は皆の前で男を投げ倒し、傷一つ負わせずに出て行った。人々は皆驚き、互いに言った。「これは一体どういう教えだろう。権威と力をもって悪霊に命じると、悪霊は出て行くのだ！」そして、イエスの評判は辺り一帯に広まった。
—ルカ 4:33–35 [ 11 ]
そして
イエスが向こう岸のガダラ人の地（ゲルゲサ）に着かれたとき、墓場から出てきた二人の悪霊に取り憑かれた男がイエスの前に現れた。彼らは非常に凶暴だったので、誰もその道を通ることができなかった。29 彼らは叫んで言った。「神の子よ、私たちに何の用があるのですか。時が来る前に私たちを苦しめるためにここに来られたのですか。」30 その時、彼らの少し離れたところに、たくさんの豚の群れが草を食べていた。31 悪霊たちはイエスに懇願して言った。「もし私たちを追い出すつもりなら、豚の群れの中に入れてください。」32 イエスは彼らに言われた。「行け！」すると彼らは出て行って豚の中に入った。すると見よ、豚の群れ全体が急な土手を駆け下りて海に飛び込み、水に溺れ死んだ。33 羊飼いたちは逃げて町に行き、悪霊に取り憑かれた男たちに起こったことを含め、すべてを報告した。 34 すると、町中の人々がイエスを迎えに出てきて、イエスを見ると、自分たちの地域から出て行ってほしいと懇願した。
—マタイによる福音書 8:28–34 [ 12 ]
また、ゲラサの悪霊に取り憑かれた男の悪魔払いの事例のように、悪霊が動物に取り憑くこともあることを示唆している。これはヨーロッパ文学やキリスト教の信者にとって劇的な出来事である。ルカによる福音書8章26-37節も参照のこと。福音書には、マグダラのマリアも悪霊を追い出されたと記されている。
ローマ・カトリックの教義では、天使は非物質的な霊的存在であり、知性と意志を持っているとされています[ 13 ] [ 14 ]。堕天使、すなわち悪魔は、被害者の知らぬ間に、あるいは同意なしに個人に「悪魔的に憑依」することができ、被害者は道徳的に非難されることはありません[ 15 ] 。
カトリック百科事典によれば、旧約聖書には悪魔憑きと思われる事例は1つしかなく、サウル王が「悪霊」に苦しめられたという記述（サムエル記上16:14）だけであるが、これはヘブライ語の「rûah」を個人的な影響を意味するものと解釈することに基づいているが、必ずしもそうではないかもしれない。そのため、この例でさえ「あまり確実ではない」とされている。さらに、サウルは憑依されたのではなく、苦しめられたとだけ記述されており、ダビデが竪琴を弾くことでその苦しみから解放された。[ 16 ]
カトリックの悪魔祓い師は、「通常の」悪魔的活動や影響（日常的な誘惑）と「特別な」悪魔的活動を区別しており、後者はサタンや悪魔による完全な支配から自発的な服従まで、6つの異なる形態をとる可能性がある。[ 15 ]
ローマの儀式では、中世以来、真の悪魔憑きまたはサタン憑きは、次の 4 つの典型的な特徴によって特徴付けられてきました。 [ 17 ] [ 18 ]
『新カトリック百科事典』には、「教会当局は、多くの場合、悪魔憑きを認めることに消極的である。なぜなら、多くのケースは肉体的または精神的な病気だけで説明できるからである。したがって、大悪魔祓いを行う前に、医学的および心理学的検査が必要である。満たさなければならない基準は、道徳的確信である（『悪魔祓いについて』16）。悪魔祓い師が、自分が扱っているのが真の悪魔憑きであると道徳的に確信、つまり合理的な疑いの余地がないためには、問題となっている現象について他に合理的な説明があってはならない」と記されている。[ 19 ]
カトリック教会の公式教義では、悪魔憑きは精神疾患とは区別して起こり得るとされていますが、[ 20 ]精神疾患を悪魔の影響と誤診してはならないと強調しています。カトリックの悪魔祓いは、司教の権限の下、厳格な規則に従ってのみ行うことができます。簡単な悪魔祓いは洗礼の際にも行われます。[ 1 ]
個人に対する悪魔の苦痛の付与は、前近代のプロテスタント文学に記録されている。1597年、ジェームズ王は著書『悪魔学』の中で、個人に対する悪魔の影響の4つの方法について論じた。[ 21 ]
ジェームズ王は、悪魔憑きから生じる症状は自然病と区別できると証言した。彼はカトリック教会が規定する症状や兆候（聖水から生じる激怒、十字架への恐怖など）を無益として拒否し、悪魔祓いの儀式は面倒で効果がないと考えた。悪魔の苦しみを癒すためのカトリック教会の儀式は、それによって治癒する憑依者がほとんどいないことから偽物として拒否された。ジェームズの見解では、「したがって、悪魔を追い出すことは、断食と祈り、そして神の名を唱えることによってなされることは容易に理解できる。たとえその道具となる人物に多くの不完全さがあったとしても、キリスト自身が（マタイ7章）偽預言者は皆悪魔を追い出す力を持っていると教えているように」[ 22 ] 。
中世のイギリスでは、キリスト教会が家を守るための提案をしていた。その提案には、聖水を家中にかけること、敷居に蝋やハーブを置いて「魔女の呪いを遠ざける」こと、夜になると魔女や悪魔崇拝者が頻繁に出入りするとされる町の特定の地域を避けることなどがあった。[ 23 ]病に苦しむ人々は教会に入ることを禁じられていたが、ハンセン病患者や不浄な生活を送る人々と共に玄関ポーチの避難所を共有することはできた。祈りの後、静かにしていれば、司教の祝福を受け、説教を聞くために中に入ることができた。彼らは毎日、悪魔払い師から食事を与えられ、祈りを受け、回復した場合は、20日から40日間の断食の後、聖餐式に与ることができ、彼らの名前と治癒は教会の記録に記された。[ 24 ] 1603年、イングランド国教会は、悪魔憑きの詐欺事件が多数発生したため、聖職者が悪魔祓いを行うことを禁じた。[ 20 ]
2021年5月、キリスト教の一派である英国バプテスト連合のバプテスト解放研究グループは、「死者と交信しようとする人が増えていることを受けて、オカルト的な霊性に対する警告」を発した。同委員会は、「スピリチュアリズムなどの活動に関わることは、大きな霊的抑圧への扉を開く可能性があり、その人を解放するにはキリスト教の儀式が必要となる」と報告した。[ 25 ]
2023年9月、ミズーリ州リッチランドのビューラ教会のリック・モロー牧師は、自閉症の原因を次のように説明する説教を行った。「悪魔が彼らを攻撃し、この病気を彼らに与え、悪魔は彼らを思い通りに操っているのだ」。彼は、自閉症の子供たちをたくさん診てきた牧師を知っているが、その牧師は悪魔を追い出し、子供たちは癒され、その後、祈らなければならず、彼らの脳は再配線され、彼らは治ったと主張し、神経発達障害の治療法は祈りであると主張した。 [ 26 ]牧師のコミュニティのメンバーは、彼の発言を「特定の障害を持つ人々に対する侮辱」だと感じた。彼らの公の抗議により、モローは所属していた教育委員会 を辞任した。 [ 27 ]
カリスマ派キリスト教と福音派キリスト教の両方において、悪魔祓いはしばしば解放宣教運動に属する個人またはグループによって行われる。 [ 28 ]これらのグループによれば、そのような憑依の症状には、慢性疲労症候群、同性愛、ポルノ中毒、アルコール中毒などが含まれる可能性がある。[ 29 ]新約聖書の悪霊に取り憑かれた人々の記述には、未来の出来事の知識（使徒行伝16:16）や大きな力（使徒行伝19:13-16）[ 8 ]などが含まれており、悪霊に取り憑かれた人々がキリストについて語ることができることが示されている（マルコ3:7-11）。[ 8 ]一部の福音派教派は、すでにキリストへの信仰を告白している場合は、聖霊がすでに体に宿っており、悪魔が入ることができないため、悪魔憑きは不可能だと考えている。
イスラム文化に見られるジン、シャイアティン、アファリトといった様々な種類の生き物が、しばしば憑依現象の原因とされている。憑依現象は、イスラム神学とより広範な文化的伝統の両方に見られる。
イスラム教の学者の中には反対する者もいるが、墓地や墓の近くで寝ると、夢の中で眠っている人に現れて隠された知識を与える死者の霊と接触できると信じられている。 [ 30 ]アファリト（復讐心に燃える幽霊）に取り憑かれると、取り憑かれた人に超自然的な力が与えられると言われているが、同時に彼らを狂気に駆り立てるとも言われている。[ 31 ]
ジン（単数形はジンニ）は、精霊よりもはるかに物質的な存在である。 [ 32 ]火と空気（マリジン・ミン・ナー）で構成された微細な体を持つため、人間の体に憑依できるとされている。このようなジンの物理的な侵入は、悪魔のささやきとは概念的に異なる。 [ 33 ] : 67ジンは必ずしも邪悪ではないため、悪魔や魔物による憑依という文化的概念とは区別される。 [ 34 ]
ジンは自由意志を持つと言われているため、人間に憑依する独自の理由があり、必ずしも有害ではありません。ジンが個人に憑依しようとする理由としては、恋に落ちたり、自分やその親族を傷つけたことへの復讐をしたり、その他の定義されていない理由など、さまざまな理由が挙げられています。[ 35 ] [ 36 ]憑依を意図すると、ジンとの契約を更新しなければなりません。[ 37 ]占い師（kāhin複数形kuhhān）は、隠された知識を得るためにこのような憑依を利用します。詩人がジンからインスピレーションを得るには、憑依もジンへの服従も必要ありません。むしろ、両者の関係は相互的であるとされています。[ 38 ]
ジン憑依の概念はクルアーンには存在せず、異教の観念に由来する。[ 39 ]これはイスラム教徒の間で広く普及しており、ほとんどのイスラム学者にも受け入れられている。[40] これはアシャリー派[ 33 ]や、イブン・タイミーヤやイブン・カイイムなどのアサリ派の伝統におけるアクィーダ（神学的教義）の一部である。[ 33 ] : 56マトゥリダ派では議論があり、受け入れる者もいるが、アル＝ルストゥグファニーなどのマトゥリダ派の学者によって初期の頃から異議を唱えられてきた。[ 41 ]ムウタズィラ派はジン憑依を悪魔のささやきに置き換え、肉体憑依を完全に否定している。[ 42 ]
ジン とは対照的に、悪魔（シャヤティン）は本質的に邪悪である。[ 43 ] 悪魔の父であるイブリースは地獄の火の中に住んでいますが、そこでは苦しみを受けておらず、彼と彼の子供たちは人々を地獄の破滅に引き込もうとします。[ 44 ]悪魔は物理的に人間に憑依するのではなく、人間の低次のナフスに従うことによって罪に誘惑するだけです。[ 45 ] [ 46 ]ハディースによれば、悪魔は人間の体内、心臓の中または心臓のそばからささやき、そのため「悪魔のささやき」（アラビア語：waswās وَسْوَاس）は一種の憑依と考えられています。[ 47 ]ジンによる憑依とは異なり、悪魔のささやきは肉体ではなく魂に影響を与えます。一方、天使によるインスピレーションはアラビア語でイルハムと呼ばれる。[ 48 ]
悪魔（ディヴとも呼ばれる）は、人間の概念の一部ではあるが、罪の行為によって強くなる。[ 49 ]神への服従の行為によって、悪魔は弱くなる。人間はまず悪魔に従うことに喜びを見出すかもしれないが、イスラムの思想によれば、人間の魂は、悪魔が霊（ルー）によって束縛された場合にのみ自由になれる。[ 50 ]ルーミーやニシャプールのアッタールの著作に見られるスーフィー文学は、内なる悪魔を束縛する方法に多くの注意を払っている。ニシャプールのアッタールは次のように書いている。「ディヴを束縛すれば、ソロモンと共に王宮へ向かうことになるだろう」そして「あなたの場合、ディヴがソロモンの場所にいるので、あなたは自分の王国（体と心）を支配することはできない」。[ 51 ]彼はさらに、悪魔をクルアーン（38:34）で言及されている、悪魔が預言者ソロモンに取って代わったという物語と結びつけている。ルー（魂）が神への第一歩を踏み出すためには、勝利した「ソロモン」のように振る舞い、ナフス（低次の自己）の悪魔を鎖で縛り、悪魔の王子を「岩」に閉じ込めなければならない。[ 52 ]
ヘブライ語聖書では禁じられているものの、魔術は第二神殿時代後期に広く行われ、神殿崩壊後の紀元3世紀、4世紀、5世紀にかけての期間に詳細に記録されている[ 53 ] [ 54 ]。ユダヤ教の魔術パピルスは、シェディムやその他の不浄な霊に対するユダヤ教の魔術的実践で使用されたお守り、オストラコン、呪文鉢に刻まれた碑文である。カトリック百科事典によれば、ユダヤ教の悪魔払い方法はトビアスの書に記述されている[ 55 ] [ 56 ]。
16世紀、ユダヤの神秘主義者イサク・ルリアは、完全性を求めて魂が転生することについて書いた。彼の弟子たちは彼の考えをさらに発展させ、ディブックという概念を作り出した。ディブックとは、その目的を達成するか罪を償うまで犠牲者に宿る魂である。[ 57 ]ディブックは、ユダヤの民間伝承や文学、そしてユダヤ人の生活の年代記に登場する。[ 58 ]ユダヤの民間伝承では、ディブックは肉体を持たない霊であり、生きている人間の体に宿るまで落ち着きなくさまよう。バアル・シェムは、悪魔払いによって有害なディブックを追い出すことができた。[ 59 ]
憑依トランスやアドルシズムも一部のユダヤ人によって行われている。特に、エチオピア系ユダヤ人女性はザールに参加することがあり、トゥイシニア系ユダヤ人女性はスタンバリと呼ばれる習慣を持っている。[ 60 ]
スタンバリは、トランス状態を誘発し、誰かを苦しめているジンをなだめるために、香、音楽（伝統的には友愛団体の黒人音楽家によって演奏される）、ダンス、動物の犠牲、そして大量の食べ物を用意します。この儀式は、その人によって定期的に繰り返されることがあります。スタンバリは、邪視を避けるために、結婚式、バル・ミツバー、新築祝いなどの祝祭の一部として予防的に行われることもあります。ジンの苦しみは、単に感情的なストレスの蓄積、あるいはより深刻な病気である可能性があります。トランス状態の間、ジンは体に入り込み、参加者はその後、トランス状態の間に何が起こったかを覚えていません。特定の人がスタンバリの儀式を執り行う必要がある場合、その人を苦しめているジンに、憑依している間に何が欲しいか尋ねます。通常、要求は衣服と犠牲用の動物に関するものです。雰囲気は祝祭的で、参加者は明るい色の服を着てヘナで模様をつけます。音楽家を除けば、参加者は全員女性です。ダンスと歌詞は即興です。ジンの呪いを受けやすいとされるのは、攻撃の被害者や加害者、恐怖を感じている人、邪視を向けられている可能性のある人である。シャワー室も、ジンが人に取り憑く可能性のある特に脆弱な場所とみなされている。[ 60 ]
ゼボラ[ 61 ]は、コンゴ民主共和国の特定の民族グループによって行われる女性の霊憑依ダンス儀式である。治療効果があると信じられており、西洋では伝統的な心理療法の一形態として注目されている。
これはモンゴ族の間で始まったものですが、キンシャサのさまざまな民族グループの間でも実践されています。[ 62 ]
エチオピアのグラゲ族の間では、霊憑依は一般的な信仰である。ウィリアム・A・シャックは、グラゲ族の食と飢餓に関する文化的態度が原因であると推測した。グラゲ族は豊富な食糧供給を受けているにもかかわらず、社会的義務を果たすためにそれを分け合うか、あるいはそれを蓄えて秘密裏に食べるかのどちらかを強いられる文化的圧力によって不安感が生じている。男性のみに憑依する霊、女性に憑依する霊、男女どちらにも憑依する霊とに区別がある。男性のみに影響を与える儀式的な病気は、アウレと呼ばれる霊によって引き起こされると信じられている。この病気は、食欲不振、吐き気、激しい腹痛の発作として現れる。それが続くと、患者はトランス状態のような昏睡状態に陥り、その間に意識を取り戻して食べ物や水を摂取できることがある。呼吸はしばしば苦しそうになる。発作と震えが患者を襲い、極端な場合には四肢の部分麻痺が起こる。[ 63 ]
被害者が自然に回復しない場合、伝統的な治療師、すなわちサグワラが呼ばれる。サグワラは占いで霊の名前を特定した後、霊を祓うための決まった儀式を行う。これは恒久的な治療法ではなく、慢性的な再憑依に苦しむ被害者が霊との関係を築くことを可能にするだけであり、儀式を繰り返すことで治療される。この儀式では、エンセテ、バター、赤唐辛子を調理して食べる。この儀式の間、被害者の頭は布で覆われ、他の儀式参加者が詠唱する中、被害者はエンセテをむさぼり食う。憑依した霊が満足したと告げると儀式は終了する。シャックは、被害者の圧倒的多数が貧しい男性であり、女性は男性ほど食糧不足ではないと指摘している。これは、食料の再分配と消費を伴う儀式活動によるものである。シャックは、アウレは憑依された男を社会の注目の中心に引きつけ、食料の再分配によって名声を得ることができないことへの不安を和らげる役割を果たすと仮定している。食料の再分配は、グラゲ族の男性が社会で地位を得る主な方法である。[ 63 ]
霊憑依の信仰は、エチオピア南西部のシダマ族の土着文化の一部である。人類学者のアイリーンとジョン・ハマーは、これはシダマ社会における剥奪に対する補償の一形態であると提唱したが、彼らはI.M.ルイスの説を引用していない（「科学的見解」の「文化人類学」の項を参照）。憑依される人の大半は女性で、彼女たちの霊は状態を緩和するために贅沢品を要求するが、男性も憑依されることがある。男女ともに憑依された人は、その状態のために治療者になることがある。ハマーとハマーは、これはシダマの非常に競争の激しい社会において剥奪された男性の間での補償の一形態であると示唆している。男性が雄弁家、戦士、農民として名声を得ることができない場合でも、霊媒師として名声を得ることができるからである。女性は憑依を偽っていると非難されることがあるが、男性は決して非難されない。[ 64 ]
ケニア
マヨット
モザンビーク
ウガンダ
タンザニア
ほとんど、あるいはすべてのアフリカ系ディアスポラの伝統では、精霊憑依が積極的に実践されている。[ 74 ]アフリカ系ディアスポラの宗教の多くでは、精霊憑依は必ずしも有害または邪悪なものではなく、むしろ生者の不正行為を戒めようとしている。[ 75 ]アフリカ系ディアスポラや伝統的なアフリカの宗教における精霊憑依は、憑依された人の治癒や、精霊が憑依された人に知識を与えることで憑依から得られる情報をもたらすことがある。[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]
ハイチのブードゥー教や関連するアフリカ系ディアスポラの宗教では、信者や実践者が霊的な体験をする方法の一つとして、ロア（またはルワ）に憑依されることが挙げられます。伝統によれば、ロアが実践者に降り立つと、実践者の体は精霊によって利用されます。一部の精霊は、憑依された者に関する今後の出来事や状況の予言を与えることができると信じられており、これはチュワルまたは「精霊の馬」とも呼ばれます。実践者はこれを美しくも非常に疲れる体験だと表現しています。精霊に憑依された人のほとんどは、その始まりを体の中を流れる黒い感覚またはエネルギーとして表現しています。[ 79 ]
霊憑依の概念は、ヨルバ族に起源を持つアフロ・ブラジルの民間信仰であるウンバンダにも見られます。伝承によれば、自発的に人に憑依する守護霊がいくつか存在し、これは通常、何らかの導きを求めたい人がいる場合に行われます。守護霊に憑依された人は、相談を求める人々に助言を与え、質問に答えたり、時には儀式を説明したりして、相談者が目標を達成したり、人生の問題を解決したりできるよう手助けします。そのような霊の例としては、ポンバ・ジラ（女性の守護霊）やエシュ（男性の守護霊）があり、これらは女性と男性の両方に憑依します。伝承によれば、誰もがポンバ・ジラとエシュを持っており、助けや保護を求めるときに呼び出すことができ、たとえ助けを求める人に憑依していなくても、必要だと感じたときにはいつでも呼び出すことができます。[ 80 ]
フードゥーの文化はアフリカ系アメリカ人によって作られました。この伝統には地域的なスタイルがあり、アフリカ系アメリカ人が移動するにつれて、フードゥーの伝統はアフリカ系アメリカ人の環境に応じて変化しました。フードゥーには、祖霊への崇拝、アフリカ系アメリカ人のキルト作り、薬草療法、バコンゴ族とイボ族の埋葬習慣、聖霊の叫び、賛美の家、蛇への崇拝、アフリカ系アメリカ人の教会、霊憑依、ンキシの習慣の一部、黒人霊性教会、黒人神学、リングシャウト、コンゴの宇宙図、シンビの水の精霊、墓地の呪術、十字路の精霊、呪術杖の作成、動物の部位の組み込み、供物の注ぎ、聖書の呪術、アフリカ系アメリカ人の伝統における呪術が含まれます。フードゥーでは、人々は聖霊に憑依されます。フードゥーの霊憑依は、西アフリカのブードゥーの霊憑依の影響を受けています。アフリカ人がアメリカ合衆国で奴隷にされていたとき、憑依の際にアフリカの神々の代わりに聖霊（聖霊）が用いられるようになった。[ 81 ]「霊憑依はキリスト教の用語で再解釈された。」[ 76 ] [ 82 ]アフリカ系アメリカ人の教会では、これは聖霊に満たされることと呼ばれている。「ウォルター・ピッツ（1993）は、アフリカ系アメリカ人のバプテストの儀式における『憑依』の現代的重要性を示し、恍惚状態（しばしば「霊を得る」と呼ばれる）の起源をアフリカの憑依にたどっている。」[ 83 ]ブラック・スピリチュアル教会の信者は、亡くなった家族の霊、聖霊、キリスト教の聖人、旧約聖書と新約聖書の他の聖書上の人物の霊に憑依される。人々がこれらの霊に憑依されると、知識と知恵を得て、人々と神との間の仲介者になると信じられている。[ 84 ]ウィリアム・エドワード・バーグハート・デュボイス（WEB デュボイス）は、20 世紀初頭にアフリカ系アメリカ人の教会を研究した。デュボイスは、プランテーションでの奴隷制時代の黒人教会の初期はブードゥー教の影響を受けていたと主張している。[ 85 ] [ 86 ]
反時計回りの円舞を通して、リングシャウトは霊的なエネルギーを蓄積し、祖霊との交信につながり、霊憑依を引き起こしました。奴隷にされたアフリカ系アメリカ人は、誰かが中心の霊的な渦に引き込まれるまで、反時計回りの円舞を踊りました。リングシャウトの中心にある霊的な渦は、神聖な霊的領域でした。リングシャウトの中心は、祖先と聖霊が中心に宿る場所です。[ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]黒人教会のリングシャウト（フードゥーの神聖な踊り）は、霊憑依を引き起こします。リングシャウトは、歌と拍手を伴う反時計回りの円舞で、聖霊による憑依を引き起こします。人々が聖霊に憑依されると、心は聖霊で満たされ、心と魂が悪から浄化され、喜びに置き換えられると信じられています。[ 90 ]フードゥーのリングシャウトは、中央アフリカのバントゥー・コンゴ族の神聖なシンボルであるコンゴ宇宙図の影響を受けています。それは、誕生、生命、死、そして再生（魂の転生）という生命の循環性を象徴しています。コンゴ宇宙図はまた、太陽の昇り沈み、つまり太陽が東から昇り西に沈む反時計回りを象徴しており、そのためリングシャウターは精霊を呼び出すために反時計回りに円を描いて踊ります。[ 87 ] [ 91 ]
ルイジアナ州ニューオーリンズでは、マルディグラ・インディアンの文化的伝統の中で、精霊憑依の習慣が今もなお受け継がれています。マルディグラ・インディアンとは、ルイジアナのネイティブアメリカンの伝統、西アフリカの仮面舞踏の伝統、そしてアフリカ系カリブ海のカーニバルの慣習を融合させた、クレオールの仮面舞踏の伝統を実践するアフリカ系アメリカ人のことです。マルディグラの期間中、黒人の仮面舞踏参加者の中には、精霊や神々を招き入れるために仮面や衣装（儀式用の衣装）を身に着ける人もいます。これは、精霊との交信や憑依に関するアフリカの伝統が今もなお受け継がれていることを示しています。[ 92 ] [ 93 ]マスキング・インディアンの「ビッグ・チーフ」アリソン・モンタナはこう言った。「…あなたは精霊と、感情と共に踊っているのです。私の練習に5人か6人の酋長がいたら、私は彼ら全員を踊り負かして、息切れして外に逃げ出して空気を吸わなければならなくなるまで踊り続けます。私はびしょ濡れのままダンスフロアにいます。止まれないように見えるでしょう。私の義務は彼ら全員を踊り負かすことでした。私はただ精霊と共に踊っているのです。ただ踊るために踊っているのではありません。」[ 94 ]
ヤハウィズムの信奉者の預言体験には、トランス状態に関連する行為が何らかの役割を果たしていた可能性を示唆する証拠がある。マルッティ・ニッシネンによれば、ヤハウィズムの預言者は、トランス状態の憑依を通して、ヤハウィズムの神々の様々な神々からメッセージを受け取った可能性がある。この理論は、ヤハウィズムと類似した神学であるシュメール神話から再構築できる。シュメール神話では、アッカド語の標準的な預言の呼称であるmuḫḫûm/muḫḫūtum (男性形/女性形、古バビロニア語) および maḫḫû/maḫḫūtu (男性形/女性形、新アッシリア語) は、アッカド語の動詞 maḫû「狂う、狂乱する」に由来する。[ 95 ]聖書学者サイモン・B・パーカーによれば、裸になるなどのトランス儀式や、それほど極端ではない代替手段として、トランス状態に入った人が神や精霊を体内に受け入れるトランス状態があった可能性がある。[ 96 ]
さらにニッシネンによれば、ヘブライ語聖書には、トランス状態に関連する慣習がユダヤ教の預言的メッセージの伝統の起源であった可能性を示す証拠が含まれているかもしれない。[ 95 ]しかし、これらの事例は限定的であり、トランス状態はむしろ指導者の地位への神の任命を確認する方法であった可能性がある。[ 96 ]
ニッシネンはまた、音楽が古代近東のこれらのトランス儀式に不可欠な部分であったことを記録しており、ヤハウィズムにも見られた可能性があると再構築できる。[ 95 ]タンバリン、ハープ、リラ、フルートなどの楽器が使用された可能性がある。これらは古代イスラエルで一般的な楽器であったからである。[ 97 ]音楽とともに、香も供物として、または幻覚剤として、あるいはその両方として使用された可能性がある。
悪魔払いも一般的でした。中世ユダヤ教の文献と、悪魔払いを行っていた近隣の古代文化の文献の両方から、悪魔払いの内容を再構築することができます。シャーマンに似た悪魔払い師は、「悪魔」や悪霊を追い払う儀式を行いました。ジーナ・コンスタントプロスによれば、メソポタミアでは「アシップ」と呼ばれる人物が悪魔払い師として活動し、オカルト、司祭職、薬草学など多くの分野で訓練を受けていました。[ 98 ]ヤハウィズムでは悪霊を追い払うためにお守り（テラフィムと呼ばれる）も使用されていたため、古代イスラエルには悪魔払い師やシャーマンとして活動し、悪霊を追い払うための特定の儀式を行った人々がいたと再構築することもできます。前述のように、これには音楽、香、祈り、トランス儀式が含まれていた可能性があります。ライムント・ライヒトによれば、儀式的な生贄とともに、悪霊を追い払うための呪文が用いられた。[ 99 ]
インドの医学文献や密教仏教の経典によると、幼い子供の命を脅かす「捕食者」のほとんどは、牛、ライオン、狐、猿、馬、犬、豚、猫、カラス、キジ、フクロウ、蛇などの動物の姿で現れる。ミシェル・ストリックマンによれば、これらの「悪夢のような姿」とは別に、動物のなりすましや化身は、状況によっては非常に有益な場合もあるという。[ 100 ]
13世紀初頭に著作を残した中国の婦人科医、済中甫は、原因因子によって分類された5種類の転倒性狂乱に加えて、発作中に患者が発する音や動きによって区別される4種類の他の狂乱、すなわち牛狂乱、馬狂乱、豚狂乱、犬狂乱があったと記している。[ 100 ]
仏教 では、マーラ（māra）は「悪魔」と訳されることもありますが、地獄の領域で苦しんでいる存在[ 101 ]か、妄想[ 102 ]のいずれかです。シッダールタがゴータマ・ブッダになる前、彼は誘惑の化身であるマーラに挑戦され、それを克服しました[ 103 ] 。伝統的な仏教では、マーラの4つの形態が列挙されています[ 104 ]。
マーラは鎮められると別の世界へ旅立つと信じられている。 [ 101 ]
道教、韓国のシャーマニズム、神道、日本の新宗教運動、その他の東アジアの宗教の一部には、霊憑依の概念が見られます。一部の宗派では、憑依されたとされるシャーマン、超自然的な存在の力を伝達するとされる霊媒師、あるいは侍の刀などの物体に霊を宿らせたり、霊を育んだりすると言われる呪術師が登場します。[ 106 ]香港映画『スーパーノーマルII』（大迷信、1993年）は、台湾の若い女性が既婚女性の死体に憑依して定められた残りの人生を生きるという有名な実話を描いています。[ 107 ]彼女は今も雲林県の真天寺で奉仕しています。[ 108 ]
中国は、人口の73.56%が中国民俗宗教／無宗教（無宗教）に属すると定義される国です。そのため、中国人の霊憑依に関する知識は、主に宗教から得られたものではありません。むしろ、この概念は、中国の伝統文化における童話や民話、文学作品を通して広まっています。本質的に、霊憑依の概念は、人々の迷信、民間のタブー、葬儀の儀式から、様々な幽霊をテーマにした文学作品に至るまで、中国人の生活のあらゆる側面に浸透しており、今日に至るまで人々の生活に広がり続けています。
中国では、共産党が中国内戦で勝利するまで霊憑依が盛んに行われており、このテーマに関するデータのほとんどは18世紀後半のものである。中国人の中には、人間の病気は邪悪な陰の霊（鬼：kuei、現代のピンインでは「gui」）に取り憑かれたせいだと信じている人もいる。これらの邪悪な霊は、故人が家族に敬われなかったり、予期せず亡くなったり、孔子の孝行と祖先崇拝の理想に従わなかったりした場合に現れる。これらの邪悪な霊は、説明のつかない災害、農業の混乱、憑依を引き起こす。病気は、彼らが制御できない超自然的な原因である。通常、これに関する文献では、患者ではなく治療者が詳細に記述されている。霊憑依は、魔術的な行為と呼ばれることもある。宗教、魔術、地方の伝統を区別することは非常に難しい。これは、多くの場合、これら3つが融合しているため、区別することが難しい場合があるからである。
もう一つのタイプの憑依は、シャーマンを通して行われます。シャーマンは、預言者、治療師、そして霊を部分的に制御し、霊と交信する力を持つ宗教的人物です。メッセージ、治療法、さらには神託もシャーマンを通して伝えられます。これは、重要な人物になりたい人が利用することもあります。通常、シャーマンは依頼者の既存の価値観を反映したガイダンスを与えます。[ 109 ]
陰陽理論は、中国の伝統文化における最も重要な基盤と構成要素の一つです。陰陽理論は、暦、天文学、気象学、漢方医学、武術、書道、建築、宗教、風水、占いなど、中国の様々な伝統文化に浸透しています。陰陽理論は憑依にも適用されます。一般的に、体内の陰陽のバランスが崩れている状態、特に陰が優勢な状態は「弱い」とみなされます。陰に分類される霊は、このようなバランスの崩れた陰優勢の状態にある人を容易に支配すると考えられています。
ブータヴィディヤー（憑依霊の祓い）は、伝統的にアーユルヴェーダの八支則の一つである。
霊憑依の概念は、現代のラジャスタン文化に存在している。ラジャスタン人に憑依するとされる霊の中には、善で有益なものもあれば、悪意のあるものもある。善霊には、殺害された王族、冥界の神バイロンジ、イスラム教の聖者やファキールなどが含まれると言われている。悪霊には、借金を抱えたまま死ぬ永遠の債務者、死産児、亡くなった未亡人、外国人観光客などが含まれると信じられている。憑依されたとされる人物は、ゴーララ、つまり「乗り物」と呼ばれる。たとえ善良な霊によるものであっても、憑依は自制心の喪失や激しい感情の爆発を伴うと考えられているため、望ましくないものとみなされている。[ 110 ]
インドのタミル人女性は、ペーの霊に取り憑かれることがあると言われています。伝承によると、これらの霊は新婚の花嫁に最も多く取り憑き、恋愛や性的な欲求不満で亡くなった若い男性の幽霊であることが多く、儀式的に追い払われるとされています。 [ 111 ]
スリランカ東部州に住むスリランカ・タミル人の少数民族に属する沿岸ヴェッダ族は、宗教祭の際にトランス状態に入り、精霊に取り憑かれたとみなされる。彼らはタミル語の方言を話すが、トランス状態の間はヴェッダ語の単語を含む混合言語を使うこともある。[ 112 ]
バリ島では、島のアニミズムの伝統に、特定の目的のために自発的な憑依トランス状態を誘発するサンヒャンと呼ばれる慣習があります。ヴォードン（ブードゥー教）の自発的な憑依とほぼ同じで、サンヒャンはヒャン（神々）または有益な精霊が参加者の体に一時的に宿る神聖な状態と考えられています。サンヒャンの目的は、人や場所から悪影響を取り除き、精神的なバランスを回復することだと信じられています。そのため、しばしば悪魔払い儀式と呼ばれます。スラウェシ島では、スラウェシ島のボネラテ族の女性たちが、クライマックスで燃え盛る炭火を素足で覆う憑依トランスの儀式を行います。その過程で彼女たちが火傷を負わないことが、憑依の正当性の証拠と考えられています。[ 113 ]
イスラム教の影響を受けたインドネシアの信仰では、火で構成され、怒りや情熱に駆られやすい悪魔（セタン）など、様々な精霊が存在する。悪魔は人間の肉体を羨み、それを支配しようとする。人間を襲うと、人間の精神に侵入し、人間の魂を奪おうとする。人間の精神は、侵入してきた悪魔が持つ怒り、暴力、非合理性、貪欲といった情熱に適応してしまう。悪魔は、人間を変容させ、多くの人間の力、複数の場所に現れる能力、虎や豚などの動物の姿をとる能力、触れずに殺す能力といった超自然的な属性を与えると信じられている。また、てんかんのような狂人になる者もいる。極端な場合、悪魔の存在は、悪魔自身の霊的な性質に合わせて身体の状態を変化させ、ラクシャシャに変貌することもある。[ 114 ]
マレーシアの工場で働く女性労働者が霊に取り憑かれたとされ、工場のオーナーたちは一般的にそれを集団ヒステリーであり、非合理的で時代遅れの信仰が現代社会に侵入してきたものだと考えている。[ 115 ] 人類学者のアイワ・オンは、マレーシアにおける霊憑依の信仰は、通常、年配の既婚女性の間で信じられているのに対し、工場で働く女性は通常、若くて未婚であると指摘した。彼女はこれをマレーシアの急速な工業化と近代化に関連付けている。オンは、霊憑依は罰を受けずに権威に反抗する伝統的な方法であり、女性たちが耐え忍ばざるを得なかった耐え難い労働条件やセクシャルハラスメントに抗議する手段であると主張した。[ 115 ]
各地域の役割と文化は異なる評判があり、たとえば北部地域はフォン・ピー（ฟ้อนผี）と呼ばれ、南部地域はタイの民間信仰と中国の民間信仰の2つのグループに分かれています。[ 116 ] [ 117 ] [ 118 ]
詳しくはこちら ：Nat-kadaw と nat-pwe
インド系カリブ海マドラス宗教では、信者が祈りを捧げた後にトランス状態に入ると、タミル語で「サミ・アドゥタル」、英語で「顕現」と呼ばれるトランス憑依状態が生じます。これはインド系カリブ海のシャクティ儀式に欠かせない要素であり、タプ太鼓の演奏、賛美歌の歌唱、ウドゥカイ太鼓の演奏を伴います。
プージャと呼ばれる儀式では、神をその場所に呼び込むために、 3～5個のタプを叩くことがよく行われます。 [ 119 ]次に、主任プージャリが神または女神を自分の体に受け入れ、媒介者としての役割を果たします。水、ターメリックパウダー、ニームの葉の混合物が媒介者に注がれます。これは、神のエネルギーが体を温め、水とターメリック、ニームの葉がそれを再び冷やすと信じられているためです。[ 120 ]プージャの儀式は、通常週に1回行われます。
ニューギニア高地のウラプミン族は、 「スピリットディスコ」（トクピシン語：spirit disko）と呼ばれる集団憑依の一種を実践している。 [ 121 ]男女が教会の建物に集まり、輪になって踊ったり飛び跳ねたりしながら、女性がキリスト教の歌を歌う。これは「（聖霊を）引き寄せる」（トクピシン語：pulim spirit、ウラプ語：Sinik dagamin）と呼ばれている。[ 121 ] [ 122 ]歌のメロディーは、ドラムダンスで歌われる伝統的な女性の歌（ウラプ語：wat dalamin）から借用されており、歌詞は通常テレフォル語または他のマウンテンオック語で書かれている。[ 122 ]成功すると、一部のダンサーは「スピリットを得る」（トクピシン語：kisim spirit）ことになり、激しく手足を振り回してダンスフロアを駆け回る。[ 121 ] 1時間以上経つと、憑依された者は倒れ、歌は終わり、スピリットディスコは祈りと、時間があれば聖書朗読と説教で終わります。[ 121 ]体は通常、罪で「重い」（ilum）と考えられており、憑依は聖霊が罪を体から追い出し、人を再び「軽い」（fong）にする過程です。[ 121 ]これは、霊憑依の伝統を持たないウラプミン族にとって全く新しい儀式です。[ 121 ]
霊憑依の概念は、ミクロネシア連邦の4つの州のうちの1つであるチューク州に見られる。チュークは圧倒的にキリスト教徒が多い社会だが、死者の霊憑依に関する伝統的な信仰は今も存在し、主に女性によって信じられており、「出来事」は通常、家族間の争いによって引き起こされる。女性を通して語りかけるとされる霊は、通常、家族にお互いをより良く扱うように諭す。[ 123 ]
イタリアの伝統的な民間魔術では、霊憑依は珍しいことではありません。この文化では、人が同時に複数の存在に憑依されることがあると考えられています。霊を追い払う方法は、キュラトーレ、グアリトーレ、またはプラティコと呼ばれるイタリア語で「治療師」または「知識のある人」を意味する人物を呼ぶことです。これらの治療師は、霊を追い払うための神聖な儀式を行います。儀式は世代を超えて受け継がれ、イタリアの地域によって異なります。多くのイタリアの儀式、特に悪霊を追い払う儀式については、クリスマスイブ（特にイル・マロッキオの場合）にのみ情報が共有されると言われています。家族が信心深い場合は、司祭を呼んで伝統的なカトリックの悪魔払いを行うこともあります。[ 124 ]
シャーマニズムは、トランス状態などの変性意識状態を通して霊界と交流すると考えられている実践者を伴う宗教的実践である。[ 125 ] [ 126 ]その目的は通常、これらの霊や霊的エネルギーを癒しやその他の目的のために物理世界に導くことである。[ 125 ]
ウィッカ教徒は、女神による自発的な憑依を信じており、これは「月を引き下ろす」儀式と関連している。最高女司祭は女神に憑依して自分を通して語るよう懇願する。[ 127 ]
ジャン・ルーシュ、ジェルマン・ディーターレン、マルセル・グリオールの著作は、奴隷貿易によってブラジルや北アメリカにまで広がった西アフリカの所有に関する研究で広く引用されている。[ 128 ] [ 129 ]
人類学者のI.M.ルイスは、女性は男性よりも霊憑依カルトに関与する可能性が高いと指摘し、そのようなカルトは、それぞれの文化における他の領域からの排除に対する補償手段として機能していると推測した。[ 130 ]
人類学者のアリス・B・キーホーとドディ・H・ジレッティは、アフリカ・ユーラシアの霊憑依カルトで女性に多く見られるのは、チアミン、トリプトファン-ナイアシン、カルシウム、ビタミンDの欠乏が原因だと主張した。彼女たちは、貧困と食生活の組み合わせがこの問題を引き起こし、妊娠と授乳の負担によって悪化すると主張した。そして、これらの欠乏が神経系に及ぼす不随意症状が霊憑依として制度化されていると推測した。[ 131 ]
悪魔憑きを含むあらゆる種類の霊憑依は、DSM-5またはICD-10で認められている精神医学的または医学的診断の 1 つにすぎません。「F44.3 トランスおよび憑依障害」[ 132 ]臨床精神医学では、トランスおよび憑依障害は「一時的に自己同一性の感覚と周囲の完全な認識を失う状態」と定義され、一般的に解離性障害の一種に分類されます。[ 133 ]
霊に取り憑かれていると主張する人々は、現実感喪失、幻覚剤乱用、精神病、緊張病、躁病、トゥレット症候群、てんかん、統合失調症、解離性同一性障害などの精神疾患に関連する症状に似た症状を示すことがある。[ 134 ] [ 135 ] [ 136 ]これには、不随意で抑制されない行動や、個人の行動における人間外、社会外の側面が含まれる。[ 137 ]睡眠麻痺の経験を悪魔憑きに起因するものと考えることは珍しくないが、睡眠麻痺は身体的または精神的な病気ではない。[ 138 ]研究によると、悪魔憑きとされるものはトラウマに関連している可能性がある。[ 139 ]
解離性同一性障害のエントリー記事で、DSM-5は、「解離性同一性障害における憑依型のアイデンティティは、通常、『霊』、超自然的な存在、または外部の人物がコントロールしているかのように見える行動として現れ、個人が明らかに異なる方法で話したり行動したりし始める」と述べています。[ 140 ]症状は文化によって異なります。[ 133 ] DSM-5 は、解離性同一性障害の人格状態は一部の文化では憑依として解釈される可能性があり、霊憑依の事例はトラウマ体験と関連していることが多いことを示しており、憑依体験は精神的苦痛によって引き起こされる可能性があることを示唆しています。[ 139 ]解離性同一性障害で別人格のアイデンティティが問われる場合、29% が自分を悪魔であると認識していると報告されています。[ 141 ]患者が悪魔や悪霊に憑依されていると信じる精神障害を表す 19 世紀の用語は、デーモマニアまたはカコデモノマニスです。[ 142 ]
悪魔憑きへの信仰が精神疾患患者の医療へのアクセスを制限する可能性があるという懸念を表明する人もいる。[ 143 ]
時系列順に：
体験を憑依体験とみなすことは、心理的なニーズを満たすと同時に真実である可能性がある。[...] [...] 憑依体験は [...] 霊とその性質に関する一連の信念に対する一応の正当化を提供する可能性がある。
シャーマニズムとは、トランス状態や恍惚とした宗教的体験を通して様々な力を得ると信じられているシャーマンを中心とした宗教現象である。シャーマンのレパートリーは文化によって異なるが、一般的には病人を癒したり、異世界と交信したり、死者の魂を異世界へ導く能力があるとされている。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク)ユダヤ教の魔術パピルスと呪文鉢も、我々の研究に光を当てるかもしれない。しかし、これらの資料はすべて一般的に3世紀から5世紀以降に遡るという事実は、我々に特別な注意を払うことを要求している…。