黙示文学

黙示文学は、捕囚後のユダヤ文化で発展し、千年王国論者の初期キリスト教徒の間で人気があった預言的著作のジャンルである。黙示録（古代ギリシア語：ἀποκάλυψις、ローマ字：  apokálupsis）は、「啓示」、「これまで知られていなかった、そして明らかにしなければ知ることのできなかった事柄の暴露または展開」を意味するギリシア語である。 ^[1]

黙示文学はジャンルとして、天使やその他の天の使者によって明らかにされた終末/時代の終わりに関する著者のビジョンを詳述しています。 ^{[2]ユダヤ教とキリスト教の黙示文学は、}バビロン捕囚後の数世紀から中世の終わりまで、かなりの期間を網羅しています。^[3]

ヨエル書とゼカリヤ書には黙示録的な要素が見られ、イザヤ書第24章から第27章と第33章にはよく発達した黙示録が描かれている。ダニエル書の後半（第7章から第12章）は、このジャンルの文学の成熟した古典的な例を提供している。^[3]

預言が成就しなかったことは、メシア王国の到来が成就しなかったことと比較して、黙示録的な手法を普及させるのに役立ちました。したがって、エレミヤは70年後にイスラエル人が自分たちの土地に復帰し、^[4]メシアの王の下でメシア王国の祝福を享受すると約束していましたが、^[5]この期間は過ぎ去り、物事は昔のままでした。^[6]メシア王国は必ずしもバビロン捕囚の70年の終わりに起こるとは予言されておらず、将来の不特定の時期に起こると信じている人もいます。予言されていた唯一のことはユダヤ人が彼らの土地に戻ることであり、それは紀元前539年頃にペルシャのキュロスがバビロンを征服したときに起こりました。したがって、ユダヤ人にとってメシア王国の成就は未来に残されていました。

ハガイとゼカリヤは、遅延の原因をユダが神殿を再建できなかったためと説明し、王国への希望は持続したが、2世紀前半にはダニエル書とエノク書で、遅延の原因は人間の欠陥ではなく神の助言によるものだと説明された。^{[7]エレミヤ書29章10節で予言されている70年間の亡命に関しては、ユダヤ人は}エホヤキム王の治世中の紀元前605年に初めて亡命し、キュロス王がバビロンを征服した紀元前536年頃に故郷への帰還を許された。この期間はエレミヤの予言通り約70年であった。^[要出典]他の人たちは、エレミヤの70年をダニエル書9章で天使が言及した70週年と関連づけています。エノク書85章は、エレミヤの70年を、70人の天使が諸国の守護者として統治した70年間と解釈しており、エレミヤの世代でその終わりを迎えます。^[7]しかし、エノク書はユダヤ人によって霊感を受けた聖書とはみなされていなかったため、その中のどんな予言が外れてもユダヤ教の信仰には影響しません。

東のギリシャ帝国はローマに倒され、ダニエル書の新しい解釈が促されました。第4で最後の帝国は、バルクの黙示録^[7]第36章から第40章、およびエズラ記第4章10:60から第12:35でローマであると宣言されました。繰り返しますが、これら2冊の本はユダヤ人によって霊感を受けた聖書とは見なされておらず、したがって預言に関する権威はありませんでした。さらに、ダニエル書第7章の前半と第2章でも、バビロン、メディア・ペルシャ（アケメネス朝）、ギリシャ、ローマは明らかに順番に到来した世界帝国であるため、第4の世界帝国はローマであると考えられています。

「ヤハウェの日」や「新しい天と新しい地」といった考えは、ユダヤ人によって新たな状況に合わせて新たなニュアンスで再解釈された。このように、ユダヤ人の黙示録の内的発展は、国家の歴史的経験によって条件付けられた。^[7]

黙示録的思想のもう一つの源泉は、原始的な神話と宇宙の伝統であり、予言者の目は未来の秘密を見ることができた。したがって、世界の創造の6日間とそれに続く7日間の休息は、過去の歴史であると同時に未来の予測であると考えられていた。世界は6日間で作られたので、その歴史は6000年で完了する。なぜなら、神にとって1日1000年、1000年は1日のようだったからである。そして、創造の6日間の後に休息の1日が続いたように、世界の歴史の6000年の後には1000年の休息が続くであろう。^{[8] [7]}

この文献の目的は、一般的に、神の正義と地上の神の義なる僕たちの苦難の状況を調和させることでした。旧約聖書の初期の預言は、個人と国家の正義の必要性を教え、現在の地上の義なる国家の究極の祝福を予言しました。その見解は、国家全般に関して体系的でも包括的でもありませんでした。個人に関しては、神への奉仕は個人自身の十分な報酬であると考え、この世の悪を正すために別の世界を想定する必要はないと考えました。

しかし、後に個人の要求が高まり、宗教的および知的生活においてそれが認められるようになるにつれて、両方の問題、特に後者は宗教思想家の注意を引かずにはいられなくなり、両方の問題の要求を十分に満たさない神の支配と正義のいかなる概念も受け入れられなくなった。そのような満足を与えること、そして個人と国家の両方に関して神の正義を擁護することが黙示録によって遂行された課題であった。後の予言には、現在の悪を将来擁護するという概念が組み込まれ、来世の考えが含まれることが多かった。

黙示録の預言者たちは、世界と人類の歴史、悪の起源とその経過、そしてすべてのものの最終的な終焉を概説しました。正義の民は、地上の永遠の救世主の王国、あるいはこの世での一時的な祝福と来世での永遠の祝福によって、国家として地球を所有するはずです。個人はこの世の混乱の中で滅びるかもしれませんが、黙示録の預言者は、正義の人は復活を通して救世主の王国、あるいは天国そのもので当然得られる報酬を必ず得ると教えました。^[7]

預言者のメッセージと原黙示録や黙示録文学のメッセージとを区別して、預言者のメッセージは主に国家が裁きを逃れるために必要な悔い改めと正義の説教であったのに対し、黙示録の著者のメッセージは、救済と報酬が必ず来るという忍耐と信頼であったと言う人もいる。^[7]しかし、預言者も黙示録の著者も、彼らのメッセージに矛盾がないわけではなく、預言と黙示録の著作には大きな類似点がある。

黙示文学は、幻や夢の使用を通じて預言と同様に啓示を与え、これらはしばしば現実と空想を結び付けます。どちらの場合も、受信者が見たものの多くの複雑さを理解できるように、天の通訳がしばしば提供されます。アモス書、ホセア書、第一イザヤ書、エレミヤ書の預言は、差し迫った懲罰のメッセージが後の原黙示文学、そして最終的にダニエル書 7-12 章の徹底的に黙示文学へとどのように発展するかを明確に示しています。ダニエル書 7-12 章の完全に黙示的な幻、および新約聖書の黙示録の幻は、捕囚前の後の聖書の預言者にその起源をたどることができます。紀元前6世紀の預言者エゼキエル書、イザヤ書40-55章と56-66章、ハガイ書2章、ゼカリヤ書1-8章は、預言と黙示録文学の間の移行期を示しています。^[9]

預言では、この世界は神の世界であり、この世界で神の善良さと真実が証明されると信じられています。したがって、預言者は、現在から生じ、現在と有機的に結びついた明確な未来を預言します。黙示録の著者は現在に絶望し、未来、つまり現在と本質的に対立する新しい世界に希望を向けます。^[10]これは二元論的な原則になりますが、これは主にユダヤ教の特定の内的傾向と外的な悲惨な経験の相互作用によって説明できますが、最終的にはマズデアの影響から派生している可能性があります。ダニエルとエノクの場合のように、さまざまな国が天使の支配者の下にあり、天使は多かれ少なかれ神に反抗しているという考えに現れるこの原則は、時代が進むにつれて強さを増し、ついにはサタンが「この世界の支配者」^[11]または「この時代の神」として考えられます。^{[12] [13]}

黙示録の著作は、預言よりも世界史を広くとらえていた。預言は他国の政府を扱わなければならなかったが、黙示録の著作は、イスラエルが何世代にもわたり世界大国のいずれかの支配下にあった時代に生まれた。したがって、イスラエルの困難を神の正義への信仰と調和させるために、黙示録の著作は、神の計画における出来事、各帝国の興隆、存続、没落、そして最終的に世界の支配権がイスラエルの手に移るか、最後の審判が下るまでを網羅しなければならなかった。これらの出来事は主に過去のものであったが、筆者はそれらをまだ未来のものとして表現し、神の計画において最初から明確に決定され、神の僕である預言者に神によって明らかにされた、ある人工的な時間のカテゴリーの下に配置した。このようにして、決定論はユダヤの黙示録の主要な特徴となり、歴史観は機械的になった。^[14]

終末についての天の使者からの啓示は、天使の形で、または天に召されて地上にメッセージを持って戻ってきた人々からもたらされました。その記述は終末について語るだけでなく、過去と現在の出来事とその重要性についても、しばしば高度に暗号化された言葉で説明しています。終末について語る場合、黙示録的な文学では一般的に、起こるべき出来事の年表が含まれており、それらを近い将来に置くことが多く、これにより預言者のより広範なメッセージに緊急感が与えられます。現在の理解は暗いものですが、将来のビジョンははるかに前向きで、神によってもたらされる勝利と、絶対にすべてのものの完全な改革が含まれています。これらの終末のビジョンの多くは、創造神話を反映しており、混沌の原始的な力に対する神の勝利を呼び起こし、光と闇、善と悪を明確に区別しています。そのような啓示では、人類は通常、救済を経験する小グループに分けられ、邪悪な大多数は滅ぼされます。黙示録のジャンルはペルシャ時代に発展したため、この二元論はペルシャ思想の影響を受けて発展した可能性がある。^[15]黙示録文学におけるイメージは、当時の物質世界を現実的または反映したものではなく、むしろ超現実的で幻想的であり、来るべき新しい秩序の完全な新しさに対する驚異の感覚を呼び起こすものである。^[16]

• イザヤ書24–27; 33; 34–35
• エレミヤ書33:14–26
• エゼキエル 38-39章
• ヨエル3:9–17
• ゼカリヤ書12-14

• ダニエル書7-12章

エゼキエル書とヨエル書を除いて、いくつかはおそらく偽典である。残りの節と書のうち、ダニエル書の大部分はマカバイ朝時代のものであり、残りもおそらく同時代のものであると考える人もいる。^[14]イザヤ書33章は紀元前163年頃、^{[17]ゼカリヤ書12～14章は紀元前160年頃、イザヤ書24～27章は紀元前128年頃、イザヤ書34～35章は}ヨハネ・ヒルカノスの治世中に書かれたと考える人もいる。エレミヤ書33:14～26はマルティによってマカバイ朝時代のものとされているが、これには異論がある。^[14]

• 1 エノク書（ベタ・イスラエルのユダヤ人コミュニティでは第二正典とみなされている）
• 2 エノク
• 3 エノク
• アブラハムの黙示録
• アダムの黙示録
• モーセの黙示録
• セドラクの黙示録
• ゼファニヤの黙示録
• ゼルバベルの黙示録
• アラム語の黙示録
• ガブリエルの啓示
• ジェネシス アポクリフォン
• ギリシャのバルクの黙示録
• ギリシャのダニエルの黙示録
• ギリシャのエズラの黙示録
• セフェル・エリヤ
• シリア語のバルクの黙示録

ユダヤ文学から初期キリスト教文学への移行期には、終末的預言の伝統が継続した。キリスト教はユダヤ教の終末的伝統（ユダヤ教がラビ主義に発展するにつれて）を保存し、組織的な挿入プロセスによってキリスト教的性格を与えた。キリスト教はこの形式の文学を育み、それを自らの思想の媒体とした。キリスト教は自らを預言と終末論の真実の精神的代表者とみなした。^[18]

• マタイ24
• 羊と山羊
• マルコ13
• テサロニケ人への手紙二 2
• 1テモテ4
• ペテロの第二の手紙3章
• ユダ 14-15
• ヨハネの黙示録

• ゴリアスの黙示録
• パウロの黙示録
• ペテロの黙示録
• 偽メトディウスの黙示録
• カラムーンのサムエルの黙示録
• ステファノの黙示録
• トーマスの黙示録
• コプト語のエリヤの黙示録

• グノーシス派のペテロの黙示録
• ジェームズの最初の黙示録
• ジェームズの第二黙示録
• コプト語のパウロの黙示録

• 黙示録シリーズ
• 終末論と終末後のフィクション
• 終末論
• キリスト教の終末論
• ヒンドゥー教の終末論
• イスラム教の終末論
• ユダヤ教の終末論
• 終末的な出来事が起こると予測される日付のリスト
• メシアニック時代
• 千年王国説
• ラグナロク

•  この記事には、現在パブリック ドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています: チャールズ、ロバート ヘンリー(1911)。「黙示録文学」。ヒュー チザム(編)。ブリタニカ百科事典。第 2 巻 (第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。pp.  169– 175。
• チャールズワース、ジェームズ H. 編、『旧約聖書偽典』第 1 巻:黙示文学と旧約聖書、グラスデン シティ、ニューヨーク: ダブルデイ & カンパニー、1983 年。
• コリンズ、ジョン・ジョセフ『黙示録的想像力：ユダヤ黙示録文学入門』（聖書リソースシリーズ）、グランドラピッズ：エールドマン、1998年（第2版）。
• クーガン、マイケル『旧約聖書入門』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2009年。
• クック、デイビッド、「現代イスラム黙示録文学（宗教と政治）」、ニューヨーク州シラキュース：シラキュース大学出版局、2005年。
• クック、スティーブン L.、The Apocalyptic Literature: Interpreting Biblical Texts、ナッシュビル：アビンドン プレス、2003 年。
• フライ、ノースロップ、1957年。批評の解剖学：4つのエッセイ、プリンストン、プリンストン大学出版局、1957年。
• ゴスウィラー、リチャード、『黙示録』、パシフィック スタディ シリーズ、メルボルン、1987 年。
• レディッシュ、ミッチェル G. 『黙示録文学：読本』、マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、1998 年。

• L. マイケル・ホワイト。「ユダヤ教と初期キリスト教における黙示録文学」。PBS。2000年3月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。（徹底した歴史的紹介）。
• デイビッド・M・ウィリアムズ。「ユダヤの黙示録文学としてのヨハネの黙示録」。2009年10月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年4月28日閲覧。（ヨハネの黙示録の偶然の導入）
• 「「黙示録的な」レマ」。iranicaonline.org 。 2018年5月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年8月19日閲覧。
• デビッド・L・バー（ライト州立大学）（1995年）。「プロットを使ってヨハネの黙示録の構造を理解する」。東部五大湖地域および中西部聖書協会の会報：23～ 33。(出典: 「Articles & Reviews on the Boom of Revelation」。ntgateway.com。2018年8月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年8月19日閲覧。