オーストラリア先住民

オーストラリアの先住民を指す際に使用する現代において適切な用語は数多く存在する。入植者が様々な用語で彼らを呼んでいた時代とは対照的に、21世紀においては、アボリジニおよびトレス海峡諸島の人々を指す際には、「個人、家族、またはコミュニティの好みを尊重し、彼らが最も心地よいと感じる用語を定義できるようにする」ことが重要であるという共通認識がある。^{[ 2 ]}

「aboriginal」という言葉は、少なくとも16世紀から英語に存在し、「最初に知られている、または最も古い、先住民」という意味で使われてきました。これはラテン語のab（から）とorigo（起源、始まり）に由来します。^{[ 25 ]}この用語は、1789年にはすでにオーストラリアでアボリジニの人々を表すために使われていました。大文字で表記されるようになり、アボリジニとトレス海峡諸島民の両方を指す一般的な用語として使われるようになりました。今日では、後者の人々は、この用語には含まれません。「Aborigine」（「Aboriginal」とは対照的に）という用語は、植民地主義的な意味合いがあると見なされるため、しばしば好まれません。^{[ 26 ] [ 2 ] [ 27 ]}

「オーストラリア先住民」という用語は1980年代以降普及してきたが、^{[ 28 ]}多くのアボリジニとトレス海峡諸島民はこの用語を好まない。彼らはこの用語が一般的すぎる^{[ 4 ]}と感じ、自分たちの明確な氏族や民族のアイデンティティを奪ってしまうと考えている。しかし、この用語は便利で使いやすく、適切な場面で使用できると考える人も多い。^{[ 2 ]}

近年では、「先住民」^{[ 29 ]} 、 「先住民」^{[ 30 ]}、「オーストラリア先住民」^{[ 2 ]といった用語がより一般的になっている。}

できるだけ具体的に、例えば言語グループ名（アレンテなど）や地理的地域に関連する住民名（ヌンガなど）を挙げることは、アイデンティティの感覚を肯定し維持する方法として好ましい。^{[ 31 ] [ 32 ]}

オーストラリア先住民

「アボリジニ・オーストラリア人」とは、オーストラリア本土および周辺の島々に先住する様々な民族を指し、トレス海峡諸島は含まない。

「アボリジニ・オーストラリア人」という用語には、地域言語、居住地、あるいは近隣グループによる呼び名に基づいて識別される多くの地域グループが含まれます。グループは重複したり、サブグループを含むこともあります。グループは時間の経過とともに変化することもあり、植民地化以降、大きな変化が生じています。「コミュニティ」という言葉は、親族関係、言語、あるいは特定の場所や「国」への帰属意識によって識別されるグループを説明するためによく使われます。個々のコミュニティは多くの名前で自らを識別することがあり、それぞれに英語の綴りの異なる表記が存在する場合があります。

大陸の歴史を通じて、それぞれ独自の言語、文化、信仰体系を持つ多くの異なるアボリジニ集団が存在してきた。イギリス人が入植した当時、200以上の異なる言語が存在していた。^{[ 48 ]}

トーレス海峡諸島民

トレス海峡諸島民は、クイーンズランド州の一部であるトレス海峡諸島の先住民メラネシア人です。彼らは、オーストラリアの他の地域のアボリジニとは民族的に異なります。オーストラリア先住民の6%は、完全にトレス海峡諸島民であると認識しています。さらに4%のオーストラリア先住民は、トレス海峡諸島民とアボリジニの両方の血統を持っていると認識しています。^{[ 49 ]}

トーレス海峡諸島は100以上の島々から成り、^{[ 50 ]} 1879年にクイーンズランド州に併合された。^{[ 50 ]}

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  トレス海峡諸島先住民の地位を持つ人々の地理的分布^{[ 51 ]}
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  アボリジニとトレス海峡諸島民の両方の先住民としての地位を持つ人々の地理的分布^{[ 51 ]}
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  トーレス海峡諸島民の祖先を持つ人々の地理的分布^{[ 51 ]}
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  トーレス海峡諸島民人口が相当数を占める地域における先住民の地位^{[ 51 ]}
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  トーレス海峡諸島民人口が相当数存在する地域における人口の祖先（トーレス海峡諸島民またはその他）^{[ 51 ]}
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  トーレス海峡諸島民の人口が相当数を占める地域で、トーレス海峡諸島民が家庭で使用している言語^{[ 51 ]}
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  トーレス海峡諸島民の人口が相当数を占める地域におけるトーレス海峡諸島民の宗教的所属^{[ 51 ]}

アボリジニとトレス海峡諸島民は、沿岸住民（トレス海峡諸島民を含む^{[ 52 ]}）を「海水の人々」 ^{[ 53 ] [ 54][ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]} 、 「淡水の人々 」 ^{[ 58][ 59} ] 、「熱帯雨林の人々」^{[ 60 ] [61 ] [ 62 ]}、「砂漠の人々」^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]}、または「^スピニフェックスの人々 」^{[ 4 ] （}後者は西オーストラリアのピラ・ングル族を指す）^{[ 66 ] [ 67 ]}など、生態環境^{に関連した表現で自分たちを指すこともある。}

アボリジニ・オーストラリア人の祖先は、約5万年から6万5千年前の最後の氷河期に、現在のオセアニアに移動しました。 ^{[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]}現在の東南アジアから陸橋や短い海路で到着しました。 ^{[ 72 ]}

トーレス海峡諸島への最初の居住段階は約4000年前に始まった。2500年前までにはより多くの島々が居住され、独特のトーレス海峡諸島民の海洋文化が出現した。また、いくつかの島では農業が発展し、700年前までには村が出現した。^{[ 73 ]}

オーストラリアにおける人類の集落は、約49,000年前と推定されている。^{[ 74 ] [ 75 ]}オーストラリア北部の岩陰遺跡マジェドベベの石器周辺の堆積物のルミネッセンス年代測定では、人類の活動は65,000年前まで遡るとされている。^{[ 76 ]}しかし、ゲノム研究によると、オーストラリア先住民の祖先となる現代人類がオーストラリアに流入した主な波は、37,000～50,000年前と比較的最近であった。^{[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]}したがって、それ以前の集団は絶滅したか、現代のオーストラリア先住民の祖先の約2%を担ったと考えられる。^{[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]}オーストラリア先住民やその他のオセアニア人は、古代南インド人、アンダマン人、東アジア人の祖先と同じ南ルートの拡散の一部であった可能性が高い。^{[ 84 ] [ 85 ] [ 79 ] [ 86 ] [ 87 ]}

オーストラリア（およびアフリカ以外）で発見された最古の解剖学的現代人の遺骨はマンゴマンのもので、42,000年前のものと推定されている。^{[ 88 ] [ 89 ]}レイクマンゴ3 （LM3）として知られる骨格から採取されたミトコンドリアDNAを古代および現代のアボリジニの人々のDNAと比較した最初の研究では、マンゴマンはオーストラリアのアボリジニの人々とは関係がないことが示された。^{[ 90 ]}この配列は独立した検査が行われていないため批判されており、結果はDNAの死後変化や熱分解によるものである可能性が示唆されている。^{[ 91 ] [ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]}論争のある結果は、マンゴマンが現代人の最近の共通祖先より前に分岐した絶滅した亜種であった可能性を示唆しているようですが、^{[ 90 ]}マンゴ国立公園の管理団体は、現在の地元のアボリジニの人々はマンゴ湖の遺物の子孫であると信じています。^{[ 95 ]}

アボリジニの人々は、東アジア人の祖先から分かれた、大陸への単一の移住の子孫であると一般的に考えられている。^{[ 96 ] [ 87 ]}

ミトコンドリアDNAを用いた最近の研究では、観察された遺伝的多様性を生み出すには1,000人から3,000人の女性からなる創始者集団が必要であったことが示唆されており、これは「大陸への最初の植民地化には、数百人が関わる計画的で組織的な海上航海が必要であった」ことを示唆している。^{[ 97 ]}アボリジニの人々は、現在絶滅したオーストラリアの大型動物と同じ環境で長い間暮らしていたようだ。^{[ 98 ]}

東ユーラシア人におけるアボリジニ・オーストラリア系統の系統発生上の位置

遺伝学的研究によると、オーストラリア先住民は旧石器時代後期初期に東ユーラシアから移住してきた人々の子孫であり、メラネシア人などの他のオセアニア人と最も近縁関係にあることが示唆されている。また、オーストラリア先住民は、古代南インド人、アンダマン諸島の人々、そして東アジアの人々とも遺伝的な親和性を示している。系統発生学的データによると、初期の東アフリカ人（ENA）または東ユーラシア人のメタ集団が3つに分岐し、オーストララシア人（オセアニア人）、古代南インド人、アンダマン人、およびネイティブアメリカンの祖先を含む東アジア/東南アジア系統が生じたと考えられている。^{[ 85 ] [ 79 ] [ 86 ] [ 84 ]}ただし、パプア人もサフル地域での古代の混血に加えて、より古いグループ（xOOA）から約2%の遺伝子流入を受けた可能性がある^。 [ ^{99 ] [ 86 ] [ c ] [ 100 ]}

Rasmussen et al. 2011 は、オーストラリア先住民はアジア人に比べてヨーロッパの対立遺伝子の割合が低いことを示しており、これは多重拡散モデルを示唆していると考えている。^{[ 102 ]}遺伝的には、オーストラリア先住民はメラネシア人（パプア人を含む）と最も近縁であるが、McEvoy et al. 2010 ^{[ 103 ]}は、古代の祖先南インド人との混血、あるいはより最近のヨーロッパの影響を示す別の要素もあると考えている。研究によると、単一の創始サフル集団が存在し、その後、アジア大陸からの後の移住の影響を比較的受けずに地域集団が隔離され、 4,000〜5,000 年前にディンゴが持ち込まれた可能性がある。この研究はまた、約 32,000 年前にニューギニアのパプア人とフィリピンのママナワ人から分岐し、約 5,000 年前に人口が急速に増加したことを示唆している。^{[ 103 ]} 2011年の遺伝子研究では、アボリジニ、パプア人、ママナワ人がアジアのデニソワ人に関連する対立遺伝子の一部を持っているという証拠が見つかりました（アジア大陸の集団には見られません）。これは、オーストラリアがニューギニアから分離し、オーストラリアへ移住する前の約44,000年前に、現代人と古代人がアジアで交配したことを示唆しています。^{[ 104 ] [ 105 ]} 2012年の論文では、4,000年強前にインドからオーストラリア北部への相当な遺伝子の流れがあったという証拠も報告されています。これは、オーストラリアの考古学的記録に道具技術と食料加工の変化が現れた時期であり、これらが関連している可能性を示唆しています。^{[ 106 ]} Bergström et al 2016とNagle et al 2016は2012年の研究を再現できませんでした。オーストラリア先住民は50,000年前にアジア大陸から分離したと指摘しています。^{[ 107 ] [ 108 ]} Mallick et al. 2016とMark Lipson et al. 2017の研究では、東ユーラシア人と西ユーラシア人の分岐は少なくとも45,000年前に遡り、オーストララシア人は東ユーラシア人の系統群の中に含まれていることがわかった。^{[ 96 ] [ 87 ]} Vallini et al. 2024は、古代東ユーラシア人と西ユーラシア人の分岐は48,000年以上前にペルシャ高原で起こった可能性が最も高く、東ユーラシア人は45,000年以上前にアジア太平洋地域全体に拡散したと指摘した。^{[ 79]}

盗まれた世代とは、オーストラリアの先住民およびトレス海峡諸島民の子孫で、^それぞれの^議会の法律に基づき、先住民文化^を根絶する目的で、オーストラリア連邦政府および州政府機関と教会宣教団によって家族から強制的^{に引き離された子供たちのことである。[176]これらの子供たちの強制的な引き離しは、およそ1871年[ 178 ]}から1969年^{[ 179 ] [ 180 ]}の間に行われたが、一部の地域では1970年代にも子供たちが連れ去られていた。^{[ f ]}

1900 年までに、記録されたオーストラリアの先住民人口は約 93,000 人まで減少しました。^{[ 16 ]}しかし、これは部分的な集計にすぎず、アボリジニとトレス海峡諸島民の両方が十分にカバーされておらず、砂漠のアボリジニは 1930 年代までまったくカウントされていませんでした。20世紀前半、多くのオーストラリア先住民は、非常に低い賃金で羊牧場や牛牧場で牧畜業者として働いていました。先住民人口は減少し続け、1933 年に 74,000 人まで減少した後、回復し始めました。1995 年までに人口は植民地化前のレベルに達し、2010 年には約 563,000 人のオーストラリア先住民がいました。^{[ 123 ]}

イギリス臣民として、オーストラリア先住民は名目上は全員投票権を有していたが、一般的には主流社会に溶け込んだ者だけが投票した。西オーストラリア州とクイーンズランド州だけが、アボリジニとトレス海峡諸島民を選挙人名簿から明確に除外していた。1902年の連邦選挙法では、「ニュージーランドを除くオーストラリア、アジア、アフリカ、太平洋諸島の先住民」は1901年以前に名簿に登録されていなければ投票できないと規定されていたにもかかわらず、南オーストラリア州は、州内で選挙権を与えられたすべての有権者は連邦で投票する資格を維持すると主張し、アボリジニとトレス海峡諸島民は、無秩序ながらも引き続き名簿に追加されていった。

彼らの徴兵を阻止しようとする試みにもかかわらず、1,000人以上のオーストラリア先住民が第一次世界大戦でオーストラリアのために戦った。^{[ 181 ]}

1934年、アボリジニのオーストラリア人による初の高等裁判所への上訴が行われ、それが認められた。ダキヤールは白人警官殺害の罪で死刑判決を受けていたが、それは冤罪であったことが判明し、この事件はアボリジニの権利問題に全国的な注目を集めた。ダキヤールは釈放後、行方不明になった。^{[ 182 ] [ 183 ]}​​ 1938年、イギリス第一艦隊の到着150周年は、シドニーのアボリジニ集会で追悼と抗議の日として記念され、それ以来、オーストラリア各地でアボリジニの抗議者とその支持者によって「侵略の日」または「生存の日」として記念されるようになった。^{[ 184 ]}

第二次世界大戦中、数百人の先住民オーストラリア人がオーストラリア軍に所属した。 その中には、日本軍の侵略の脅威からオーストラリア北部を守るために設立されたトーレス海峡軽歩兵大隊や北部準州特別偵察部隊も含まれる。 ^{[ 185 ]}しかし、ビクトリア州を除いて、ほとんどの先住民は年金受給権や軍人手当を拒否された。ビクトリア州では、各ケースが個別に判断され、兵役から生じる権利が一律に否定されることはなかった。^{[ g ]}

1960年代は、アボリジニの権利の主張において極めて重要な10年間であり、アボリジニ活動家と白人オーストラリア人活動家との協力関係が深まった時期でもありました。^{[ 186 ]} 1962年、連邦法により、それまでクイーンズランド州と西オーストラリア州の先住民には認められていなかった連邦選挙での投票権がアボリジニの人々に保障されました。 ^{[ 187 ]} 1965年、シドニー大学の学生グループが、アボリジニの健康状態と生活状況への意識を高めるため、ニューサウスウェールズ州西部と沿岸部の町を巡るバスツアーを企画しました。このフリーダムライドは、アボリジニの人々が直面する社会的差別を強調し、アボリジニの人々自身に差別に抵抗するよう促すことも目的としていました。^{[ 188 ]}

前述の通り、オーストラリア先住民は雇用において非先住民よりも低い賃金を受け取っていた。特にクイーンズランド州のアボリジニとトレス海峡諸島民は、保護官によって収入が差し押さえられ、収入のごく一部しか認められなかった。^{[ 154 ] [ 155 ]} 1966年、ヴィンセント・リンギアリは、劣悪な賃金と労働条件に抗議して、ウェーブヒル牧場の先住民従業員による有名なウェーブヒル・ウォークオフ（グリンジ・ストライキ）を主導した^{[ 189 ]} （後にポール・ケリーとケブ・カーモディの歌「小さなことから大きなことが生まれる」の題材となった）。 ^{[ 190 ]} 1999年以降、クイーンズランド州政府は、クイーンズランド州労働組合協議会の圧力により、当時受け取られなかった稼得収入をオーストラリア先住民に返還するための多くの制度を確立した。^{[ 154 ] [ 155 ]}

ハロルド・ホルト首相が呼びかけた1967年の画期的な国民投票により、連邦政府は憲法第51条(xxvi)項を改正して先住民に関する法律を制定できるようになり、また第127条を廃止することで、選挙における代表者を決定するための集計に先住民を含めることが可能になった。この国民投票は90.77%の賛成を得て可決された。^{[ 191 ]}

物議を醸した1971年のゴーブ土地権利事件で、ブラックバーン判事は、オーストラリアはイギリスの入植以前は無主地であり、オーストラリア法には先住民の土地権の概念は存在しないと判決を下した。1973年のウッドワード委員会を受けて、1975年にゴフ・ウィットラム政権下の連邦政府はアボリジニ土地権利法案を起草した。これは翌年、フレーザー政権下でアボリジニ土地権利（ノーザンテリトリー）法1976として制定され、ノーザンテリトリーにおけるアボリジニの土地権利制度を認め、ノーザンテリトリーのアボリジニの人々が伝統的な占有に基づいて土地の権利を主張できる根拠を確立した。^{[ 192 ] [ 193 ] [ 194 ] [ 195 ]}

1985年、オーストラリア政府はウルル（エアーズロック）の所有権をピチャンチャチャラ族アボリジニの人々に返還した。^{[ 196 ]} 1992年、オーストラリア高等裁判所はブラックバーン判事の判決を覆し、マボ事件で判決を下し、以前のテラ・ヌリウスの法的概念は無効であると宣言し、オーストラリアにおける先住民の権利の存在を確認した。^{[ 197 ] [ 198 ]}

1960年代後半から、オーストラリア先住民が議会で働き始めた。^{[ 199 ]} 1971年、ネビル・ボナーが自由党からクイーンズランド州選出の上院議員としてオーストラリア上院に加わり、連邦議会初のオーストラリア先住民となった。その1年後、キャンベラの国会議事堂の階段にアボリジニ・テント大使館が設立された。1976年、サー・ダグラス・ニコルズが南オーストラリア州第28代知事に任命され、副総督職に任命された初のアボリジニとなった。^{[ 200 ]} 2010年の総選挙で、自由党のケン・ワイアットがオーストラリア下院議員に選出された初のオーストラリア先住民となった。2016年の総選挙で、オーストラリア労働党のリンダ・バーニーは、オーストラリア下院議員に選出された2人目の先住民オーストラリア人であり、初の先住民オーストラリア人女性となった。^{[ 201 ]}彼女は直ちに人道サービス担当影の大臣に任命された。^{[ 202 ]}

スポーツでは、イボンヌ・グーラゴン・コーリーが1971年にテニス選手として世界ランキング1位になり、キャリアを通じてグランドスラムタイトルを14回獲得した。1973年、アーサー・ビートソンは、オーストラリア代表ラグビーリーグチーム「カンガルーズ」を初めて率いて、あらゆるスポーツにおいて自国初の先住民オーストラリア人キャプテンとなった。^{[ 203 ]} 1982年、マーク・エラがオーストラリア代表ラグビーユニオンチームのキャプテンになった。^{[ 204 ]} 2000年、アボリジニの短距離走者キャシー・フリーマンがシドニーで開催された2000年夏季オリンピックの開会式で聖火を点火し、その後、同大会の400メートル走で優勝した。2019年、テニス選手のアシュリー・バーティが世界ランキング1位になった。^{[ 205 ]}

1984年、西オーストラリア州のギブソン砂漠で伝統的な狩猟採集生活を送っていたピントゥピ族の一団が 発見され、居住地に連れてこられた。彼らはオーストラリアで最後に接触を持たなかった人々だと考えられている。^{[ 206 ] [ 207 ]}

この期間中、連邦政府は先住民オーストラリア人に関して、重要ではあるものの物議を醸す政策イニシアチブを数多く制定した。代表機関であるアボリジニ・トレス海峡諸島民委員会（ATSIC）は1990年に設立された。^{[ 208 ]}

2001年、連邦政府はキャンベラに和解広場を開設した。2008年2月13日、ケビン・ラッド首相はハワードの決定を覆し、オーストラリア政府を代表して「盗まれた世代」のメンバーに公式に謝罪した。^{[ 213 ]}

ATSICは汚職疑惑の中で2004年にオーストラリア政府によって廃止された。^{[ 208 ]}

オーストラリアでは、民族集団の所属を決定するために、血統、血統の割合、出生、自己決定など、さまざまな手段が用いられてきた。1869年から1970年代後半まで、アボリジニの血統が25%以下の12歳未満の子供は「白人」とみなされ、連邦政府および州政府の機関や教会の宣教団体によって、それぞれの議会の法律に基づいて家族から引き離されることが多かった。これは、彼らが「本来属する白人社会に吸収される合理的な機会」を得るためであった。^{[ 227 ]}民族性の決定における曖昧な領域は、混血の人々が分断的な政策の板挟みになることを招き、しばしば不条理な状況につながった。^{[ 228 ]}

1935年、先住民の血を引くオーストラリア人が、居留地にある自宅を出て近くのホテルを訪れたところ、アボリジニであるという理由で追い出された。彼は自宅に戻ったが、アボリジニではないという理由で居留地への立ち入りを拒否された。彼は子供たちを居留地から連れ出そうとしたが、子供たちがアボリジニであるという理由でそれはできないと言われた。その後、彼は隣町まで歩いて行ったが、そこでアボリジニの浮浪者として逮捕され、その町の居留地に送られた。第二次世界大戦中、彼は入隊しようとしたが、アボリジニであるという理由で拒否されたため、別の州に移り、非アボリジニとして入隊した。終戦後、彼はパスポートを申請したが、アボリジニであるという理由で拒否された。彼はアボリジニ保護法に基づいて免除を受けたが、今度はアボリジニではないという理由で親戚を訪ねることができなくなった。その後、彼はアボリジニであるという理由で復員軍人クラブに入会できないと告げられた。

1983年、オーストラリア高等裁判所は（コモンウェルス対タスマニア州、または「タスマニアダム事件」）^{[ 229 ]}において、アボリジニまたはトレス海峡諸島民を「アボリジニまたはトレス海峡諸島民の血統を持ち、アボリジニまたはトレス海峡諸島民であると自認し、かつ居住するコミュニティによってそのように認められている人」と定義した。この判決は、血統、自己認識、コミュニティ認識の3つの部分からなる定義であった。最初の部分である血統は遺伝的血統であり、曖昧さはなかったが、祖先を証明する記録がないために一部の人が除外されるケースにつながった。自己認識とコミュニティ認識は、家族間の争いのためにコミュニティから引き離された先住民がもはやアボリジニであると自認できなくなることを意味するため、より問題があった。^{[ 230 ] [ 231 ]}

その結果、1990年代を通じて、排除された人々が自分たちの先住民としての身分を認めるよう求める裁判が数多く発生した。その結果、下級裁判所は、その後適用する際に高等裁判所の基準を精緻化した。1995年、連邦裁判所のドラモンド判事は、ギブス対ケープウェル事件において、「状況に応じて、先住民としての真の自己認識のみ、または先住民コミュニティによるそのような認識のみで十分である可能性がある」と判示した。これは、1991年の国勢調査と比較して、1996年の国勢調査で先住民オーストラリア人であると認識する人の数が31%増加したことに貢献した。^{[ 232 ]} 1998年、メルケル判事は、ショー対ウルフ事件において、先住民の血統は「実在」ではなく「技術的」であると判示し、遺伝的要件を排除した。^{[ 231 ]}この判決により、誰でも自分のコミュニティで先住民として認められれば、法的に自分を先住民と分類できることが確立された。^{[ 230 ]}

人類は5万年から6万5千年前にオーストラリアに到達した^{[ 253 ] [ 254 ]}が、現存する先住民言語の祖語は1万2千年前のものかもしれない^{[ 255 ]} 。ヨーロッパ人が初めて接触した時点では、250以上のオーストラリア先住民言語が存在していたと考えられている^{[ 256 ]} 。 2018年から2019年の全国先住民言語調査（NILS）では、120以上の先住民言語が使用されているか復活していることが判明したが、使用されている言語のうち70は絶滅の危機に瀕している^{[ 257 ]} 。 2021年の国勢調査では、7万6978人のオーストラリア先住民が家庭で167の先住民言語を話していることが判明した^{[ 258 ]}。NILSとオーストラリア統計局は、オーストラリア先住民言語の分類に異なる分類を使用している^{[ 259 ] 。}

2021年の国勢調査によると、分類可能なアボリジニおよびトレス海峡諸島の言語で話者数が最も多いのは、ユムプラトク語（トレス海峡クレオール語）（7,596人）、クリオール語（7,403人）、ジャンバルプイング語（3,839人）、ピチャンチャチャラ語（3,399人）、ワルピリ語（2,592人）、ムリン・パタ語（2,063人）、ティウィ語（2,053人）である。また、それ以上定義または分類できない先住民言語を話す人が1万人以上いた。^{[ 260 ]}

いくつかの消滅した先住民言語が復元されつつあります。例えば、ンガリンジェリ語を流暢に話せる最後の人物は1960年代後半に亡くなりましたが、録音や文書記録を参考にして、2009年にンガリンジェリ語の辞書が出版されました^{[ 261 ]。}現在では、ンガリンジェリ語は完全な文章で話されています^{[ 262 ] 。}

アボリジニの言語は大きく2つのグループに分けられます。大陸の約90%で話されているパマ・ニュンガン語と、非パマ・ニュンガン語です。最近の研究では、すべてのアボリジニ言語の祖語が12,000年前に話され、過去6,000年の間に大陸全体に広がったと示唆されています。^{[ 255 ] [ 263 ]}

オーストラリア領内のトレス海峡諸島では、この地域のメラネシア人住民によって3つの言語が話されています。ユムプラトク語（トレス海峡クレオール語）（2021年には7,596人が家庭で使用）、カラウ・ラガウ・ヤ語（875人） 、メリアム・ミル語（256人）です。^{[ 260 ]}メリアム・ミル語はパプア語ですが、カラウ・ラガウ・ヤ語はオーストラリアの言語です。

ヨーロッパ人との接触後、オーストラリアでは英語を基盤としたクレオール語が数多く生まれ、その中でもクリオール語とユムプラトク語（トレス海峡クレオール語）は最も有力で急速に成長している先住民言語の一つである。クリオール語はノーザンテリトリーと西オーストラリア州で話され、トレス海峡クレオール語はクイーンズランド州とパプア南西部で話されている。先住民クレオール語の話者は2万から3万人と推定されている。^{[ 264 ]}

イギリスによる植民地化以前、タスマニアにはおそらく5～16の言語が存在し、^{[ 265 ]} 4つの言語ファミリーで互いに関連していた可能性がある。^{[ 266 ]}タスマニアの伝統的な言語の最後の話者であるファニー・コクラン・スミスは1905年に亡くなった。^{[ 267 ]}パラワ・カニは、タスマニアの様々な先住民言語から現存する単語を組み合わせて作られた、現在開発中の人工言語である。^{[ 268 ]}

先住民の伝統的な言語では、聴覚障害者とのコミュニケーションを助けたり、口頭でのコミュニケーションを補完したり、文化的な理由で話し言葉が禁じられている場合に口頭でのコミュニケーションを代替したりするために、手話システムが取り入れられることが多かった。これらの手話システムの多くは現在でも使用されている。^{[ 269 ]}

異文化間の誤解は、先住民と非先住民の間で起こることがある。マイケル・ウォルシュとギルアド・ザッカーマンによれば、西洋の会話のやり取りは通常「二者間」であり、特定の2人の間で行われ、アイコンタクトが重要で、話し手がやり取りをコントロールし、比較的短い、明確な時間枠内に「限定」される。しかし、伝統的なアボリジニの会話のやり取りは「共同体的」であり、多くの人に発信され、アイコンタクトは重要ではなく、聞き手がやり取りをコントロールし、より長く、不確定な時間枠にわたって「継続的」である。^{[ 270 ] [ 271 ]}

キリスト教とヨーロッパ文化は、オーストラリア先住民、彼らの宗教、そして彼らの文化に大きな影響を与えてきました。多くの植民地状況と同様に、教会は先住民の文化と宗教の喪失を促進すると同時に、その維持も促進しました。^{[ 277 ]}ノーザンテリトリーのヘルマンスバーグやアデレードのピルタウォドリなど、いくつかのケースでは、宣教師の活動が後の言語復興の基礎を築きました。ドイツ人宣教師のクリスティアン・タイヒェルマンとシューマンはアデレードに行き、地元のカールナ族に彼らの言語のみで教え、その言語で教科書を作成しました。^{[ 278 ] [ 279 ]}しかし、英語のみで教える宣教師もおり、一部のキリスト教宣教団は、政府の命令で親から引き離されたアボリジニとトレス海峡諸島民の子供たちの配置に関与しており、そのため「盗まれた世代」に関与しています。

2016年の国勢調査では、オーストラリアの先住民と非先住民の人口は概ね似ており、54%（対55%）がキリスト教を信仰していると回答し、2%未満が伝統的な信仰を宗教として回答し、36%が無宗教であると回答した。無宗教であると回答した先住民の割合は2001年以降徐々に増加し、2016年には36%となった。「表8：先住民の地位による宗教的所属」によると、347,572人の先住民（オーストラリアの総人口649,171人のうち）が何らかのキリスト教を信仰していると回答しており、このうちトレス海峡諸島民の割合はアボリジニよりも高かった。7,773人が伝統的な信仰を、1,511人がイスラム教を、その他の宗教はそれぞれ1,000人未満であった。ただし、この質問は任意である。 48,670人が回答せず、さらに約4,000人が「記述が不十分」と報告された。^{[ i ]} (2006年の国勢調査では、先住民人口の73%がキリスト教の宗派に所属していると回答し、24%が宗教に所属していないと回答し、1%がオーストラリア先住民の伝統宗教に所属していると回答した。^{[ 284 ]} )

西オーストラリア州キンバリー地方のグウィオン グウィオンの岩絵

アーネム・ランドのアーティスト、グレン・ナムンジャがインジャラック・アーツで絵画を制作

アボリジニ記念碑、オーストラリア国立美術館

オーストラリアには数千年前から続くアボリジニ美術の伝統があり、最もよく知られているのはオーストラリアの岩絵と樹皮絵画です。アボリジニ美術の証拠は少なくとも3万年前に遡ることができ、^{[ 285 ]}大陸全体に古代の岩絵の例があります。これらのいくつかは、ノーザンテリトリーのウルルとカカドゥ国立公園のユネスコ登録地のような国立公園にありますが、シドニーのクリンガイチェイス国立公園のような都市部の保護公園内にも例があります。^{[ 286 ] [ 287 ] [ 288 ]}シドニーの岩絵は5000年から200年前のものです。西オーストラリア州北西部のムルジュガは2007年に遺産リストに登録され^{[ 289 ]} 、 2025年7月に世界遺産に登録されました。 ^{[ 290 ] [ 291 ]}

オーストラリアの洞窟壁画は、年代と量においてラスコーやアルタミラ（​​ヨーロッパの後期旧石器時代の遺跡）に匹敵し^{[ 292 ]} 、アボリジニの芸術は世界で最も古い継続している芸術の伝統であると考えられている^{[ 293 ]} 。主な地域様式は3つある。中央オーストラリア、タスマニア、キンバリー、ビクトリアに見られる幾何学様式は、同心円、弧、点が特徴である。クイーンズランドに見られる単純な具象様式。アーネムランドとキンバリーに見られる複雑な具象様式。これらのデザインは一般的にドリームタイムの精神性と結びついた意味を持っている^{[ 285 ]}。絵画は通常、黄土から作られた絵具で土色で描かれた。このような黄土は儀式の目的で身体に塗るためにも使用された^{[ 294 ] [ 295 ] 。}

現代では、ヘルマンスバーグ派の水彩画や、パプニャ・トゥラ派のアクリル画による「ドットアート」運動など、アボリジニ美術の様々な様式が発展してきた。著名なアボリジニ芸術家には、ウィリアム・バラク（1824年頃～ 1903年）やアルバート・ナマジラ（1902年～1959年）などがいる。

1970年代以降、先住民アーティストはアクリル絵具を使用するようになり、西砂漠芸術運動のようなスタイルは、20世紀の世界的に有名な芸術運動となった。

オーストラリア国立美術館には、伝統的な彫刻や頭飾りで知られるトレス海峡諸島の作品を含む、数多くの先住民美術作品が展示されている。 ^{[ 296 ]}

アボリジニの芸術は、マーガレット・プレストン（1875年～1963年）やエリザベス・デュラック（1915年～2000年）など、多くの非先住民の芸術家に影響を与えてきた。

音楽とダンスは、オーストラリア先住民の個人および集団の歴史の数千年にわたり、今日に至るまで、人々の社会的、文化的、儀式的慣習の不可欠な部分を形成してきました。 ^{[ 298 ] [ 299 ] [ 300 ] [ 301 ]} 1950年頃、人類学者のAPエルキンがアボリジニ音楽に関する最初の研究を行い、アーネムランドでアボリジニ音楽を録音しました。^{[ 302 ]}

様々なアボリジニの人々は独自の楽器とスタイルを発展させてきました。アボリジニの人々の典型的な楽器として広く考えられているディジュリドゥは、伝統的にキンバリー東部地域とアーネムランドのアボリジニ男性（ヨルング族など）によって演奏されていました。[ 303 ]ブルロアラー^{とクラップスティック}はオーストラリア全土で使用されていました。ソングラインはアボリジニ文化のドリームタイムに関連しており、口承伝承と重なり合っています。^{[ 304 ]}コロボリーは、歌、踊り、集会、さまざまな種類の会合を含む、さまざまなジャンルのパフォーマンスを説明する一般的な言葉です。^{[ 305 ]}

先住民のミュージシャンは、ロック音楽のサブジャンルを生み出したり、ポップスやその他の主流のスタイルに参加したりするなど、さまざまな現代音楽スタイルで活躍している。ヒップホップ音楽は、いくつかの先住民言語の保存に役立っている。^{[ 306 ]}

ブリスベンにあるアボリジニ舞台芸術センターでは、演技、音楽、ダンスを教えており、バンガラ・ダンス・シアターは高く評価されている現代舞踊団である。

トレス海峡諸島の人々にとって、歌と踊りは彼らの「文学」であり、「トレス海峡の生活様式の最も重要な側面」である。トレス海峡諸島の人々は、歌と踊りを通して口承の歴史を保存し、伝えている。...踊りは説明資料として機能し、もちろん、踊り手自身が語り手である」（エフライム・バニ、1979年）。^{[ 307 ]}

デビッド・ウナイポン、アボリジニ初の出版作家

アボリジニの弁護士、活動家、エッセイストであるノエル・ピアソン

植民地化以前の先住民が話していた多くの言語には、文字による記録がありませんでした。 1796年にベネロングがアーサー・フィリップ総督に宛てた手紙は、アボリジニの人によって英語で書かれた最初の作品として知られています。^{[ 308 ]}それ以前は、先住民社会は口承でした。過去6万5千年のほとんどの間、彼らが文化的に孤立していたことが、世界最古の物語のいくつかを構築し保存するのに最適な状況となりました。^{[ 309 ]} 1963年の歴史的なイイルカラ樹皮請願書は、オーストラリア議会によって認められた最初のアボリジニの伝統的な文書です。^{[ 310 ]}

20 世紀には、最初のアボリジニ作家として知られるデイビッド ウナイポン(1872–1967) が、アボリジニの伝説の物語(1924–1925) で、アボリジニの人によって書かれた最初のアボリジニ神話の記述を提供したと評価されている。オージェルー ヌヌッカル(1920–1995) は、有名なアボリジニの詩人、作家、権利活動家であり、アボリジニ作家による最初の詩集であるWe Are Going (1964) を出版したことで評価されている。^{[ 311 ]}サリー モーガンの小説My Place (1987) は、先住民の物語をより多くの読者に届けるという点で画期的な回顧録とみなされた。劇作家のジャック デイビスとケビン ギルバートの才能が認められた。伝統的な歌詩を含む先住民の詩人による詩(神聖なものから日常的なものまで) は、20 世紀後半から出版されている。^{[ j ]}

21世紀に注目を集めている作家には、アレクシス・ライト、キム・スコット（マイルズ・フランクリン賞を2度受賞）、タラ・ジューン・ウィンチ、メリッサ・ルカシェンコ、劇作家でコメディ作家のナキア・ルイ、詩人のイヴェット・ホルト、大衆小説家のアニタ・ハイスなどがいる。2020年現在、主要な活動家は、ファースト・オーストラリアンズ（2008年）を執筆したマーシャ・ラングトンとノエル・ピアソン（アップ・フロム・ザ・ミッション、2009年）である。オーストラリア文学に積極的に貢献している現代の作家たち。ジャーナリストのスタン・グラントは、現代オーストラリアにおけるアボリジニであることの意味についてノンフィクション作品を数冊執筆しており、ブルース・パスコーはフィクションとノンフィクションの両方の作品を執筆している。AustLitのBlackWordsプロジェクトは、アボリジニおよびトレス海峡諸島民の作家と語り部の包括的なリストを提供している。アボリジニ言語のリビングアーカイブには、ノーザンテリトリーの伝統的な言語で書かれた物語が収められている。

オーストラリア映画には長い歴史があり、オーストラリア先住民の儀式はオーストラリアで最初に撮影された題材の一つでした。特に、人類学者のボールドウィン・スペンサーとFJ・ギレンが1900年から1903年にかけて中央オーストラリアで撮影したアボリジニの踊り手の映像が有名です。^{[ 312 ]}

ジェッダ(1955) は、カラーフィルムで撮影された最初のオーストラリア映画であり、アボリジニ俳優 (ンガルラ・クノスとロバート・トゥダワリ)が主役を務めた最初の映画であり、カンヌ国際映画祭に出品された最初の。 ^{[ 313 ]} 1971 年のウォークアバウトは、オーストラリアを舞台にしたイギリス映​​画で、先住民をテーマにした多くのオーストラリア映画の先駆けとなり、デヴィッド・ガルピリルを映画ファンに紹介した。フレッド・シェピシ監督のチャント・オブ・ジミー・ブラックスミス(1976) は、トーマス・ケネアリーの著書を原作とした受賞歴のある歴史ドラマで、アボリジニのブッシュレンジャーの悲劇的な物語を。ピーター・ウィアー監督の 1977 年のミステリードラマ「ラスト・ウェーブ」もガルピリルが主演し、アボリジニの信仰や文化の要素を取り入れており、 AACTA 賞を複数受賞した。

1990年代以降、オーストラリア先住民に関連する映画の作品群は増加し、ニック・パーソン監督の『デッド・ハート』（1996年、アーニー・ディンゴとブライアン・ブラウン出演）^{[ 314 ]} 、ロルフ・デ・ヒア監督の『ザ・トラッカー』（2002年、ゲイリー・スウィートとデヴィッド・ガルピリル主演） ^{[ 315 ]}、フィリップ・ノイス監督の『ラビット・プルーフ・フェンス』（2002年）^{[ 316 ]などが挙げられる。}

ロルフ・デ・ヒア監督の2006年の映画『テン・カヌーズ』のサウンドトラックは、ヨルング・マタ語族の方言で全編撮影され、メインバージョンには字幕とデビッド・ガルピリルによる英語のナレーションが付けられている。この映画は、2006年のカンヌ国際映画祭のある視点部門審査員特別賞を受賞した。^{[ 317 ] [ 318 ]}トーレス海峡諸島出身の俳優アーロン・ファアオソのアイデアに基づいた2012年のテレビドラマシリーズ『ザ・ストレイツ』は、トーレス海峡諸島で一部撮影され、ファアオソとジミ・バニ（マブイアグ島出身）のほか、パプアニューギニアの俳優が出演した。^{[ 319 ]}ファアオソとバニが出演するドキュメンタリーTVシリーズ『ブルー・ウォーター・エンパイア』（2019年放送）は、植民地時代以前から現代までのトーレス海峡諸島の物語を描いている。

21 世紀には、多くの先住民の俳優、監督、プロデューサーなどが映画やテレビ シリーズの制作に関わってきました。イヴァン セン、レイチェル パーキンス(彼女の会社Blackfella Filmsと共に)、アーロン ペダーセン、デボラ メイルマン、ワーウィック ソーントン、リア パーセル、シャリ セベンス、サリー ライリー、ルーク キャロルとミランダ タップセル、ウェイン ブレア、トリシャ モートン トーマスなどがその例で、その多くが賞のノミネートや受賞で代表されています。^{[ 320 ]}映画Sweet Country (2017)、Top End Wedding (2019)、テレビ シリーズClevermanとTotal Control (2019) はすべてアボリジニの映画制作者によって制作され、アボリジニをテーマにしており、好評を博し、場合によっては賞を受賞しました。

ナキア・ルイ、アダム・ブリッグス、スティーブン・オリバーらが共同執筆し、多くの先住民俳優が出演するスケッチコメディTVシリーズ「ブラック・コメディ」の第3シリーズは、 2020年1月に放送が開始された。^{[ 321 ]}

今日に至るまで、「盗まれた世代」として知られる子供たちの強制的な引き離しは、オーストラリア先住民の精神、健康、幸福に大きな影響を与えてきました。それは、引き離された子供たちとその親だけでなく、その子孫にも深刻な影響を与えています。多くの子供たちは、引き離された後、グループホームや養子縁組家庭で生活している間、心理的、身体的、または性的虐待を受けただけでなく、家族とともに文化も奪われました。^{[ 210 ]}この結果、口承文化が崩壊し、親は子供たちに知識を伝えることができず、多くのものが失われました。^{[ 210 ]}

オーストラリアの先住民は、いくつかの改善が見られるものの、非先住民人口と比較すると、今日では多くの問題に直面している。これらの問題のいくつかは相互に関連しており、健康（平均寿命の短さや乳児死亡率の高さなど）、教育水準や雇用率の低さ、世代間トラウマ、高い投獄率、薬物乱用、政治的代表の欠如などが含まれる。^{[ 328 ]}

これらの問題には、原因または結果として、いくつかの人口統計学的事実が関係している。

• 2016年のオーストラリア国勢調査では、先住民人口の33%以上が主要都市に居住しており、非先住民人口の約75%と比較すると、さらに24%が「内陸地方」地域（18%と比較）、20%が「外縁地方」（8%）に居住し、約18%が「遠隔地」または「極めて遠隔地」（2%）に居住していた。^{[ 250 ]}
• オーストラリアの先住民人口は、出生率と死亡率が高いため、非先住民人口よりもはるかに若く、推定平均年齢は21歳（非先住民は37歳）です。 ^{[ 329 ]}このため、先住民と非先住民の統計を比較する際には、年齢標準化がよく用いられます。^{[ 330 ]}

連邦政府の「ギャップ解消戦略」は、2008年に策定され、 2019年7月以降はオーストラリア先住民庁が調整しており、先住民の生活を改善するために複数の分野に取り組むことを目指しています。2019年の目標案は、 2018年12月にオーストラリア政府協議会（COAG）によって作成されました。これらは以下の分野に及びます。^{[ 331 ]}

• 家族、子供、若者
• 健康
• 教育
• 経済発展
• ハウジング
• 司法（少年司法を含む）
• 土地と水、「アボリジニとトレス海峡諸島民の土地、水、文化の権利が実現される場所」
• システム横断的な優先事項であり、「アボリジニおよびトレス海峡諸島民の人種差別、差別、社会的包摂、癒しとトラウマ、文化と言語の促進に取り組む」ものである。

差別、教育や雇用（ひいては収入）の欠如、文化的な断絶といった社会的・文化的決定要因は、身体​​的および精神的健康の両方に影響を与える可能性があり、現代の不利な状況は植民地化とその継続的な影響に関連している。^{[ 328 ] [ 332 ]}

連続国勢調査では、（人口構造を調整した後）オーストラリア先住民は、一般人口よりも腎疾患、いくつかの感染症（結核やC型肝炎ウイルスなど）、2型糖尿病、呼吸器疾患、精神衛生状態の悪さ、その他の病気の罹患率が高いことが示されている。^{[ 332 ] [ 330 ]}

先住民と非先住民の間には教育達成度において大きな格差が存在する。これは雇用において重大な問題となっている。2018年現在先住民の学生や成人は、非先住民の同年代の学生や成人と比較すると、次のようになります。^{[ 342 ]}

• 学校出席率は低く、それぞれ82％と93％（遠隔地では63％）となっている。
• 読み書き能力と計算能力は低いものの、NAPLAN（標準化された学校テスト）の一部の指標では大幅に改善が見られた。
• 高校卒業率は低下しており、2006年から2016年の間に59%から74%に改善したものの、2016年の差は24%となっている。
• 高等教育における代表性が低く、卒業率も低い。

Closing the Gapは先住民の教育改善に重点を置き、一定の成果を上げています。20～24歳における高校卒業資格（Year 12またはそれに相当する資格）の取得率は、2006年の47.4%から2016年には65.3%に上昇しました。これにより、より多くの先住民が高等教育または職業教育コースを受講するようになりました。Closing the Gapの報告書によると、高等教育の学位取得コースに在籍する先住民の学生数は、2006年（9,329人）から2017年（19,237人）までの10年間で2倍以上に増加しました。^{[ 342 ]}

しかし、教育における「ギャップ解消」の目標のほとんどは順調に進んでいません。一般的に、ギャップは改善している（NAPLANの結果など）か、あるいは解消されていない（学校出席率が数年間安定している）かのどちらかで、目標は達成されていません。遠隔地であることも要因の一つのようです。孤立した地域や遠隔地の生徒は、都市部の生徒ほど成績が良くなく、出席率も低いのです。^{[ 343 ]}「ギャップ解消報告書2019」では、7つの目標のうち、幼児教育と12年生の達成度の2つだけが達成されたと報告されています。9年生の算数能力だけが、すべての州と準州で順調に進んでおり、州と準州によってばらつきがあります。^{[ 342 ]}

アボリジニ舞台芸術センターは、州政府と連邦政府によって1997年に訓練センターとして設立された。

全国平均と比較すると、先住民は高い失業率と貧困率を経験している。2018年の「ギャップ解消報告書」によると、先住民の雇用率は2006年から2016年の間に48%から46.6%に低下したが、非先住民の雇用率は約72%で横ばいだった（25.4%の差）。しかし、先住民女性の雇用率は同時期に39%から44.8%に上昇した。^{[ 344 ]}

人種差別禁止法は1975年に、反差別法は1977年に制定された。法的措置だけではあらゆる形態の人種差別を防ぐことはできないが、これらの法律は制度に抑制を加えるために制定された。^{[ 345 ]}

2016年のABSの労働力特性に関する報告書は、低い雇用率を示しています。^{[ 346 ]}数字の分析では、先住民が雇用を得る上で大きな障壁があることが示唆されており、これには勤務地、雇用主による差別、教育不足などが含まれる可能性があります。大きな要因は教育です。学位取得者の雇用確率は男性で85%、女性で74%でしたが、資格が下がるにつれて低下し、中学3年生以下を修了した人の雇用確率は男性で43%、女性で32%となっています。教育とは異なり、差別や不当な扱いなど、政府の政策でカバーされていない要因もあります。雇用されている先住民オーストラリア人は、失業中の先住民よりも差別を受ける可能性が高く、不当な扱いの2番目に多い原因（一般市民に次いで）は職場または求職活動中であることが判明しています。また、失業などの問題に対処するための最善の方法について、先住民との協議が著しく不足していました。^{[ 347 ]}

オーストラリアの刑事司法制度において、先住民アボリジニは過剰に代表されている。2019年9月現在アボリジニとトレス海峡諸島民の囚人は、成人囚人全体の28%を占めており^{[ 348 ]} 、一般人口の3.3%を占めている^{[ 240 ]} 。 2018年5月には、先住民女性がオーストラリアで投獄されている女性全体の34%を占めていた^{[ 349 ]} 。オーストラリア保健福祉研究所が実施した2017～2018年の青少年司法に関する報告書によると、2016～2017年に監督下にあった10～17歳の若者の約半数（合計2,339人）が先住民であったが、この年齢層の先住民の若者は一般人口の5%を占めている。このデータから、オーストラリアの刑事司法制度内だけでなく、コミュニティ全体で明らかな問題が発生していると結論付けている^{[ 350 ] 。}

この過剰代表の理由として挙げられるのは、オーストラリア先住民の経済状況、盗まれた世代の連鎖的影響と土地との断絶、健康状態や住居状況の影響、土地や雇用などの経済基盤へのアクセス能力、教育、アルコールやその他の薬物の使用などである。^{[ 351 ] [ 352 ]}

オーストラリア先住民は、犯罪、特に暴行の被害者としても過剰に代表されている。先住民女性はこの数字において非常に過剰に代表されており、非先住民カテゴリーよりも暴行被害者の割合が高い。^{[ 353 ]}

2007年、ノーザンテリトリー政府は、アボリジニの子どもの性的虐待からの保護に関する調査委員会を設置し、リトル・チルドレン・アー・セイクリッド報告書として知られる報告書を作成した。この報告書は、主に逸話的な証拠に基づいて、ノーザンテリトリーの遠隔地のアボリジニコミュニティの子どもたちが広範な性的虐待に苦しんでいることを示唆した。^{[ 354 ]}オーストラリア人権委員会の2008年社会正義報告書は、2005年から2006年のABS統計は、その後のNTER （ハワード政権による「介入」 ）の根拠となった「蔓延する児童虐待の申し立て」を裏付けるものではないようだと述べた。^{[ 355 ]}

オーストラリア先住民コミュニティ、特にノーザンテリトリーにおける家庭内暴力の発生率は長年にわたり高く、過少報告されている。^{[ 356 ]}全国平均の約34倍、最悪の地域では最大80倍と推定されている。^{[ 357 ]}この高い発生率には単一の原因はないが、さまざまな研究者や関係者によって、土地の剥奪とその後のコミュニティの移転、盗まれた世代が経験した児童虐待と世代間トラウマ、経済的不利、暴力的な家庭環境、劣悪な健康状態、不十分な住居、人種差別、アボリジニとしてのアイデンティティの喪失など、いくつかの可能性のある原因や悪化要因が示唆されている。^{[ 358 ]} 2021 年 12 月に発表された、2019 年までの 8 年間を対象とした AIHW の調査によると、アボリジニとトレス海峡諸島民は、全人口の 3.3% しか占めていないにもかかわらず、家庭内暴力による入院の 28% を占めていることが明らかになった。専門家は、アボリジニ男性が意思決定を支配していること、経済的要因による女性の自立性の制限、サービスへのアクセスにおける障壁、一部の警察やその他のサービスによる人種差別、文化的に安全なサービスを提供するアボリジニ運営の組織が不足していることなど、さまざまな理由を挙げている。^{[ 359 ]}

連邦政府は、専門家から2021年に暴力行為を阻止する手段を講じるよう促されたことを受け、[ ^{360 ]家族}、家庭内暴力、性暴力への対応に関する国家パートナーシップの下で各州とノーザンテリトリーに既に約束されている他の資金に加えて、 「ノーザンテリトリーの最前線サービスを強化し、格差解消の取り組みを進める」 ために、1,070万豪ドルを追加で拠出すると発表した。^{[ 361 ]}

20世紀以降、先住民オーストラリア人の生活に影響を与える政治的代表権、土地の権利、その他の政治的問題に関する闘争において、重要な出来事を引き起こした個人や組織が数多く存在してきた。^{[ 364 ]}

• 1937年：ヨルタ・ヨルタ族のウィリアム・クーパーは、オーストラリアの先住民を連邦議会に代表させるようジョージ6世に請願するため、1800人の署名を集めた。
• 1938年1月26日（オーストラリア・デー）：アボリジニ進歩協会は、 150年にわたる冷酷な扱いと土地の収奪に抗議するため、追悼の日を開催した。

オーストラリア憲法第41条に基づき、アボリジニの人々は、州が投票権を認めていれば、オーストラリア連邦選挙で投票する法的権利を常に有していた。これは、クイーンズランド州と西オーストラリア州以外のすべてのアボリジニの人々が投票する法的権利を有していたことを意味する。先住民の元軍人の投票権は1949年に確認され、すべての先住民は1962年に連邦選挙で無条件の投票権を獲得した。^{[ 187 ]}しかし、他のオーストラリア人とは異なり、先住民には投票が義務付けられておらず、1967年の国民投票後にオーストラリア憲法第127条が廃止されるまで、先住民は選挙議席の配分を目的とした人口に数えられなかった。

2020年1月現在オーストラリア上院議員には、これまでに6人の先住民オーストラリア人が選出されている。ネビル・ボナー（自由党、1971年～1983年）、エイデン・リッジウェイ（民主党、1999年～2005年）、ノヴァ・ペリス（労働党、2013年～2016年）、ジャッキー・ランビー（2014年～2017年、2019年～現在）、パット・ドッドソン（労働党、2016年～現在）、そして元ノーザンテリトリー州議会議員のマラーンディリ・マッカーシー（労働党、2016年～現在）である。

2010年のオーストラリア連邦選挙後、自由党のケン・ワイアットが西オーストラリア州ハスラック選挙区で当選し、オーストラリア下院議員に選出された初の先住民となった。^{[ 365 ] [ 366 ]}彼の甥のベン・ワイアットは、同時に西オーストラリア州議会で影の財務大臣を務めており、2011年には同州の労働党党首選への出馬を検討した。^{[ 367 ]}リンダ・バーニーは、連邦下院議員を務めた2人目の先住民であり、初の女性となった。

2013年3月、カントリー・リベラル党（CLP）のアダム・ジャイルズがノーザンテリトリーの首相に就任した。彼はオーストラリアの州または準州で政府の長となった最初の先住民オーストラリア人である。^{[ 368 ]}同じくCLPのヒヤシンス・トゥングタルムは、オーストラリアの（州または準州の）議会に選出された最初の先住民である。バサースト島出身のティウィ族の男性である彼は、1974年10月にノーザンテリトリー立法議会にティウィ選挙区の議員として選出された。^{[ 369 ]}

州や準州レベルでは多くの先住民が選挙区を代表しており、南オーストラリア州にはアボリジニの知事、サー・ダグラス・ニコルズがいた。政府で大臣を務めた最初の先住民オーストラリア人は、1980年に西オーストラリア州議会に入ったアーニー・ブリッジである。キャロル・マーティンは、2001年にオーストラリアの州議会（西オーストラリア州議会）に選出された最初のアボリジニ女性であり、最初の女性大臣は、2002年にノーザンテリトリー州政府に任命されたマリオン・スクリムガーである（彼女は2008年に副首相になった）。^{[ 187 ]}ノーザンテリトリーでの代表率は、アボリジニ有権者の割合が高いことを反映して、比較的高い。 2012年の準州選挙では、準州の辺境選挙区で保守的なCLPへの大きな支持の波があり、25議席の議会で、労働党の候補者1名とともに、合計5名のアボリジニCLP候補者が当選した。CLPから選出された者の中には、著名な活動家であるベス・プライスとアリソン・アンダーソンも含まれていた。^{[ 370 ]}

オーストラリア先住民の血を引いていると自認する40人が、オーストラリアの10の議会の議員を務めてきた。^{[ 199 ]}このうち22人はノーザンテリトリー州議会の議員である。ノーザンテリトリーは、人口の約3分の1を占める先住民の割合が非常に高い。 2013年から2016年までノーザンテリトリーの首相を務めたアダム・ジャイルズは、オーストラリア初の先住民出身の政府首脳だった。^{[ 368 ]} 1974年、ノーザンテリトリー州議会は、設立された年に、オーストラリアの議会で初めて先住民議員が選出された議会でもあった。^{[ 371 ]}

2022年の選挙では、オーストラリア史上最多の先住民候補者が立候補し、連立政権から4人、労働党から11人、緑の党から17人が立候補した。^{[ 372 ]}緑の党のビクトリア州上院議員候補者は全員アボリジニだった。^{[ 373 ] [ 374 ] [ 375 ]}

2023年現在オーストラリア先住民は上院議員76議席のうち10.5%、下院議員では1.9%を占めている。合計で4.8%となり、全国人口の3.3%をはるかに上回っている。^{[ 376 ]}

アボリジニおよびトレス海峡諸島民委員会（ATSIC）は、1990年にホーク政権下で代表機関として設立されました。2004年、ハワード政権はATSICを解散し、ATSICとアボリジニおよびトレス海峡諸島民サービス（ATSIS）の地域事務所および州事務所^{[ 377 ]}を、先住民コミュニティとの共同責任協定および地域パートナーシップ協定を地域レベルで管理する先住民調整センター（ICC）のネットワークに置き換えました。 ^{[ 378 ]} ICCは政府全体のセンターとして機能し、多くの省庁の職員がオーストラリア先住民にサービスを提供しています。^{[ 377 ]}

オーストラリアの主要政党は、党内における先住民の代表性を高めようと試みてきた。これを実現するための提案の一つは、ニュージーランドのマオリ選挙区のように議席割当制を導入することである。 ^{[ 379 ] [ 380 ]}

2007年10月、連邦選挙の直前に、当時の首相ジョン・ハワードは、憲法で先住民オーストラリア人の承認を求める国民投票を実施するというアイデアを再検討した（彼の政権は以前、1999年のオーストラリア共和国国民投票で憲法の前文に先住民の承認を含めることを試みていた）。彼の発表は、和解プロセスの象徴的な側面の重要性を意外にも受け入れたものと見なされ、反応は様々だった。オーストラリア労働党は当初このアイデアを支持したが、ケビン・ラッドは選挙直前にこの支持を撤回し、活動家のノエル・ピアソンから非難を受けた。^{[ 381 ]}

ギラード政権（2010～2013年）は、超党派の支持を得て、先住民オーストラリア人の承認を盛り込んだオーストラリア憲法の改正を検討する専門家パネルを招集し、2012年1月に憲法改正に関する5つの提言と国民投票の手続きに関する提言を含む報告書を提出した。^{[ 382 ] [ 383 ]}政府は、2013年に予定されている連邦選挙当日またはそれ以前に、先住民オーストラリア人の憲法上の承認に関する国民投票を実施することを約束した。^{[ 384 ]}この計画は2012年9月に放棄され、ジェニー・マックリン大臣は、コミュニティの認識が不十分であることを決定の理由として挙げた。

2015 年 12 月、16 人の委員からなるアボリジニおよびトレス海峡諸島民国民投票評議会が、マルコム・ターンブル首相とビル・ショーテン野党党首によって共同で任命された。6 ヶ月の協議の後、先住民全国憲法制定会議は 2017 年 5 月 23 日から 26 日までの 4 日間にわたって開催され、250 人の先住民指導者の集まりからスタンディング オベーションを受け、ウルル声明を批准した。この声明は、オーストラリア憲法における「先住民の声」と「マカラタ委員会」^{[ 364 ]}（マカラタはヨルング語で「紛争解決、平和構築、正義のプロセスを表す」）^{[ 385 ]を求めている。}

北オーストラリア（キンバリー、トップエンド、ケープヨーク）の土地の約22%は現在アボリジニが所有している。^{[ 391 ] [ 392 ]}過去10年間で、130万平方キロメートル（オーストラリア大陸の約18%）の土地をカバーする約200件の先住民権主張が^承認 された。^{[ 393 ]}

1992年、マボ対クイーンズランド州事件において、オーストラリア高等裁判所はオーストラリアで初めて先住民の土地所有権を認めた。高等裁判所の多数派は、テラ・ヌリウスの原則を否定し、先住民の土地所有権の概念を支持した。^{[ 394 ]}

2013年、ムラワリ共和国と名乗る先住民グループがオーストラリアからの独立を宣言し、ニューサウスウェールズ州とクイーンズランド州の境界にまたがる領土を主張した。^{[ 393 ]}オーストラリア司法長官省は、この宣言は法的に意味を持たないと表明した。^{[ 393 ]}

2014年には、自らを主権イディンジ政府と称する別の先住民グループがオーストラリアからの独立を宣言した。^{[ 395 ]}

ニュージーランドのワイタンギ条約など、かつての大英帝国の他の地域とは異なり、オーストラリアの先住民とオーストラリア政府の間で条約が締結されたことは一度もない。しかし、連邦レベルでは条約締結に向けた動きはまだないものの、2016年に西オーストラリア州で締結されたヌーンガー和解（南西先住民権和解）は条約を構成すると主張されており、州および準州レベルでは現在（2018年初頭）、他の交渉や準備立法が行われている。^{[ 396 ]}しかし、南オーストラリア州では、2018年の州議会選挙後、交渉は「一時停止」されている。^{[ 397 ]} 2018年6月、ビクトリア州議会は、ビクトリア州のアボリジニとの条約締結プロセスを進める法案を可決した。^{[ 398 ]}ビクトリア州先住民議会は2019年11月に選出され、2019年12月10日に初めて開会した。^{[ 399 ] [ 400 ]}