血液量子法則

血統基準法、またはインディアン血統法とは、アメリカ合衆国におけるネイティブアメリカンの地位を、ネイティブアメリカンの祖先の割合によって定義する法律です。これらの法律は、連邦政府と州政府によって、法的に定義された人種集団を確立する方法として制定されました。対照的に、多くの部族は、独自の登録基準に血統基準を含めていません。血統基準法は、18世紀に白人入植者によって初めて施行されました。血統基準（BQ）は、現在も議論の的となっています。

1705年、バージニア植民地は、ネイティブアメリカンおよびネイティブアメリカンの血統が半分以上ある人の公民権を制限する「インディアン血統法」を採用した。^{[ 2 ]}これはまた、誰がネイティブアメリカンとして分類されるかを規制する効果もあった。19世紀と20世紀には、米国政府は、土地の割譲の結果として条約に基づいて支払われる連邦給付金または年金の目的で、部族の構成員を定義する必要があると考えていた。^{[ 3 ]} 1924年の人種統合法のポカホンタス条項によれば、バージニア州の白人は、白人としての法的地位を失うことなく、ネイティブアメリカンの血統を最大16分の1まで持つことができた。

インディアン強制移住法と涙の道は、ネイティブアメリカンの大規模な人口調査と、今日まで続く血統に関する論争や誤解を引き起こしました。先祖伝来の土地から強制的に追放され、虐殺の対象となったため、^{[ 4 ]}多くのネイティブアメリカンは当然ながら政府を恐れ、不信感を抱き、人口調査を避けようとしました。これを避ける唯一の方法は、広範囲にわたる迫害の時代にネイティブアメリカンのコミュニティから完全に逃亡することでした。拒否しようとしたネイティブアメリカンは、すでに収容所に収容されていなければ、逮捕状が発行され、^{[ 5 ]}強制的に集められ、本人の意思に反して記録されました。^{[ 4 ] [ 5 ]}この人口調査が現代の部族登録と同等であったり、何らかの形で任意であったりしたというのは、現代の誤解です。^{[ 4 ]}

血統基準の概念は、1934年のインディアン再編成法まで米国政府によって広く適用されていませんでした。当時、連邦政府は、ネイティブアメリカンとして認められ、条約や土地の売却に基づく金銭的およびその他の利益を受ける資格を得るためには、一定の血統基準を満たす必要があるとしていました。^{[ 6 ]} 1934年のインディアン再編成法は、米国政府による血統基準の概念の広範な適用の始まりとなりました。当時、ネイティブアメリカンとして認められ、条約や土地の売却に基づく金銭的およびその他の利益を受ける資格を得るには、連邦政府が定めた特定の血統基準を満たす必要がありました。^{[ 7 ]}

ネイティブアメリカンの部族は、政府が1934 年のインディアン再編成法を導入するまで正式には血統基準法を使用しておらず、代わりに親族関係、血統、家族のつながりに基づいて部族の地位を決定していました。^{[ 8 ]}ナバホ族など一部の部族は、1950 年代までその法律で提案されたタイプの成文憲法を採用しませんでした。^{[ 9 ]}特に近縁で互いに近くに定住している部族間の婚姻を考慮すると、批評家は、血統基準を定義する際に個人が 1 つの部族にのみ属していると認識しなければならないという連邦政府の要件に反対しています。彼らは、これにより個人が複数の部族に正当に属する資格が減るだけでなく、複数の部族の祖先を持つが 1 つの部族の 4 分の 1 以上ではないために、ネイティブアメリカンとしての資格を失う人もいると考えています。全体として、多くのネイティブアメリカンの部族の登録メンバーの数は、許容される血統基準を定義し制限する部族法のために減少しています。

ネイティブアメリカンの諸部族は、部族の構成員となるための独自の基準を含め、主権と条約上の権利を主張し続けており、その基準は部族によって異なっている。21世紀初頭には、ワンパノアグ族など一部の部族が登録基準を厳格化し、以前は構成員とみなされていた人々を排除した。排除された人々は、こうした方針に異議を唱えてきた。ネイティブアメリカンの部族は、主権と条約上の権利、そして独自の構成員要件に対する主張を維持している。21世紀初頭までに、多くのネイティブアメリカンの部族が登録要件を変更し、すでに構成員とみなされていた人々を禁止した。構成員でない人々は、構成員になるための方針に異議を唱えようとした。^{[ 10 ]}

個人の血統比率（BQ）は、全祖先のうち、純血のネイティブアメリカンとして記録されている祖先の割合として定義されます。たとえば、片方の親が純血のネイティブアメリカンで、もう片方の親にネイティブアメリカンの祖先がいない場合、BQは1/2となります。血統比率を用いる部族は、多くの場合、他の基準と組み合わせて使用​​します。部族によって、登録に必要なBQは異なります。たとえば、ネブラスカ州のオマハ族は、登録資格を得るために、ネイティブアメリカンの血統が1/4以上で、登録済みの祖先からの子孫であることが必要ですが、オクラホマ州のチェロキー族は、ドーズ・ロールに記録されたチェロキー族の祖先からの直系の子孫であることのみが必要で、BQの要件は一切ありません。他の部族は階層制を採用しており、オクラホマ州のチョクトー族は一般登録には直系血統を採用しているが、部族評議会の候補者には「少なくとも4分の1」の血統要件を課している。^{[ 11 ]}

植民地化以前、各部族は独自の市民権要件を定めており、許されない罪を犯した者を追放する慣習もあった。一部の伝統的なコミュニティは、今でもこうした接触以前の基準を守っている。直系子孫を重視する部族では、オクラホマ州の五文明部族のドーズ・ロールや19世紀後半の国勢調査な​​ど、過去の部族配給名簿に記載されているネイティブ・アメリカンの祖先を必要とする場合がある。場合によっては、一定割合のネイティブ・アメリカンの祖先を持ち、部族に居住していること、またはコミュニティへの貢献を証明できることも要求される。複数の部族の祖先を主張することを認めている部族は少ない。リトル・トラバース・ベイ・バンド・オブ・オダワ・インディアンは、ネイティブ・アメリカンの祖先が4分の1以上あり、かつ特定の記録に記載されている祖先からの子孫であることが証明できる人を受け入れている。^{[ 12 ]}これは、オダワ族が歴史的に、現在の米国とカナダの国境の両側に領土を持っていたことを認めている部分もある。連邦政府に承認された各部族は、独自のメンバーシップ基準を設けている。^{[ 13 ]}多くの部族がカジノやその他の経済開発、あるいは19世紀の土地請求の解決から新たな収入を得ていることから、メンバーシップを制限するために、より厳しい規則を設けている部族もある。1904年から1919年の間に、アフリカ系とネイティブアメリカンの混血の部族員はルイジアナ州のチティマチャ族から除名され、それ以来、その子孫は部族メンバーシップを拒否されている。^{[ 14 ]}

2007年、チェロキー・ネーションは多数決で、ドーズ・ロールの血統によるチェロキー族のリストに記録された祖先を持たないチェロキー解放奴隷を市民から除外することを決定した。しかし、チェロキー最高裁判所は2005年に、彼らは当時、正当な国家市民であったとの判決を下した。南北戦争後、米国はチェロキー族や南部連合を支持した他のネイティブ・アメリカン部族に新たな条約を結ぶことを要求した。また、奴隷を解放し、部族の領土に留まりたい解放奴隷に完全な部族市民権を与えることも要求した。チェロキー解放奴隷はしばしば異種族と結婚しており、ドーズ・ロールの時点でチェロキー族の祖先を持つ者もいたため、血統によるチェロキー族の資格を満たしていたが、登録官は通常、彼らを解放奴隷として分類した。

同様に、2000年にオクラホマのセミノール族は、セミノール解放奴隷の2つの集団を市民権から除外しようと試みた。これは、セミノール解放奴隷が米国政府に奪われた土地を所有していたフロリダでの土地請求の解決に彼らを含めることを避けるためであった。^{[ 15 ] [ 16 ]}

1942年以来、セミノール族は時折、黒人セミノール族を部族から排除しようと試みてきた。解放奴隷はドーズ・ロールに別々に記載され、オクラホマ州で隔離された。最近では、セミノール族は20世紀の米国政府による土地請求の和解金を彼らと分け合うことを拒否した。憲法権利センターは、黒人セミノール族の訴訟を取り上げ、訴訟で部族の自治を支持することでこの差別に加担したとしてインディアン事務局の一部の職員を批判する意見書を提出した。南北戦争後、条約により、セミノール族は奴隷を解放し、黒人セミノール族に純血インディアンのすべての権利を与えることが義務付けられていた。^{[ 17 ]}

「保留地に位置するアメリカ先住民部族は、保留地外に位置する部族よりも、メンバーシップの血統要件が高い傾向がある…[表を参照] メンバーシップに4分の1以上の血統要件を必要とする部族の85%以上が保留地を拠点としているのに対し、最低要件のない部族は64%未満である。保留地の部族は、保留地の場所が一般的に部族を非先住民から隔離し、非先住民との結婚を防ぐ役割を果たしてきたため、より高い血統要件を設定することで排他的なメンバーシップを維持できているようだ。」^{[ 18 ]}

多くのネイティブアメリカンは「血統比率」という概念に慣れてきた。^{[ 19 ]}血統比率法は、特定の部族からの完全なまたは部分的な血統が異なると不正確に記録されたネイティブアメリカンの家族に問題を引き起こした。^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}場合によっては、血統比率が家族や関係に緊張をもたらした。^{[ 23 ]}

特定の時期には、一部の州政府は、アフリカ系アメリカ人とネイティブアメリカンの混血者をアフリカ系アメリカ人としてのみ分類していた。これは主に、奴隷制度の歴史や「一滴の血の原則」という概念に関連した人種差別によるものであった。これは、南北戦争後の再建期以降、白人が多数を占める議会が法的隔離政策を施行し、全住民を白人か有色人種（混血者もいたネイティブアメリカンは後者に分類された）のどちらかに分類した南部で広く見られた。

これは、南北戦争以前の奴隷制度の人種カースト制度に関連している。一部の批評家は、血統基準法が部族員間の人種差別を生み出すのに役立ったと主張している。歴史家のトニー・セイバートは、いわゆる五文明部族の一部が奴隷所有者であったのはそのためだと主張している。奴隷所有者の大多数はヨーロッパ系との混血であった。彼らは純血のインディアンやアフリカ系の人々よりも地位が高いと考えていた。^{[ 24 ] [ 25 ]}他の歴史家は、チェロキー族や他の部族が奴隷を所有していたのは、それが彼らの経済的利益であり、南東部の一般的な文化の一部であったためだと主張している。チェロキー族や他の部族は伝統的に戦争で捕虜を捕らえて奴隷として利用していたが、その制度は南部植民地で発展したものとは異なっていた。

米国国勢調査は10年ごとに実施され、人口数を把握するために使用されます。^{[ 46 ]}国立研究評議会は1996年に、「米国国勢調査の10年ごとの集計によると、米国におけるネイティブアメリカンの人口は1900年以降ほぼ継続的に増加しており（深刻な損失をもたらした1918年のインフルエンザパンデミックを除く）、1980年には142万人、1990年には190万人を超えている」と述べています。 ^{[ 47 ]} 2000年の国勢調査では、ネイティブアメリカンは250万人でした。1960年以降、人々は米国国勢調査で自分の祖先を自己申告できるようになりました。^{[ 47 ]}ネイティブアメリカンの活動とネイティブアメリカンの歴史への関心の高まりにより、国勢調査でネイティブアメリカンの祖先を持つと自己申告する人が増えたようです。

多くのネイティブアメリカン部族は、部族またはネイティブアメリカン国家への加入資格や市民権の取得資格を決定するために、現在の部族法において血統比率を引き続き採用している。これらの部族は、多くの場合、最低限の血縁関係と、19世紀後半または20世紀初頭の特定の部族国勢調査に記載されている祖先を必要とする。例えば、ノースカロライナ州のイースタン・バンド・オブ・チェロキー・インディアンズは、1924年のベイカー国勢調査に記載されている祖先と、その名簿に記載されている祖先から受け継いだ最低1/16のチェロキーの血統を必要とする。一方、チェロキー・ネーションは、申請者が1906年のドーズ名簿に記載されている祖先（直系祖先）の子孫であることを要求するが、最低血統比率の要件は課さない。ユナイテッド・キートゥワー・バンドは、最低1/4の血統比率を必要とする。

一方、マシャンタケット・ピクォート族は、部族の1900年の米国国勢調査に記載されている11家族のうち1人以上のメンバーからの公認された系譜文書によって、個人の血統を証明することで部族の一員であることを証明している。^{[ 48 ]}

北部ユート族は5/8の血統比率を要求しており、1/2を超える数値を要求する唯一の部族となっている。フロリダ州のミコスキー族、ミシシッピ州のチョクトー族、ウィスコンシン州のセントクロイ・チペワ族はいずれも1/2の「部族血統比率」を要求しており、これも高い割合に分類される。

その一方で、カウ族[ ^{49 ]のような一部の部族は、}血統要件を設けていない。

アラバマ・クアサルテ部族タウンやワイアンドット族など多くの部族^{[ 50 ]}は、公認メンバーからの子孫として証明された、特定されていないインディアンの祖先（「直系の子孫」として知られる）を要求している。グランド・トラバース・バンド・オブ・オタワ・アンド・チペワ・インディアンやポーチ・バンド・オブ・クリーク・インディアンなど、特定の程度のインディアンの祖先を要求するが、現代の部族組織の由来となった祖先部族からの祖先の割合は特定されていない部族もある^{[ 51 ]}。今日の多くの部族は、異なる民族グループが単一の政治組織に統合された連合体であるため、血統の割合を決定することは困難である。

他の部族では、名目上の保留地外（外）で生まれた部族員にのみ、最低限の血統要件を課している。これは、現代の主権国家の国籍法における出生地主義（Jus soli）と血統主義（Jus sanguinis）の法的原則を組み合わせた概念に匹敵する。

ミネソタ州のレッドレイク族は2019年に、部族の1958年の名簿に登録されたすべての元登録者は、名簿に記録された実際の血統の割合に関係なく、「純血とみなされる」と宣言した。^{[ 52 ]}部族のメンバーシップの血統要件は（そして今も）1/4であるため、この元部族メンバーの血統の「リセット」の意味するところは、1958年の名簿に1/4チペワ族として記録された人の孫が、部族メンバーシップの資格を得るということである。

アメリカ領サモアでは、非自由保有地の譲渡は、先住民の血統が半分未満の者に限定されている。^{[ 83 ]}「『先住民』とは、ツツイラ島、マヌア島、アウヌウ島、またはスウェインズ島の純血のサモア人を意味する。」^{[ 84 ]}

オーストラリアでは、盗まれた世代に課せられた人種差別法は、混血の先住民の子供たちが家族から引き離され、純血の個人は絶滅する運命にあるという前提のもと、生物学的に白人人口に吸収されたことから、血統法と比較されてきた。^{[ 85 ]}

• 1935年までの連邦インディアン法における血統基準の法的歴史
• ナバホ族におけるメンバーシップの定義としての血統基準の起源、現状、そして将来展望
• アイデンティティとしてのインディアン：部族登録の内幕、アリッサ・ケリー著
• ジャック・フォーブス著『血の尺度：人種差別と終身刑の遺物』
• 血中濃度 ― なぜ重要なのか、そしてなぜ重要でないのか― クリスティーナ・ベリー著

• 自己決定権に基づく市民権 - Ysleta del Sur Pueblo、YouTubeの短編ドキュメンタリー。ある部族が血統基準法を克服するために取った解決策を紹介している。