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オーストラリアでは、イギリスの植民地化以来、様々な民族や少数民族に対する人種差別が存在してきた。オーストラリアの植民地時代と連邦制成立後、先住民は政治的、社会的、経済的自由を厳しく制限され、虐殺[1]、強制移住[2]、大虐殺[3]に苦しめられた。彼らは今も なお不当な差別に直面している[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] 。ヨーロッパ系、 サハラ以南アフリカ系、アジア系、太平洋諸島系、アラブ系、イラン系、ラテンアメリカ系、北米系のオーストラリア人も差別や嫌がらせの犠牲になっている[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] 。さらに、ユダヤ人、イタリア人、アイルランド人は、外国人嫌悪に基づく排除やその他の宗教的・民族的差別の対象となることが多かった[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] 。
人種差別は、アボリジニ保護委員会の設立、先住民オーストラリア人の子供を家族から引き離すこと[ 14 ]、移民に関する白豪主義政策[ 15 ]、先住民コミュニティから国家への無償の土地移転[ 16 ] 、第二次世界大戦中の日本人の強制収容[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]など、さまざまな政府政策で表現されました。
自治議会の設立、ナショナリズムの高まり、交通機関の整備などを経て、オーストラリア植民地は連邦制への統合を投票で決定し、1901年に連邦が成立した。オーストラリア憲法と初期の議会は、当時世界で最も進歩的な政府制度の一つを確立し、男女参政権や、政府機構に組み込まれた一連の抑制と均衡の仕組みが特徴であった。国家安全保障への懸念は連邦化の主な動機の一つであり、非ヨーロッパ系移民のオーストラリアへの流入を制限する法律が速やかに制定された（これが白豪主義政策の基盤となった）。また、ほとんどの州でアボリジニの人々の投票権は認められなかった。
オーストラリアの第一次世界大戦公式歴史家であるチャールズ・ビーンは、この政策の初期の意図を「高い西洋水準の経済、社会、文化を維持するための激しい努力（その段階では、どのように偽装されていても、東洋の人々を厳しく排除する必要があった）」と定義した。[ 20 ]
新議会はオーストラリアの「英国的性格」を維持するために移民制限に迅速に取り組み、太平洋諸島労働者法案と移民制限法案は議会が最初のクリスマス休暇に入る直前に可決された。しかし、英国の植民地大臣は、人種に基づく移民政策は「大英帝国全体における英国統治の指導原理であった平等の一般的な概念に反する」と明言したため、バートン政権は「言語書き取りテスト」を考案した。これは、大臣の裁量で、望ましくない移民に「任意のヨーロッパ言語」でのテストを受けさせることで、政府が移民を阻止できるようにするものであった。人種はすでに植民地議会における排除の前提として確立されていたため、議論の主な問題は、新連邦が具体的に誰を排除すべきかということであった。労働党は、非白人植民地の住民をなだめ、「アジア、アフリカ、またはその島々の先住民」を認めるという英国の要求を拒否した。クイーンズランド州とその砂糖産業は、太平洋諸島民法案で「カナカ」労働者を排除するという提案に反対したが、バートンは、この慣行は「隠れた奴隷制」であり、アメリカ合衆国と同様の「黒人問題」につながる可能性があると主張し、法案は可決された。[ 21 ]
最初の議会によって確立された制限措置は、第二次世界大戦後に多民族移民政策に取って代わられ、「書き取りテスト」自体も1958年にメンジーズ政権によって最終的に廃止された。[ 22 ]
メンジーズ政権は、1901年のオーストラリア連邦成立以来、他の誰よりも移民を優先し、一部の地域で残っていたアボリジニの人々の投票権の制限を撤廃した。1950年、パーシー・スペンダー外務大臣は、アジア諸国からの学生がオーストラリアの大学で学ぶことを許可するコロンボ計画を開始し、1957年には、オーストラリアに15年間居住した非ヨーロッパ人が市民権を取得できるようになった。画期的な法改正として、1958年の移民法の改正では、入国のためのより簡素な制度が導入され、ヨーロッパの言語で提示された指示を書き留める能力に基づいて移民を排除することを可能にしていた「書き取りテスト」が廃止された。アレクサンダー・ダウナー移民大臣は、「傑出した、高度な資格を持つアジア人」が移民できると発表した。 1960年代を通じて制限は緩和され続け、ホルト政権の画期的な移民法である1966年へと至った。[ 22 ]
ホルト政権は1966年移民法を導入し、事実上白豪主義政策を廃止し、ベトナム戦争から逃れてきた難民を含む非ヨーロッパ系移民の受け入れを拡大した。ホルトはまた、オーストラリア憲法の差別的な条項（アボリジニ系オーストラリア人を国勢調査の対象から除外していた条項）を削除する1967年の国民投票を呼びかけた。この国民投票は、オーストラリアの有権者から圧倒的な支持を得た数少ない国民投票の一つであった（90%以上が賛成票を投じた）。[ 23 ]
白豪主義政策の法的終焉は通常1973年に位置づけられ、ホイットラム労働党政権が移民法の人種的側面の執行を阻止する一連の改正を実施した。これらの改正：[ 24 ]
1975年の人種差別禁止法により、あらゆる公的目的において人種基準を用いることが違法となった（国勢調査用紙を除く）。
2003年に医療経済学者のギャビン・ムーニーが発表した論文では、「オーストラリアの政府機関は人種差別的である」と述べられている。同論文は、アボリジニ医療サービスが政府から資金不足と支援不足に陥っていることを指摘することで、この意見を裏付けている。[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]
2007年、人権平等機会委員会（HREOC）が実施したオーストラリアのスポーツにおける文化的多様性と人種差別に関する調査「スコアはどうですか？」では、「人種差別的な虐待や中傷は、それを根絶するための集中的な努力にもかかわらず、オーストラリアのスポーツではありふれたものである」と述べられています。この報告書は、アボリジニやその他の民族グループがオーストラリアのスポーツで過小評価されており、人種差別的な中傷を恐れて組織的なスポーツから遠ざかっていることを示唆しています。[ 28 ] [ 29 ]この調査結果にもかかわらず、オーストラリアのスポーツにおける先住民の参加は広く普及しています。2009年には、約9万人のアボリジニとトレス海峡諸島民がオーストラリアン・ルールズ・フットボールだけでも参加しており、オーストラリアン・フットボール・リーグ（AFL）は、キックスタート・インディジェナス・プログラムを通じて彼らの参加を奨励しました。これは、「スポーツだけでなく、雇用、教育、健康の成果の分野においても、先住民コミュニティの生活の質を向上させる手段」としてです。[ 30 ]同様に、オーストラリアで2番目に人気のあるフットボール競技では、NSWアボリジナルラグビーリーグノックアウトや先住民オールスターチームなどのイベントを通じて参加を奨励している。[ 31 ]
国連人種差別撤廃委員会は、 2005年に発表した報告書[ 32 ]の中で、5年前の前回の報告書以降、人種関連問題において改善が見られたことを高く評価しており、具体的には以下の点が挙げられる。
委員会は、 ATSICの廃止、 HREOCの独立性を制限する可能性のある改革案、先住民が先住民権の主張で成功する際に直面する実際的な障壁、連邦、タスマニア州、ノーザンテリトリーにおける人種差別の重大な行為や扇動を犯罪とする法律の欠如、雇用、住宅、寿命、教育、収入の分野における先住民と他の人々との間の不平等について懸念を表明した。[ 33 ]
1788年に始まったイギリスによるオーストラリア植民地化以前のアボリジニの人口は約31万4000人と推定されている。[ 34 ]また、生態学者たちは、この土地は100万人の人口を支えることができたと推定している。1901年までに、その人口は3分の2に減少し、9万3000人となった。2011年、先住民オーストラリア人（アボリジニとトレス海峡諸島民の両方を含む）は、総人口の約3％にあたる66万1000人を占めた。 1770年にキャプテン・クックがボタニー湾に上陸した際、彼はイギリス国旗を立てないこと、そして先住民に敬意を払うことを命じられていたが、その命令はほとんど無視された。[ 35 ]
トレス海峡諸島民は、クイーンズランド州最北端とパプアニューギニアの間にあるトレス海峡のトレス海峡諸島の先住民族です。制度的人種差別は、メラネシア起源で生活のために海に依存し、土地の権利を剥奪されたこれらの島民と、後にオーストラリア連邦政府および州政府機関や教会宣教団によってそれぞれの議会の法律に基づいて子供たちが家族から引き離されたオーストラリア先住民族との交流により、この地で初期に根付きました。[ 36 ] [ 37 ]強制移住はおよそ1909年から1969年の間に行われ、後に「盗まれた世代」として知られるようになりました。
1920年代に混血児（「ハーフカースト」）が遺棄された例として、ウォルター・ボールドウィン・スペンサーの報告書には、ガン鉄道の建設中に生まれた多くの混血児が幼い頃に遺棄され、世話をしてくれる人がいなかったことが示されている。この事件やその他の事件は、そのような子供たちの世話と保護を行うための国家の行動の必要性を促した。どちらも公式の政策であり、さまざまな法律によって法典化された。どちらも撤回され、過去の不正に対する賠償が政府の最高レベルで取り組まれている。[ 38 ]
植民者によるオーストラリア先住民への扱いは、文化的大虐殺と呼ばれている。[ 39 ]児童の強制連行が法律に導入された最初の例は、1869 年のビクトリア州先住民保護法に記録されている。[ 40 ]先住民保護中央委員会は1860年以来そのような権限を提唱しており、同法の成立により、ビクトリア植民地は先住民および「混血」の人々に対する幅広い権限を与えられ、その中には児童の強制連行も含まれており、[ 41 ]特に「危険にさらされている」少女たちであった。[ 42 ] 1950 年までに、同様の政策や法律が他の州や準州でも採用されており、例えば、1897 年のアボリジニ保護およびアヘン販売制限法(クイーンズランド州)、[ 43 ] 1918年のアボリジニ条例(ノーザンテリトリー)、[ 44 ] 1934 年のアボリジニ法(南オーストラリア州) [ 45 ]および1936 年の先住民行政法(西オーストラリア州) などがある。
児童引き離し法によって、子供が親から広く引き離され、アボリジニ保護官が16歳または21歳までさまざまな後見権を行使することになった。警察官やその他の国家機関の職員は、乳幼児や混血の子供を母親や家族、コミュニティから施設に移送する権限を与えられた。[ 46 ]これらのオーストラリアの州や準州では、20世紀初頭に、これらの引き離された子供たちを受け入れるために、混血施設（政府のアボリジニ保護区と教会運営のミッションステーションの両方）が設立された。このような施設の例としては、西オーストラリア州のムーア川先住民居住区、クイーンズランド州のドゥーマジー先住民ミッション、ビクトリア州のエベネゼルミッション、ニューサウスウェールズ州のウェリントンバレーミッションなどがある。
1911年、南オーストラリア州のアボリジニ保護長官ウィリアム・ガーネット・サウスは、「裁判所が子供たちがネグレクトされている、あるいは困窮していることを認めない場合があるため、裁判所の審理なしにアボリジニの子供たちを連れ去る権限を求めてロビー活動を行った」と伝えられている。サウスは「混血の子供はすべてネグレクトされているものとして扱われるべきだ」と主張した。彼のロビー活動は、 1911年アボリジニ法の制定に一役買ったと伝えられている。この法律により、彼は南オーストラリア州のすべてのアボリジニの子供（いわゆる「ハーフカースト」を含む）の法的保護者となった。混血の現状に関する報告書『Bringing Them Home』 [ 47 ]には、「…宣教施設、政府機関、児童養護施設の物理的インフラはしばしば非常に貧弱で、それらを改善したり、子供たちに適切な衣服、食事、住居を提供したりする資源が不足していた」と記されている。
実際には、この時期、混血児の引き離しは、そのほとんどが牧畜農場で働く家事使用人の子供であったことと関連しており、[ 48 ]彼らを引き離すことで、母親は農場で家事手伝いとして働き続けることができ、同時に白人は子供たちの父親としての責任や、家庭で混血児が目立つことによる社会的偏見から解放された。 [ 49 ]また、農場に一人で残された子供たちは、混血児の増加に寄与した男性たちの標的となった。[ 50 ]制度的人種差別は、生まれたばかりの赤ちゃんを母親から引き離すことを許容する政府の政策が誤った方向に進んだものであり、これは20世紀のほとんどの期間続いた。それが政策であり、60年以上も秘密にされていたことは、今日までどの機関も解明できていない謎である。[ 51 ]
1930年代、ノーザンテリトリーの先住民保護官セシル・クックは、「混血」の子どもの増加が続いていることを問題視した。彼が提案した解決策は、「一般的に5世代目までには、そして必ず6世代目までには、オーストラリア先住民のすべての先住民的特徴は根絶される。黒人種が完全に消滅し、その子孫が白人に急速に溶け込むことで、混血の問題はすぐに解消されるだろう」というものだった。彼はある時点で、彼らを全員不妊手術すべきだと提案した。[ 52 ]
同様に、西オーストラリア州のアボリジニ保護長官であるAOネビルは、1930年にウェスト・オーストラリアン紙に寄稿した記事の中で、「将来的に純血と白人を排除すれば、共通の混血が残るだろう。純血を排除し、白人との混血を許容すれば、最終的には人種は白人になるだろう」と述べている。[ 53 ]
当時の公式政策は、人口からすべての黒人を排除することに集中しており、[ 54 ]純粋なアボリジニの人々は社会から絶滅させるために狩り立てられ、[ 55 ]混血の人々は白人と同化させられ、数世代後には彼らも白人になるだろうと考えられていた。[ 56 ]
1900年までに、記録に残るオーストラリア先住民の人口は約9万3000人にまで減少した。
西オーストラリア州とクイーンズランド州は、アボリジニとトレス海峡諸島民を選挙人名簿から明確に除外した。1902年の連邦選挙法は、「ニュージーランドを除くオーストラリア、アジア、アフリカ、太平洋諸島の先住民」が1901年以前に名簿に登録されていない限り、投票することを禁じた。[ 57 ]
1981年、ジェームズ・クック大学で土地権利会議が開催され、トーレス海峡諸島民のエディ・マボ[ 58 ]が聴衆に向けて講演を行い、マレー島の土地相続制度について説明した[ 59 ]。出席者の一人である弁護士は、オーストラリアのコモンローの法理におけるこのことの重要性に注目し、裁判制度を通じて土地権利を主張するためのテストケースが必要だと提案した[ 60 ] 。 10年後、エディ・マボの死から5か月後の1992年6月3日、高等裁判所は歴史的な判決を発表し、イギリス人がオーストラリア大陸に関して用いた用語であるテラ・ヌリウス（「無人の土地」）の法理を覆した[ 61 ] 。
マボ事件への世間の関心は、オーストラリアのアボリジニの人々やトレス海峡諸島民に関連するすべての問題、特に「盗まれた世代」にメディアの注目が集まるという副次的効果をもたらした。強制移住の社会的影響は測定され、非常に深刻であることが判明した。「再社会化」プログラムの目的はアボリジニの人々の現代社会への統合を改善することであったが、メルボルンで実施され公式報告書に引用された調査では、「移住させられた」アボリジニの人々の社会的地位は、「移住させられていない」人々と比べて、特に雇用や高等教育の分野で目立った改善が見られなかったことが判明した。[ 62 ]
特に注目すべきは、この調査で、強制移住させられたアボリジニの人々は、中等教育を修了している可能性が実際には低く、警察の記録を取得している可能性が3倍高く、違法薬物を使用している可能性が2倍高いことが示されたことである。[ 63 ]強制移住させられたアボリジニの人々が持っていた唯一の顕著な利点は、平均所得が高いことであり、報告書では、これは強制移住させられた人々の都市化が進み、遠隔地のコミュニティに住むアボリジニの人々よりも福祉給付金へのアクセスが容易になったことが主な原因であると指摘されている。[ 64 ]
2008年に議会で先住民族への扱いについて謝罪したケビン・ラッド首相は、医療サービスにおける差別的な扱いについて医療サービスに訴えた。彼は先住民族と非先住民族オーストラリア人の扱いの格差が拡大していることを指摘し、「格差の解消」と呼ばれる戦略に政府をコミットさせ、アボリジニの人々の平均寿命を縮めた医療サービスにおける過去の制度的人種差別を認めた。これに続いた委員会は、平均寿命、教育機会、雇用における不平等を是正するための幅広いカテゴリーを概説した。 [ 65 ]
オーストラリア政府はまた、過去の差別を是正するための資金を割り当てた。先住民オーストラリア人は、糖尿病、循環器疾患、筋骨格系疾患、呼吸器疾患、腎臓疾患、精神疾患、耳と目の問題、行動上の問題で一般開業医（GP）を受診したり入院したりするが、非先住民オーストラリア人に比べて、GPを受診したり、私立医を利用したり、高齢者施設への入居を申請したりする可能性は低い。乳幼児死亡率、教育達成度の格差、雇用機会の不足は、1世代で格差を半減させるべき目標とされた。人権委員会は、毎年3月に全国的な「格差をなくそう」の日を発表した。[ 66 ]
2011年、オーストラリア保健福祉研究所は、平均寿命が2008年以降、女性で11.5年、男性で9.7年延び、乳児死亡率も大幅に低下したと報告したが、それでも非先住民人口の2.5倍であった。先住民の健康問題の多くは、交通手段の利用可能性に起因する。報告書によると、遠隔地の先住民コミュニティでは、人口の71%が公共交通機関を利用できず、コミュニティの78%が最寄りの病院から80キロメートル（50マイル）以上離れていた。英語はオーストラリアの公用語であったが、多くの先住民は英語を第一言語として話さず、オーストラリア先住民の言語に翻訳された印刷物が不足していることや翻訳者がいないことが、先住民の適切な医療を受ける上での障壁となっていた。 2015年までに、「格差解消」の目標達成のために約束された資金のほとんどが削減され、先住民の状況を監視している全国グループ[ 67 ]は、2008年の約束が守られるとは楽観視していなかった。 [ 68 ] 2012年、同グループは、制度的人種差別と露骨な差別が依然として問題であり、政府の一部の部門では、国連先住民族権利宣言が拘束力のある文書ではなく、理想論として扱われていると訴えた。[ 69 ]
以下の研究は先住民族のみを対象としているが、必ずしも先住民族だけに当てはまるわけではない。
賃貸物件を探す前の物件取得や投資から立ち退きに至るまで、賃貸システム全体を通して、民間賃貸部門（PRS）における差別が発生している。[ 75 ]
オーストラリアの先住民、すなわちアボリジニとトレス海峡諸島民は、1788年に第一艦隊が到着する少なくとも65,000年前からオーストラリアに住んでいた[ 76 ] [ 77 ]。オーストラリアの植民地化と近代国家への発展は、先住民オーストラリア人に対する明示的および暗黙的な人種差別をもたらした。
オーストラリア先住民は、人種差別的な政府政策や地域社会の態度に引き続き晒されている。先住民に対する人種差別的な地域社会の態度は、オーストラリア先住民への調査[ 78 ]と非先住民オーストラリア人による人種差別的な態度の自己申告[ 79 ]の両方によって、依然として続いていることが確認されている。
2007年以降、人種差別的とみなされている政府の政策には、児童虐待の有罪判決を1件も生み出せなかったノーザンテリトリー介入[ 80 ] 、ほぼアボリジニコミュニティでのみ試験的に導入されたキャッシュレス福祉カード[ 81 ]、同等の就労手当制度において先住民参加者が非先住民参加者よりも大幅に高い割合で罰金を科されたコミュニティ開発プログラム[ 82 ] 、そして国連先住民族権利宣言で政府が先住民族の伝統的な土地での生活権を促進しなければならないと明記されているにもかかわらず、遠隔地の先住民族コミュニティを閉鎖するよう求める声[ 83 ]などがある。
2016年、拘留中の死亡事件を受けてパーム島で行われた警察の家宅捜索と警察の行動は、1975年人種差別禁止法に違反していたと判断され[ 84 ]、2018年5月には被害者に対し、過去最高額となる3000万ドルの集団訴訟和解金が支払われた[ 85 ]。裁判所は、家宅捜索は「人種差別的」で「不必要かつ不均衡」であり、警察は「アボリジニのコミュニティを相手にしていたためにこのような行動をとった」と判断した[ 84 ] 。
先住民はイギリスのコモンローの下でイギリス臣民として認められ、法の下で平等な権利を有していたにもかかわらず、植民地政府の政策と世論はアボリジニとトレス海峡諸島民を劣等な存在として扱った。 1949年1月26日に施行された1948年国籍・市民権法はオーストラリア市民権を創設したが、イギリス臣民としての地位は継続された。アボリジニの人々は1948年法の下で他のオーストラリア人と同じようにオーストラリア市民となったが、1967年の国民投票後までオーストラリアの人口には含まれなかった。トレス海峡諸島民とパプア準州（当時はオーストラリアの一部）の先住民にも同じことが当てはまった。
1770年と1788年に、大英帝国は、現在では信用を失ったテラ・ヌリウスの教義に基づいて、オーストラリア東部を自国の領土だと主張した。この教義の意味するところは、1835年にジョン・バットマンが将来のメルボルン周辺地域のワルンジェリ族の長老たちとバットマン条約を結んだとされた際に明らかになった。ニューサウスウェールズ州知事のバークは、この条約を無効とし、オーストラリア先住民は土地を売却または譲渡することはできず、個人またはグループが王室による分配以外で土地を取得することもできないと宣言した。[ 86 ]いわゆるこの条約は多くの点で問題があったが、先住民と直接交渉しようとした最初の試みであり、1990年代までは唯一の試みであった。
イギリスの航海士ジェームズ・クックは、1770年にオーストラリア東海岸をイギリス帝国領と宣言したが、先住民との交渉は行わなかった。ニューサウスウェールズ州初代総督アーサー・フィリップは、アボリジニの人々と友好関係を築くよう明確に指示されていた。初期の入植者と先住民との交流は、植民地時代を通じて大きく異なった。シドニーの初期の対話者であるベネロングとバンガリーが示した相互の好奇心から、シドニー地域のペムルウェイとウィンドラダイン[ 87 ]、パース周辺のヤガンの露骨な敵意まで様々だった。ベネロングと仲間は、ヨーロッパへ航海した最初のオーストラリア人となり、ジョージ3世に謁見した。バンガリーは、探検家マシュー・フリンダースとともに、オーストラリア一周航海に同行した。ペムルウェイは1790年に白人入植者を初めて殺害したとして告発され、ウィンドラダインはブルーマウンテンズ以遠への植民地入植に抵抗した。[ 88 ]
ヨーロッパ人の入植とその後の拡大に伴い、先住民は次第に近隣の地域に追いやられたり、オーストラリア植民地の新たな政治主体に組み込まれたりした。一部の歴史家が辺境戦争と呼ぶ、先住民とヨーロッパ人入植者との間の激しい衝突は、この拡大から生じた。19世紀後半までに、多くの先住民が強制的に土地保護区や伝道所に移住させられた。これらの土地保護区や伝道所の多くは、病気が急速に蔓延しやすい性質を持っており、居住者数の減少に伴い多くが閉鎖され、残った居住者は20世紀に他の土地保護区や伝道所に移された。[ 89 ]
歴史家のジェフリー・ブレイニーによれば、植民地時代のオーストラリアでは、「千もの孤立した場所で、時折銃撃や槍による襲撃があった。さらに悪いことに、天然痘、麻疹、インフルエンザ、その他の新しい病気がアボリジニのキャンプからキャンプへと蔓延した …アボリジニを最も打ち負かしたのは病気であり、その味方である士気の低下であった」[ 90 ] 。
1830年代以降、植民地政府は先住民に対する政府政策を実施するために、現在では物議を醸している先住民保護官の役職を設置した。キリスト教会は先住民を改宗させようとし、しばしば政府によって福祉や同化政策の実施に利用された。シドニー初のカトリック大司教ジョン・ベデ・ポルディングのような植民地時代の聖職者は、先住民の権利と尊厳を強く擁護した[ 91 ] 。ケープヨークのルーテル派の伝道所で育った著名な先住民活動家ノエル・ピアソンは、オーストラリアの植民地時代を通してキリスト教の伝道所は「オーストラリア辺境の地獄のような生活からの避難所を提供すると同時に、植民地化を促進した」と書いている[ 92 ] 。
1928年8月14日から10月18日にかけて、当時の中央オーストラリア準州（現在の北部準州）のコニストン牧場付近で発生したコニストン虐殺は、公式に承認された先住民オーストラリア人に対する最後の虐殺であり、オーストラリア辺境戦争の最後の出来事の一つである。
1932年から1934年にかけてのカレドン湾危機は、先住民と非先住民のオーストラリアの「辺境」における暴力的な衝突の最後の事例の一つであり、ヨルング族の女性を虐待していた日本人密猟者を槍で刺したことに続いて警官が殺害されたことから始まった。危機が展開するにつれ、国民の世論は関係するアボリジニの人々を支持する方向に傾き、オーストラリア高等裁判所への先住民オーストラリア人による最初の上訴が提起された。危機の後、人類学者のドナルド・トムソンは政府によってヨルング族の中に滞在するために派遣された。[ 93 ]この頃、他の場所では、サー・ダグラス・ニコルズのような活動家が、確立されたオーストラリアの政治システムの中でアボリジニの権利を求める運動を開始し、辺境紛争の時代は終焉を迎えた。
オーストラリアの辺境での出会いは、必ずしも否定的なものばかりではなかった。アボリジニの習慣や出会いに関する肯定的な記述は、初期のヨーロッパ人探検家の日記にも記録されており、彼らはしばしばアボリジニの案内人や援助に頼っていた。チャールズ・スタートはマレー・ダーリング川を探検するためにアボリジニの使者を雇い、不運なバークとウィルズ探検隊の唯一の生存者であるジョン・キングは地元のアボリジニの人々に助けられ、有名な追跡者ジャッキー・ジャッキーは不運な友人エドモンド・ケネディと共にケープヨークへ行った。[ 94 ]ウォルター・ボールドウィン・スペンサーとフランク・ギレンによる有名な人類学的研究『中央オーストラリアの先住民部族』（1899年）や、ドナルド・トムソンによるアーネムランド（1935年頃～1943年）などによって、敬意を払った研究が行われた。オーストラリア内陸部では、アボリジニの牧畜業者の技能が高く評価されるようになり、20世紀には、ヴィンセント・リンギアリのようなアボリジニの牧畜業者が、賃金や労働条件の改善を求める運動で全国的な著名人となった。[ 95 ]
1938年は先住民の権利運動にとって重要な年でした。ダグラス・ニコルズのような先住民運動の指導者たちの参加のもと、オーストラリア先住民進歩連盟は、イギリスの第一艦隊がオーストラリアに到着してから150周年を記念する抗議の「追悼の日」を組織し、すべての先住民の完全な市民権を求める運動を開始しました。1940年代には、先住民の生活状況は非常に劣悪な場合がありました。許可制度によって、多くの先住民の移動や就労機会が制限されていました。1950年代には、政府は先住民の完全な市民権の獲得を目指す「同化」政策を追求しましたが、同時に、先住民に他のオーストラリア人の生活様式を採用することも求めていました（これは多くの場合、文化的アイデンティティの抑圧を必要とすると考えられていました）。[ 96 ]
白豪主義政策は第二次世界大戦後の数十年間で解体され、先住民の不利な状況に対処し、土地の権利と先住民の所有権を確立するための法改正が行われた。
1962年、ロバート・メンジーズの連邦選挙法により、すべての先住民は連邦選挙で登録して投票する権利を持つべきであると規定された（これ以前は、クイーンズランド州、西オーストラリア州の先住民、およびノーザンテリトリーの「州の被保護者」は、元軍人である場合を除き、投票から除外されていた）。1965年、クイーンズランド州はアボリジニの人々に州の投票権を与えた最後の州となったが、南オーストラリア州ではアボリジニの男性は1850年代から、アボリジニの女性は1890年代から投票権を持っていた。1890年代の憲法制定会議の候補者を選ぶ投票には、南オーストラリア州のアボリジニの女性の多くが参加した。[ 94 ] [ 97 ] 1967年の国民投票が行われ、圧倒的多数で憲法改正が承認され、差別的な記述が削除され、国会に先住民オーストラリア人のための立法権が与えられた。
1965年、シドニー大学の初期のアボリジニ卒業生の一人であるチャールズ・パーキンスは、差別と不平等を暴露するためにオーストラリア各地へのフリーダムライドの組織化に協力した。1966年、ベスティグループが所有するウェーブヒル牧場のグリンジ族は、ヴィンセント・リンギアリの指導の下、平等な賃金と先住民の土地の権利の承認を求めて、グリンジストライキとして知られるストライキを開始した。[ 98 ]
1960年代から、オーストラリアの作家たちは、アラン・ムーアヘッドの『致命的な影響』（1966年）やジェフリー・ブレイニーの画期的な歴史書『遊牧民の勝利』（1975年）などの作品を通して、アボリジニ・オーストラリアに関するヨーロッパ人の思い込みを再評価し始めた。1968年、人類学者のWEHスタンナーは、ヨーロッパ人とアボリジニの人々との関係に関する歴史的記述の欠如を「偉大なオーストラリアの沈黙」と表現した。[ 99 ] [ 100 ]歴史家のヘンリー・レイノルズは、1960年代後半まで歴史家によるアボリジニの人々に対する「歴史的無視」があったと主張している。[ 101 ]初期の解説では、アボリジニの人々はヨーロッパ人の到来後に絶滅する運命にあると描写されることが多かった。ウィリアム・ウェストガースの1864年のビクトリア植民地に関する著書では、次のように述べられている。 「ビクトリア州のアボリジニの事例は、そのような劣等な黒人種族が消滅するのは、ほとんど不変の自然法則であるように思われることを裏付けている。」[ 102 ]
1973年、クイーンズランド州北部のタウンズビルに地元の先住民とトレス海峡諸島民の子供たちの教育のために設立されたブラック・コミュニティ・スクールは、一部の人々から「逆アパルトヘイト」や「人種差別的」と評された。 [ 103 ] [ 104 ] [ 105 ] [ a ]
盗まれた世代とは、オーストラリア連邦政府および州政府機関や教会の宣教団体がそれぞれの議会の法律に基づいて家族から引き離した、オーストラリア先住民およびトレス海峡諸島民の子孫の子供たちのことである。いわゆる「混血」の子供たちの引き離しは、およそ1905年[ 106 ]から1967年[ 107 ] [ 108 ]の間に行われたが、一部の地域では1970年代まで混血の子供たちが連れ去られていた[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ] 。政府の公式推定では、特定の地域では1910年から1970年の間に、先住民オーストラリア人の子供の10人に1人から3人に1人が家族やコミュニティから強制的に引き離された。
2000 年 4 月、アボリジニ問題担当大臣のジョン・ヘロンは、オーストラリア議会で「盗まれた世代」が存在したかどうか疑問を呈する報告書を提出し、アボリジニの子どもの 10% しか連れ去られておらず、彼らは「世代」全体を構成していないと主張した。この報告書はメディアの注目を集め、この声明の人種差別的であるとの主張に対する抗議があり、この用語の使用は、同じく世代全体を構成していなかった第二次世界大戦の「失われた世代」と比較することで反論された。 [ 112 ] 2008 年 2 月 13 日、ケビン・ラッド首相は、議会で動議として「盗まれた世代」に対する謝罪を提出した。 [ 113 ] [ 114 ]
1992年、オーストラリア高等裁判所はマボ事件で判決を下し、それまでのテラ・ヌリウス（無主地）という法的概念を無効と宣言した。同年、ポール・キーティング首相はレッドファーン・パーク演説で、オーストラリア先住民コミュニティが直面し続けている困難はヨーロッパ人入植者の責任であると述べた。「我々は殺人を犯した。我々は子供を母親から引き離した。我々は差別と排除を行った。それは我々の無知と偏見によるものだった」。1999年、議会はジョン・ハワード首相とアボリジニ上院議員エイデン・リッジウェイが起草した和解動議を可決し、オーストラリア先住民への虐待を「国際史における最も汚点のある章」と名指した。[ 115 ]
「幼い子どもたちは神聖である」報告書を受けて、ハワード政権は2007年にノーザンテリトリー国家緊急対応を開始し、遠隔地の先住民コミュニティにおける児童虐待、家庭内暴力、薬物乱用を減少させた。 [ 116 ]この対応策の中で最も批判を集めたのは、 1975年人種差別禁止法の適用除外、指定コミュニティの不特定数の強制取得（措置5）、許可制度の部分的廃止（措置10）である。これらは、オーストラリアにおける先住民の土地権利の法的承認の一環として確立された重要な原則と基準を損なうものと解釈されている。
人種差別的だと広く非難されたこの介入は、最初の 6 年間で児童虐待の有罪判決を 1 件も生み出すことができなかった[ 80 ]国連特別報告者のジェームズ・アナヤ教授は2010 年に、アルコールやポルノの禁止、生活必需品の購入のために福祉収入の一部を隔離するなどの措置は「個人の自律性」を制限するものであり、この政策は「人種差別的」であると主張した[ 117 ]ラッド政権、野党、そして多くの著名な先住民活動家がアナヤの主張を非難した。中央オーストラリアのアボリジニ指導者ベス・プライスは、国連が女性の報告者を派遣しなかったことを批判し、アバヤは介入反対派に連れられて介入反対派と会っていたと述べた[ 118 ] [ 119 ]
21世紀初頭、オーストラリア先住民の多くは、非先住民に比べて健康や教育水準が低いままだった。2007年、オリンピックチャンピオンのキャシー・フリーマンとイアン・ソープは、25年以内に先住民の健康の平等を達成することを目標に、ギャップを解消するキャンペーンを開始した。 [ 120 ]
2023年のオーストラリア先住民の声に関する国民投票の敗北以来、保守派の政治家や評論家から、先住民との和解に反対または縮小すべきだという声が再び高まっており、ウェルカム・トゥ・カントリーの儀式やアボリジニとトレス海峡諸島民の旗を国旗と並べて掲揚するなどの政策は「分裂を招く」と見なされている。[ 121 ]
オーストラリアにイギリス植民地が設立された初期の数十年間、人種や民族に対する考え方はイギリスとアイルランドから持ち込まれた。初期の入植者の民族構成は、主にイギリスとアイルランドの4つの国籍（イングランド人、アイルランド人、スコットランド人、ウェールズ人）で構成されていたが、ユダヤ人やサハラ以南のアフリカ出身の囚人も含まれていた。宗派主義、特に反アイルランド・カトリック感情は当初法律に明記されており、これは大英帝国におけるアイルランド人の困難な立場を反映していた。第一艦隊でオーストラリアに送られた囚人の1割はカトリック教徒であり、その少なくとも半数はアイルランド生まれだった。アイルランドではイギリスの支配に対する反乱が頻繁に起こっていたため、オーストラリアのアイルランド系移民は監視の対象となり、入植初期の数十年間は公の場で宗教を実践することを禁じられていた。
ラクラン・マッコーリー総督は、1810年から1821年までニューサウスウェールズ最後の専制的な総督を務め、流刑植民地から自由社会の萌芽へと移行するニューサウスウェールズの社会経済発展において主導的な役割を果たした。彼はアボリジニの人々との良好な関係を求め、解放奴隷を自由入植者と同等に扱うことでイギリス政府の意見を不快にさせた。[ 122 ]その後まもなく、改革派の司法長官ジョン・プランケットは、植民地の統治に啓蒙主義の原則を適用しようとし、まず解放奴隷に陪審員の権利を拡大し、次に囚人、割り当てられた使用人、アボリジニの人々に法的保護を拡大することで、法の前の平等を確立しようとした。プランケットは、マイオールクリークで先住民を虐殺した植民地人加害者を殺人罪で2度告発し、有罪判決を勝ち取った。また、1836年の画期的な教会法により、イングランド国教会は廃止され、聖公会、カトリック、長老派、そして後にメソジストの間で法的平等が確立された。[ 123 ]
オーストラリアでは20世紀に入っても宗派主義や反感といった要素が残っていたものの、アイルランド、イングランド、スコットランド、ウェールズの国籍を持つ人々の統合は、オーストラリアの移民政策における最初の注目すべき成功例の一つであり、その後の移民受け入れにおいて、少数派に対する疑念が受容へと変化していくというパターンを確立した。
オーストラリア植民地は、1860年代にはすでに、特に中国人やその他のアジア人移民を対象とした制限的な法律を制定していた。中国人に対する反対意見は、当初、彼らの数の多さ、宗教的信条、ヨーロッパ系オーストラリア人よりも過酷で長時間労働をはるかに安価に行っているという広く信じられていた認識、そして彼らが習慣的に賭博やアヘン吸引に興じているという見方から生じた。また、彼らは生活水準を低下させ、民主主義を脅かし、その数が「黄潮」にまで拡大する可能性があるとも感じられていた。[ 124 ]その後、日清戦争で日本が中国に勝利した後、増加する日本人、南アジア人、カナカ人（南太平洋の島民）に対する民衆の抗議の声が上がった。常に強かった白豪主義への民衆の支持は、1919年のパリ講和会議でオーストラリア代表団が国際連盟規約に対する日本主導の人種平等修正案を否決する戦いを主導したことで強化された。日本の修正案はドイツ領ニューギニアに対する日本の主張と密接に関連していたため、安全保障上の理由からほぼ完全に否定された。[ 125 ] [ 126 ]
バックランド暴動は、1857年7月4日にオーストラリアのビクトリア州バックランド渓谷の金鉱地帯（現在のポレパンカ近郊）で発生した反中国人種暴動である。当時、バックランド地域には約2000人の中国人と700人のヨーロッパからの移民が住んでいた。[ 127 ]
ランビング・フラット暴動（1860～1861年）は、オーストラリアのニューサウスウェールズ州ブランゴン地域で発生した一連の暴力的な反中国人デモである。スプリング・クリーク、ストーニー・クリーク、バック・クリーク、ウォンバット、ブラックガード・ガリー、ティペラリー・ガリー、ランビング・フラットの金鉱地帯で発生した。ビクトリア州のゴールドラッシュの間、反中国人感情は広く蔓延していた。[ 128 ] [ 129 ] [ 130 ] [ 131 ] [ 132 ]この憤りは、1857年7月4日に約100人のヨーロッパ人の暴徒が中国人居住地を襲撃した際に顕在化した。暴徒たちは、バックランド・ホテルでの公開集会から出たばかりで、暴動の首謀者たちはバックランド渓谷のすべての中国人を追放しようと決めた。当時の新聞報道では、この暴動は「酒に酔ったアメリカ人によって主導された」とされている。[ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]
暴動中、中国人鉱夫たちは殴打され、金品を奪われ、バックランド川を渡って追いやられた。少なくとも3人の中国人鉱夫が病気で死亡したと伝えられており、キャンプ全体と最近建てられたばかりのジョスハウスが破壊された。[ 127 ]
警察はヨーロッパ人の暴動容疑者13人を逮捕したが、陪審員団は「傍観者の歓声の中」、主要な罪状すべてについて無罪判決を下した。[ 127 ] [ 136 ]陪審員団の評決は後にマスコミで批判された。[ 137 ]
1850年代のオーストラリアの金鉱地帯での出来事は、多くのヨーロッパ人の間で中国人鉱夫に対する敵意を生み出し、それはその後1世紀にわたってオーストラリアにおけるヨーロッパ人と中国人の関係の多くの側面に影響を与えることになった。ヨーロッパ人と中国人の鉱夫間の対立の原因の一部は、彼らが従事していた産業の性質に起因していた。初期の金採掘のほとんどは砂金採掘であり、金は地表近くの土、砂利、粘土と混ざった小さな粒子として、あるいは古い水路や「鉛鉱脈」の底に埋まっていた。金の採掘には高度な技術は必要なかったが、重労働であり、一般的に、労働時間が長ければ長いほど、鉱夫はより多くの金を得ることができた。ヨーロッパ人は単独または小グループで作業する傾向があり、金が豊富にある場所に集中し、しばしばそこそこ豊富な鉱区を放棄して、より豊富だと噂される別の鉱区に移った。裕福になった鉱夫はごくわずかで、採掘の現実は、生活できるだけの金を見つけた鉱夫は比較的少なかったということだった。
歴史的に、台湾系オーストラリア人は、肥沃なゴールバーン渓谷にあるグレーターシェパートン地域とカンパスピー（ビクトリア州）にそれぞれ位置する隣接する田舎町、タトゥラとラッシュワースにかなりの存在感を示してきた。[ 138 ]第二次世界大戦中、オーストラリア政府（およびアジア太平洋地域の第二次世界大戦の連合国）によって実施されたスパイ対策／協力対策政策の結果として、日系人（オーストラリア、東南アジア、太平洋出身）と台湾系人（オランダ領東インド出身）がこれらの町の近くに抑留された。[ 139 ] 1942年1月から1946年3月にかけて、ラッシュワースにある「第4収容所」に収容された台湾人民間人（母親、子供、高齢者を含む家族全員）は、名目上は「タトゥラ収容グループ」の一部とされていた。[ 140 ]日本人と台湾人の民間人のほとんどは無実であり、人種差別的な理由で逮捕された（関連記事「日系アメリカ人の強制収容」を参照。この記事はアメリカにおける同様の強制収容の詳細を述べている）。[ 141 ]
収容所で生まれた日本人や台湾人の何人かは、近くの病院からイギリス（オーストラリア）の出生証明書を受け取った。収容所で生まれた日本人の何人かは、家族が戦時中にタトゥラに収容されていたことにちなんで「タトゥラ」と名付けられた。戦時中の収容中、収容所にいた多くの働き盛りの大人は、収容所内で小規模な事業（縫製工場を含む）や地元の学校を運営していた。[ 140 ]言語に関しては、学校では主に英語、日本語、北京語、台湾語（福建語、客家語、台湾語）が教えられていた。フィリピン人も、朝鮮人、満州人（おそらく満州国出身）、ニューカレドニア人、ニューヘブリディーズ人、南太平洋委任統治領出身者、西ニューギニア（おそらくパプアニューギニアも）出身者、アボリジニ・オーストラリア人（日本人との混血）とともに収容所に収容されていたと言われている。[ 142 ] [ 143 ]
戦後、抑留者は国籍国や居住国ではなく、民族的起源の国に再定住させられた。ただし、日系オーストラリア人は例外で、概ねオーストラリアに留まることが許された。東南アジアや太平洋地域出身の非オーストラリア系日本人は、占領下の日本に送還された。一方、オランダ領東インド出身者が大半を占める台湾人は、占領下の台湾に送還された。1946年3月の台湾人の送還は、送還船「よいづき」号の劣悪な生活環境がオーストラリアで世論の激しい非難を浴び、「よいづき地獄船事件」として知られるようになった。第二次世界大戦後、オーストラリア政府はオーストラリア市民権を持たない日本人抑留者を国外追放することに熱心で、これには台湾人抑留者の大半も含まれていた。しかし、中華民国（ROC）はオーストラリアの同盟国であり、 1945年10月に台湾を占領したことから、オーストラリア国民の多くは、台湾人抑留者は中華民国の国民、ひいてはオーストラリアの友人とみなされるべきであり、国外追放されるべきではない、少なくともそのような劣悪な状況に置かれるべきではないと考えていた。台湾人抑留者の国籍、すなわち彼らが中国人か日本人かという点に関するこの議論は、オーストラリア政府による彼らへの劣悪な扱いに対する国民の怒りをさらに煽ることになった。
厳密に言えば、両親が収容されている間にオーストラリア国内で生まれた「収容所ベビー」の中には、オーストラリアの出生証明書を所持し、法的にイギリス国民であった者もいた。しかし、こうした収容所ベビーの多くは、非市民である両親とともに国外追放された。また、送還先についても若干の論争があり、日本にあまり友好的でない台湾人の中には、日本へ送還されるのではないかと不安を抱く者もいたが、台湾へ送還されることが分かると、その不安は解消された。
1993年1月5日、タトゥラ（ラッシュワース）の抑留キャンプ跡地に、戦時中の抑留の記憶を記念する銘板が設置された。銘板には、46人の日本人と台湾人の元抑留者、および元（オーストラリア人）収容所警備員の名前が記されている。[ 144 ]
オーストラリアは、留学生にとって長年にわたり人気の留学先です。2009年末のデータによると、オーストラリアに在籍する留学生631,935人のうち、217カ国以上から集まった学生のうち、約120,913人がインド出身で、2番目に多いグループとなっています。[ 145 ]同年、メルボルンでインド人学生による抗議活動が行われ、インド国内のメディアは、インド人学生に対する一連の強盗や暴行はオーストラリアにおける人種差別に起因すると広く報じました。[ 145 ]海外インド人問題省が提出した報告書によると、合計23件の事件に「反インド発言」などの「人種差別的なニュアンス」が見られたことが判明しました。[ 146 ]これに対し、オーストラリア犯罪学研究所は外務貿易省および移民市民権省と協議し、オーストラリアでインド人がどの程度犯罪の対象となっているかを定量化しようと試み、全体として、オーストラリアで犯罪の被害者として記録された留学生は、身体的暴行やその他の窃盗の被害者になる可能性が「低い」か「同程度」であるが、「小売店や商業施設の強盗ではインド人学生が著しく過剰に代表されている」ことを発見した。しかし、報告書は、インド人の英語能力の高さと、それに伴うサービス部門（「ガソリンスタンド、コンビニエンスストア、タクシー運転手、その他通常、深夜のシフトを一人で行い、職場または通勤中に犯罪のリスクが高まる仕事」を含む）での雇用への高い関与が、「人種的動機」よりも犯罪率の差を説明する可能性が高いことを発見した。[ 147 ]
2009年5月30日、インド人学生らは人種差別的な攻撃だと主張する事案に抗議し、メルボルン中心部の道路を封鎖した。数千人の学生が、被害者の1人が入院したロイヤル・メルボルン病院の外に集まった。しかし、抗議者たちが警察が座り込みを解散させるために「強引に」押し入ってきたと非難したため、抗議活動は翌日の早朝に中止された。[ 148 ] 2009年6月4日、中国はこの問題に懸念を表明した。中国人はオーストラリアで最も多い留学生であり、約13万人の学生がいる。[ 149 ]この事件を受けて、オーストラリア政府はインド人学生がこのような事件を報告するためのヘルプラインを開設した。[ 150 ]オーストラリアのインド高等弁務官ジョン・マッカーシーは、インド人に対する暴行事件の一部には人種差別の要素があったかもしれないが、それらは主に犯罪的な性質のものであると述べた。[ 151 ]国連人権高等弁務官のナビ・ピレイ氏は、これらの攻撃を「憂慮すべき」と述べ、オーストラリアにこれらの問題をさらに調査するよう求めた。[ 152 ]これらの攻撃の後、他の調査ではビクトリア州警察に人種差別的な要素があると主張された。[ 153 ]
しかし、2011年にオーストラリア犯罪学研究所は「留学生に対する犯罪：2005～2009年」と題する調査を発表しました。[ 154 ]この調査では、2005～2009年の期間において、留学生がオーストラリアの平均的な人よりも暴行を受ける可能性が統計的に低いことがわかりました。インド人学生は、一部の管轄区域では平均的な暴行率を経験しましたが、全体としてはオーストラリアの平均よりも暴行率が低くなりました。ただし、強盗率は全体的に高くなりました。この調査では、報告されていない犯罪事件をサンプリングすることはできませんでした。[ 155 ]さらに、2009～2010年の期間に行われた留学生に対する複数の調査では、インド人学生の大多数が安全だと感じていることがわかりました。[ 156 ]
アジア系オーストラリア人は、人種や民族を理由に差別や人種的暴力に直面してきた。 [ 157 ] [ 158 ] [ 159 ] [ 160 ] [ 161 ]シーク教徒のオーストラリア人の中には、特に9月11日の攻撃以降、宗教的な衣服がアラブ人やイスラム教徒の衣服と間違えられたために差別を受けた人もいる。[ 162 ]
COVID -19パンデミックにより、オーストラリアでは反アジア感情が高まった[ 163 ] 。 [ 164 ] [ 165 ] [ 166 ] [ 167 ] [ 168 ] [ 169 ] [ 170 ] [ 171 ]
アジア系オーストラリア人に対する人種的ステレオタイプが存在する。アジア系オーストラリア人を「永遠の外国人」と見なし、真の「オーストラリア人」とは見なさない人もいる。[ 172 ]
「模範的少数派」という用語は、その構成員が人口平均よりも高いレベルの社会経済的成功を収めたと認識されている少数派グループを指します。 [ 173 ] [ 174 ] [ 175 ]アジア系オーストラリア人の場合、このステレオタイプは中国系オーストラリア人、インド系オーストラリア人、韓国系オーストラリア人などのグループによく適用されます。[ 176 ] [ 177 ]これらのグループの一部のメンバーが教育や収入で成功を収めているのは事実ですが、模範的少数派というステレオタイプは、これらのグループ内の個人が直面する多様性や課題を無視した単純化です。 [ 178 ] [ 179 ] [ 180 ]
竹の天井とは、アジア系オーストラリア人が職場で指導的地位に就くことを妨げる障壁を表す用語である。 [ 181 ] [ 182 ] [ 183 ] [ 184 ]オーストラリアの労働力の9.3%を占めているにもかかわらず、アジア系オーストラリア人は上級管理職に著しく過小評価されており、これらの役職に就いているのはわずか4.9%である。[ 185 ] [ 186 ] [ 182 ]この格差は、職場における無意識の偏見や差別に起因することが多い。 [ 187 ] [ 188 ] [ 189 ]
アジア系オーストラリア人の間には、社会経済的な格差が存在する。アジア系オーストラリア人は、成績優秀な学校や大学のコースに多く在籍している一方で、一部の民族グループは課題に直面している。[ 190 ] [ 177 ] [ 191 ] [ 192 ]例えば、カンボジア系オーストラリア人は、オーストラリアの一般人口と比較して、教育資格取得率が低く、半熟練および非熟練の職業への従事率が高い。[ 193 ] [ 194 ] [ 195 ]ラオス系オーストラリア人も、オーストラリアの全人口と比較して、学校以外の高等教育資格取得率が低く、失業率が高い。[ 196 ]
ベトナム系オーストラリア人は、全国平均と比較して労働力参加率がやや低く、失業率が高い。[ 197 ]モン族系オーストラリア人は、歴史的に失業率が高く、非熟練の工場労働に従事する割合が高かったが、2010年には近年やや改善したと報告されている。[ 198 ]対照的に、バングラデシュ系オーストラリア人は、オーストラリア全体の人口と比較して、教育水準が高く、熟練した管理職、専門職、または貿易職への参加率が高い。[ 199 ]
2005年のクロヌラ暴動[ 200 ]は、ニューサウスウェールズ州シドニーの海岸沿いの郊外であるクロヌラとその周辺で発生した、人種差別を動機とする一連の暴徒衝突であった。暴動後まもなく、シドニーの他のいくつかの郊外でも民族的動機による暴力事件が発生した。
2005年12月11日日曜日、シドニー南西部郊外のMENA系に見える若者グループによる暴行や脅迫行為の疑いのある事件に抗議するため、約5,000人が集まった。当初、群衆は無傷で集まったが、主に白人[ 201 ]の群衆の大部分がMENA系の男性をホテルに追い詰め、電車内でMENA系の若者2人が暴行を受けた後、暴力が勃発した。
続く夜には、クロヌラやマルーブラ近郊の地域で報復的な暴力事件が複数発生し、シドニー南西部周辺で大規模な集会が開かれ、ウォロンゴンとニューカッスルの間のシドニーのビーチとその周辺地域では前例のない警察による封鎖が行われた。
SBS /アルジャジーラ(アルジャジーラ向け) は、2013 年 (2015 年) の 4 部構成のドキュメンタリー シリーズ「ワンス・アポン・ア・タイム・イン・パンチボウル」でこれらの出来事を掘り下げており、特に最後の 2 つのエピソード「エピソード 3、2000 年～2005 年」と「エピソード 4、2005 年～現在」で取り上げている。[ 202 ]
2012年、過激なラジオパーソナリティのアラン・ジョーンズは、自身の2GBラジオ番組で暴動を意図的に扇動したという容疑に対する控訴で敗訴した。 [ 203 ]
アフリカ系オーストラリア人は深刻な人種差別を受けており、[ 204 ] [ 205 ] [ 206 ] 2018年のオーストラリア人権委員会の報告書では、「最も深刻な人種差別を受けた5つのグループは、南スーダン、ジンバブエ、ケニア、エチオピアで生まれた人々、および先住民であると自認する人々であった」と述べている。[ 204 ] [ 206 ]
オーストラリアには、サハラ以南アフリカ人に対する公式および非公式の人種差別の長い歴史があり、1901年から1970年代まで施行された白豪主義政策に反映されている。この政策は、サハラ以南アフリカ人を含む非白人グループの移民を禁止していた。 [ 204 ] [ 207 ]この政策が実施される前は、少数のアフリカ系オーストラリア人、アフリカ系アメリカ人、アフリカ系カナダ人がオーストラリアに居住しており、彼らの存在は非白人移民の制限に関する議論の中で明確に言及されていた。[ 204 ]
この政策の終了後、オーストラリアの民族的多様性は増したが、サハラ以南アフリカ人に対する否定的なステレオタイプはオーストラリア文化の中で依然として根強く残っている。[ 204 ] [ 206 ] [ 207 ]現代のアフリカ系オーストラリア人は文化的にも社会的にも多様であるが、オーストラリア社会は彼らを白人という概念に対立する均質な集団として捉えるのが一般的である。[ 204 ]オーストラリアでは、「アフリカらしさ」は無礼、病気、汚れ、戦争、貧困と結びついており、ウェアリング、ヤクボヴィッチ、ウィックスなどの学者は、この認識は黒人に対する人種差別的で差別的な思い込みという社会的な文脈に根ざしていると指摘している。[ 204 ]
現在の学術文献では、サハラ以南アフリカ系オーストラリア人と多数派社会との交流において、差別、犯罪化、人種化が頻繁に経験されていることが強調されている。[ 204 ]特に、オーストラリア文化にはアフリカ人と犯罪の間に強い否定的な関連性があり、これはメルボルンでの事件の報道にも反映されている。[ 204 ]リープ・ゴニー殺害事件のように、アフリカ系オーストラリア人が白人オーストラリア人による人種的暴力の無実の犠牲者である場合でさえ、メディアや政治家は、アフリカ人の犯罪やギャングの暴力というレンズを通して事件を捉えている。[ 204 ]
2016年の人種差別への挑戦プロジェクトでは、オーストラリアでは黒人に対する否定的な態度が一般的であることが判明した。回答者の21%がサハラ以南アフリカからの難民がオーストラリアの犯罪を増加させていると感じており、16.1%がアフリカ系オーストラリア人に対して「非常に否定的またはやや否定的」な感情を抱いていると回答した。[ 204 ]ウィックスらは、これらの態度はオーストラリアで広く蔓延している暗黙の偏見を反映しており、無意識の差別を引き起こす可能性があると主張している。 [ 204 ]国際研究の学者であるマンディシ・マジャブも、アフリカ系オーストラリア人男性を「背の高い7フィートの野蛮人」とみなし、「後進性、原始性、危険、犯罪」と関連付ける傾向があることを指摘し、黒人であることは一部の白人にとって恐怖の源であると述べている。[ 206 ]その例として、メルボルンの学校でスーダン人学生が3人以上のグループで集まることを、脅威に見える可能性があるという懸念から禁止したことが挙げられる。[ 206 ]
オーストラリアの学者であるカトミ・ガトウィリとレティシア・アンダーソンは、アフリカ系オーストラリア人はオーストラリア社会において「永遠のよそ者」と定義されており、そのため脅威として構築され、時には「文明の衝突」というレトリックの中で扱われると主張している。[ 207 ]
アフリカ系オーストラリア人に対する偏見が蔓延し、2016年から2018年にかけて道徳的パニックを引き起こした。[ 207 ] [ 204 ] [ 206 ]この期間中、連立政権のメンバーと右派メディアは、メルボルンにおけるいわゆる「アフリカ系ギャング問題」に継続的に注目したが、警察幹部、市内のスーダン系オーストラリア人コミュニティのメンバー、ビクトリア州政府は、そのようなギャングは存在しないと繰り返し否定していた。[ 207 ] [ 204 ] [ 206 ]
作家のクリストス・ツィオルカスなどの評論家は、オーストラリア政府のオーストラリアにおける亡命希望者への対応を人種差別的だと非難している。両主要政党は、ボートで到着する亡命希望者の入国禁止を支持している。[ 208 ]オーストラリアは長年にわたり、マヌス島とナウル島の沖合収容センターにボートで到着する亡命希望者を移送する太平洋解決策を実施してきた。[ 209 ]社会正義の擁護者やアムネスティ・インターナショナルなどの国際機関は、オーストラリアの政策を非難しており、ある団体はそれを「恐怖と人種差別への訴え」と表現している。[ 210 ]
2013年から2017年にかけて、673件を超える反ユダヤ主義的行為が報告されており[ 211 ] 、近年、そのような事件が増加している[ 212 ] 。事件には唾吐きも含まれており、例えば60代の女性が「ユダヤ人のクズ」と呼ばれた後、唾を吐きかけられた[ 213 ] 。
2025年2月12日、TikTokクリエイターがバンクスタウン・リドコム病院のNSW州保健局職員2人がイスラエル人患者の治療を拒否したことを自慢しているように見える動画を投稿したことで、広く非難を浴びた。[ 214 ] [ 215 ] 2人の看護師は調査が行われるまで直ちに停職処分となった。[ 216 ]
オーストラリアにおけるイスラム嫌悪事件は、第一次湾岸戦争[ 217 ]、2014年のハラール認証導入の動き[ 218 ] 、2014年のビクトリア州ベンディゴにおけるモスクとイスラムコミュニティセンターの建設発表[ 219 ] 、2019年のクライストチャーチのモスク銃撃事件[ 220 ] [ 221 ]、そして2023年10月に始まったガザ戦争[ 222 ]と関連付けられている。
21世紀に入って、オーストラリアでは、ストリートギャング（オーストラリア防衛同盟）から緩やかに集まった抗議グループ（リクレーム・オーストラリア）や極右政党（フレイザー・アニングの保守国民党）まで、人種差別的なマニフェストを持つ複数のグループが誕生した。メルボルンに本部を置くネオナチ集団であるアンティポディアン・レジスタンスのイデオロギーは、同性愛嫌悪、反ユダヤ主義、白人至上主義、オーストラリア民族主義に基づいている。[ 223 ]トゥルー・ブルー・クルーのような一部のグループは、暴力に固執している。[ 224 ] [ 225 ]オーストラリア保安情報機構（ASIO）は、極右テロの兆候がないか、このグループや他のグループを監視している。[ 226 ]
国家社会主義ネットワーク（NSN）は、ラッズ・ソサエティとアンティポディアン・レジスタンスのメンバーによって2020年後半に結成された。メルボルンに本部を置くネオナチグループである。
ポーリン・ハンソンは、1998年の議会初演説で多文化主義の廃止を訴え、少数派グループと同じ福祉や政府資金を受ける権利のない「主流派オーストラリア人」に対して「逆差別」が適用されていると述べた。彼女は、オーストラリアは「アジア人に圧倒される」危険があり、これらの移民は「独自の文化と宗教を持ち、ゲットーを形成し、同化しない」と述べている。彼女は広く人種差別主義者だと非難された。[ 227 ] 2006年には、アフリカ人がオーストラリアに病気を持ち込むと主張して悪名を馳せた。[ 228 ] 2021年6月、提案された国家カリキュラムが「先住民オーストラリア人の抑圧、差別、闘争に終始している」というメディア報道を受けて、ハンソンは、カリキュラムには含まれていないにもかかわらず、批判的人種理論（CRT）を連邦政府が拒否するよう求める動議をオーストラリア上院に提出した。[ 229 ]
移民の定住の歴史が長い郊外地域である西シドニーは、 文化的人種差別に対抗するための公共計画を制定したオーストラリアで最初の地域の1つとなった。[ 230 ]
2020年、ビクトリア州政府は、無意識の偏見、特権、人種が他の形態の差別とどのように交差するか、また人種差別が雇用やサービスへのアクセスを通じてどのように現れるかといった問題について助言し検討することを目的とした反人種差別タスクフォースを設立した。[ 231 ]
嫌悪的な人種差別に対処する方法はいくつか存在する。一つの方法は、偏見の認知的基盤に着目するものである。内集団と外集団を作り出す基本的な社会認知プロセスによって、多くの人が自分の人種に同一化し、他の人種、つまり外集団のメンバーに対して嫌悪感を抱くようになる。一般的な内集団アイデンティティモデルによれば、個人が自分自身や他者をより大きな上位集団の一部として再分類するように促すことで、以前の外集団のメンバーに対するより肯定的な態度につながる可能性がある。[ 232 ]研究によって、このモデルが効果的であることが示されている。[ 233 ]これは、内集団の基準を人種から両方の集団を含む別のものに変更することで、暗黙の偏見を軽減できることを示している。これは、各集団が必ずしも下位集団のアイデンティティを放棄しなければならないという意味ではない。一般的な内集団アイデンティティモデルによれば、個人は元のアイデンティティを保持しながら、同時に、より大きく包括的なアイデンティティ、つまり二重のアイデンティティ表現を抱くことができる。[ 232 ]
他の研究では、明確に偏見のない人々に好まれ、平等主義的なアプローチと見なされることが多いにもかかわらず、人種間の交流に「色盲」のアプローチを採用することは、実際には有害であることが証明されていると指摘されている。少数派は人種的アイデンティティが認められることを好むことが多いが、「色盲」のアプローチを採用する人々は、人種間の交流において、より大きな不信感や偏見の印象を生み出す可能性がある。[ 234 ]したがって、この問題を無視するのではなく、多様性を受け入れることは、これらの交流を改善する一つの方法と見なすことができる。
モンティースとヴォイルズの研究は、嫌悪的な人種差別主義者において、自身の基準と実際の行動との間の乖離を認識すると罪悪感が生じ、それが偏見的な行動を監視し、その頻度を減らすことにつながることを示した。[ 235 ]さらに、これらの監視された行動を継続的に実践すると、個人の基準との乖離がますます小さくなり、最終的にはかつて自動的であった否定的な反応さえも抑制することができる。これは、嫌悪的な人種差別主義者の善意が、彼らの潜在的な偏見をなくすのに役立つことを示唆しているため、心強い。
いくつかの研究はこの考えを直接的に裏付けています。ある研究では、偏見のない人（明示的および暗黙的な人種差別スコアが低い人）と嫌悪的な人種差別主義者（明示的だが暗黙的な人種差別スコアが高い人）を偽善条件または統制条件に分けました。偽善条件の参加者は、アジア人に対して不公平または偏見を持ったことがあることについて書くように求められましたが、統制グループの参加者はそうではありませんでした。その後、アジア学生協会への資金提供に関する推薦を行うように求められました。偽善グループの嫌悪的な人種差別主義者の参加者は、統制グループの嫌悪的な人種差別主義者よりもはるかに大きな資金提供の推薦を行いました（実際には4つのグループの中で最も高い）。一方、偏見のない参加者は、偽善グループか統制グループかに関わらず、資金提供の推薦に有意な差は見られませんでした。[ 236 ]嫌悪的な人種差別主義者の間で暗黙の偏見の修正を測定した別の研究では、Greenらは、黒人と白人に対する医師の治療勧告を調査した。[ 237 ]嫌悪的な人種差別主義者は、黒人患者よりも白人患者に対して積極的な治療計画を推奨する傾向があったが、潜在的な偏見が治療勧告に影響を与えている可能性があることを知らされた医師は、最終的に治療計画にそのような格差を示さなかった。
上記の研究はすべて、意識的な思考プロセスと自己認識を通して、暗黙のレイシズムの無意識的なプロセスに対処しようと試みているが、他の研究は、無意識的なプロセスを変えることによって嫌悪的なレイシズムと戦おうとしている。暗黙の態度が社会文化的伝達を通して学習されるのと同様に、暗黙の態度は「学習解除」することもできる。個人が自分の行動に影響を与える暗黙の偏見に気づくことで、差別的な行動につながる可能性のある自動的な否定的連想を制御するための措置を講じることができる。少数派の人種的アウトグループと反ステレオタイプ的な例を組み合わせる練習が暗黙の偏見を減らすことができることを示す研究が増えている。[ 238 ] Moskowitz、Salomon、Taylorは、平等主義的な態度を持つ人々は、白人の顔よりもアフリカ系アメリカ人の顔を見せられた後の方が、平等主義的な言葉に早く反応することを発見した。[ 239 ]後年の研究では、平等主義的な行動を促すようにプライミングされた場合、ステレオタイプに関連する反応は遅くなることが示されたが、注目すべきことに、これらの反応は意識的に制御するには速すぎる速度で記録されており、明示的なバイアスシフトではなく、暗黙のバイアスシフトを示している。[ 240 ]
非常に興味深い発見の一つは、嫌悪的な人種差別は、ステレオタイプ化という時間とエネルギーを節約する戦術を用いる欲求を排除するだけで対処できる可能性を示唆している。参加者の創造性を刺激し、誘発することで、ステレオタイプ化などのエネルギー節約のための精神的な近道に頼ることを避けるようになり、参加者のステレオタイプ化傾向が減少した。[ 241 ]
最後に、単に集団間の接触が多いほど、暗黙の集団間バイアスが少なくなることを示唆する証拠がある。[ 242 ]
「格差解消」枠組みは、オーストラリア連邦政府および州・準州政府が策定した戦略であり、アボリジニおよびトレス海峡諸島民と非先住民オーストラリア人との間の、健康、教育、経済機会における主要な格差を縮小することを目的としています。この戦略は、社会正義を求める「格差解消」運動を受けて2008年に策定され、2020年に新たな目標と戦略の刷新により改訂されました。
「格差解消」の目標は、平均寿命、乳幼児死亡率、幼児教育へのアクセス、特定の学校レベルでの読み書き能力と計算能力、高校卒業資格、学校出席率、雇用状況に関するものです。毎年、「格差解消」に関する報告書が連邦議会に提出され、合意された目標と関連事項に関する最新情報が提供されます。2019年の「格差解消」報告書によると、7つの目標のうち、幼児教育と高校卒業資格の2つだけが達成されました。残りの目標は、定められた期限内に達成される見込みがありません。
2008年の枠組み採択から2018年まで、連邦政府と州・準州政府はオーストラリア政府協議会（COAG）を通じて枠組みについて協力し、首相府・内閣府は毎年年末に、7つの目標それぞれの進捗状況を分析した報告書を作成した。
2019年、オーストラリア先住民庁（NIAA）が設立され、報告業務と高レベルの戦略策定責任を引き継ぎました。NIAAは、アボリジニおよびトレス海峡諸島民の団体を代表する連合体、州政府および準州政府、オーストラリア地方自治体協会と連携し、戦略の成果を実現しています。
ウルル声明は、2017年にオーストラリア国民に向けて提出された請願書であり、先住民全国憲法制定会議の代表として選出されたオーストラリア先住民およびトレス海峡諸島民の指導者によって作成され、承認されたものです。この文書は、憲法で保護された先住民の声と、政府と先住民の間での合意形成と真実の開示を監督するマカラタ委員会[ b ]という2つの新しい機関の創設を通じて、実質的な憲法改正と構造改革を求めています。このような改革は、先住民の継続的な主権を認め、先住民と非先住民のオーストラリア人の間に深刻な格差をもたらした構造的な権力格差に対処するために実施されるべきであると主張されています。これらの改革は、「声」 「条約」 「真実」として要約されます。
2017年10月、当時の連立政権は、国民投票でオーストラリア国民の大多数が支持しない「過激な」憲法改正案であるとして、ボイス案を拒否した。これを受けて、2022年5月、労働党党首アンソニー・アルバネーゼは、 2022年の選挙での勝利を機にウルル声明を支持し、その完全な実施を約束した。しかし、ボイス案は2023年の国民投票で否決された。政府はその後、ウルル声明の条約と真実に関する要素から後退し、アルバネーゼは2025年に、政府は「別の方向」に進み、代わりに「経済的エンパワーメント」に焦点を当てると述べた。[ 243 ]
人種差別的な理論に基づいていると主張されている注目すべき法律には、以下のようなものがある。
人種平等を目指す運動において、以下の事項は重要な法的改革を構成した。
人種差別および差別行為に関するオーストラリア連邦法および州法は以下のとおりです。
{{cite news}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)テラ・ヌリウス
の原則を実施し
、英国王室が土地を所有する前は、その土地はどの国にも属していなかったという考えを強化した。したがって、アボリジニの人々は土地を売却または譲渡することはできず、また、王室による分配以外で個人が土地を取得することもできなかった。当時、多くの人々がアボリジニの居住者が土地に対する権利を持っていることを認識していたが (これは 1837 年のアボリジニ関係に関する下院の報告書で確認された)、法律はバークの宣言で表明された原則に従い、ほぼ常にその原則を適用した。この状況は、1992年のマボ事件におけるオーストラリア高等裁判所の判決まで変わらなかった。
先住民の子供たちの利益は、彼らを自分たちのコミュニティに留めておくことで最もよく守られるという政府報告書の明らかな認識にもかかわらず、強制的に連れ去られたアボリジニの子供の数は増え続け、1973 年の 220 人から 1976 年の 350 人に増加した（ビクトリア州政府最終提出文書 72 ページ）。
タイム・イン・パンチボウル」は、オーストラリアのレバノン系アラブ人コミュニティの過去を振り返り、このコミュニティの歴史、アイデンティティの探求、オーストラリア人として受け入れられるための闘いをたどります。