
ピラ・ングル族は、スピニフェックス族とも呼ばれ、西オーストラリア州のアボリジニの人々であり、その土地は南オーストラリア州との境界まで、またヌラボー平原の北まで広がっている。[ 1 ] [ 2 ]彼らの故郷の中心は、グレート・ビクトリア砂漠のチュンチュンジャラにあり、カルグーリーから東に約700キロメートル(430マイル)のところに位置し、おそらくオーストラリアで最も人里離れたコミュニティである。[ 3 ] [ 4 ]彼らの土地は、スピニフェックスの土地と呼ばれることもある。[ 5 ]
1997年に、先住民の絵画が所有権主張の一部となるアートプロジェクトが開始された。2005年には、ロンドンでの彼らの作品の大規模な展覧会により、アーティストたちは広く注目を集めた。[ 6 ]
スピニフェックスの人々は、パマ・ニュンガン語族の西砂漠言語の方言を話します。[ 7 ]ピラ・ングルという名前は、 Anaṉgu tjuta pila nguru(「スピニフェックスの土地の人々」、つまりスピニフェックスの土地の人々)[ 8 ]の略語であり、厳密な言語分類ではなく、領土の所有権の感覚に根ざしたアイデンティティを反映しています。[ 9 ] [ 10 ]
ピラングル族が住む環境を形成する乾燥した砂漠には、ムルガ、ウェスタンミヤール、カジュアリーナなどの樹木のほか、カッシア、サンダルウッド、スピニフェックスの品種があります。[ 7 ]スピニフェックス草(ヤマアラシ草/ハモック草)は、オーストラリアの伝統的な陸地の 22% を超える地域で群落を支配しており、[ 11 ]乾燥した砂漠地帯には約 35 種が生息しています。「ソフトスピニフェックス」またはピジン英語でブッシュアラルダイトと呼ばれる品種はTriodia pungensで、セメントのような性質で重宝されています。[ 12 ]西部の砂漠の言語でこの植物の一般的な名称はtjanpi、生育する平原はpila 、ピチャンチャチャラ語とヤンクンチャチャラ語では植物自体はtjapura、そこから抽出されるスピニフェックス樹脂はkitiと呼ばれています。[ 13 ]
スピニフェックス草は加工されて樹脂の塊が作られ、その樹脂には 4 つの基本的な用途がありました。(a)水を運ぶために使用する木製の物体をコーキングして防水する。(b) 作業材料の穴や亀裂を埋めるパテとして。(c) 道具、武器、儀式用品を作る際に材料を結合する接着剤として。(d) ビーズ、小像、その他のさまざまな物を成形するための基本的な材料として。[ 14 ]これらの樹脂製品は商品でもあり、贈り物として、また部族間の重要な交易品として使用されました。
草は茎の半分まで石で切断された。[ 15 ]集めた草は棒で叩いてスピニフェックスの粉を取り出し、それをふるいにかけて「ヤンディ」した。ヤンディとは、草の種をふるいにかけるための柔らかい木の皿、ルアンジャを指す。[ 16 ]きれいにした種は、イビラと呼ばれる別の種類の皿に移され、[ 17 ] [ 18 ]特定の揺らし動作と振とうでさらに処理され、石の上で加熱されて約8立方メートル、600グラムの種子が得られた。[ 19 ] [ 13 ] [ 20 ]
こうしてトリオディアの様々な種類から抽出された樹脂は、石の刃を先住民の柄付き手斧に接着するための重要な材料であった。 [ 21 ] [ 22 ]手斧にはトゥラとバレンの2種類があり、前者はスピニフェックス族が遠位の刃先を使って材料を加工するのに用いたもので、後者は側面の刃先を使って材料を加工した。[ 23 ]トゥラ手斧の材料は、トゥラの剥片を剥片にして「スラグ」または刃を形成することによって得られ、その道具は木工、ヤンディのくり抜き、ブーメランや槍の製作に用いられた。
2001年にピラ・ングル族の先住民権主張を評価する際、オーストラリア連邦裁判所のマイケル・ブラック首席判事 は、考古学的証拠は西砂漠に約2万年前から遊牧民が存在していたことを示していると述べた。[ 25 ]完新世の気候最適期(9,000~6, 000年前)には、オーストラリアの大部分で人口が急速に増加し、乾燥地帯の大部分にまで広がった。[ 26 ]スコット・ケインによれば、砂漠の景観に散在する遺物の使用残骸は非常に密集しており、非常に長い期間の居住を証明している。[ 27 ] [ 28 ]
ピラ・ングル族の故郷への白人の侵入は、1910年代頃に牧畜リース権のオプション付与から始まったが、これは実現しなかった。1930年代には、 10年ほど前に完成したトランスオーストラリア鉄道(TAR)の近さを利用して、宣教師たちはこの地域で伝道活動を行い、ウォーバートンに伝道所を設立したが、そこで生活することの極限状態が彼らの活動を困難にし、先住民の生活様式は多くの慣習的な方法を保持したまま生き残った。[ 2 ] 1920年代から1942年までの干ばつの時期には、移動生活を送るアナング族は、政府が食料配給所を設置し、食料を月単位で配布していたカロニーTARのコワーナ・ダウンズから食料を求めた。 1939年から徐々にカンディーリーの配給所に取って代わられ、カンディーリーの配給所は1942年に閉鎖された。他に2つの配給所があり、困窮者に食料を配布していた。1つはザンサスTARに、もう1つはカンディーリーとクイーン・ビクトリア・スプリングスの中間地点にあった。
1950年代までに、これらの人々についてはほとんど知られていなかったため、イギリスはヌラボー平原が無人地帯だと信じ、核兵器実験の場所に選んだ。
1952年から1955年にかけてジャイルズ気象観測所(兵器研究所の一部)のために整地された道路が建設されたとき、当局は、おそらく当時約150人ほどのアボリジニの人々がその場所の西に住んでいることを知った。放射性降下物を測定する放射線センサーの適切な場所を探すためにこの地域のすぐ東を偵察していたレン・ビーデルは、 「アボリジニのストーンヘンジ」に偶然出くわしたと記録している。それは、 60メートル(200フィート)にわたって上向きに並べられた頁岩の板の幾何学的なパターンであった。[ 29 ]ブッシュマンの専門家であるウォルター・マクドゥーガルという将校が、迫り来る実験について彼らに警告するために派遣された。合計9発の小型核兵器が、最大25キロトンまでエミュー・ジャンクション(1953年に2回)とマラリンガ(1956年から1957年に7回)で実験された。実験場のはるか西に広がる広大な地域に住むスピニフェックス族に警告するために派遣されたのは、たった一人の警官と助手だけだったため、スピニフェックス族の多くは警告を受けることもなく、その地域を離れることもなかった。公式には、全員が土地を離れることを強制され、爆心地から200km以内には立ち入ることを禁じられた。当局はビラを投下したが、スピニフェックス族はビラを読むことができず、航空機を警戒し、恐れていた。
爆弾実験の後期段階で、マクドゥーガルは、実験が行われている間、最大40人のスピニフェックス族の人々が立ち入り禁止区域であるマラリンガの東部で狩猟をしていた可能性があり、東はヴォークス・ヒルやワルダナまで移動していたことを発見した。12人家族が最も近い住民で、マラリンガから西へ200キロ弱のヌラリ湖 に住んでいた。大型爆弾の爆発音が聞こえるほど近かったにもかかわらず、彼らは実験から数年後も健康だった。
オーストラリア王立委員会は、医療記録や医療センターの不足のため、マラリンガ・ジャルチャ族やピラ・ングル族が放射性降下物による有害なレベルの放射線に被曝したかどうかを判断できなかった。マラリンガの爆弾の煙の地図は、実験中に北風が卓越していたことを示しているが、スピニフェックス族の土地は マラリンガから西に300km離れている。最も近いグループは 西に約180km離れたヌラリ湖にいた。スコット・ケーンの、それ以外は決定的な先住民権の研究であるピラ・ングル(2000年)には、爆弾実験の放射線がスピニフェックス族にどのような影響を与えたかについての詳細はほとんど含まれていない。
1997年に、先住民の権利主張を記録するためにスピニフェックス・アーツ・プロジェクトが開始されました。先住民の権利主張を描いた絵画(男性と女性の両方の作品)は、スピニフェックス地域全体を記録しており、権利主張者の出生地を示し、その地域を横断し、形作る重要な伝統的な物語を表現しています。[ 30 ]
スピニフェックス族は、 1993 年連邦先住民権法第 87 条 (合意) に従って、2000 年に西オーストラリア州で土地の権利が認められた 2 番目のグループでした。[ 31 ]スピニフェックス族を代表して第三者が起こした訴訟で、オーストラリア連邦裁判所が下した判決では、申請者と 2 人の被告、すなわち西オーストラリア州政府とラバートン郡の間で、約55,000 km 2 (21,000平方マイル)の土地の区画について合意が成立したと判断されました。
この地域は、未割り当て地または公園保護区として指定され、牧畜リースは含まれておらず、ヌラボーの人々の土地の北、ピルキ地域の人々の土地の東、ニャニャジャラの土地の南に位置し、東の境界は南オーストラリア州境によって形成されています。2つの自然保護区の区域を除いて、この地域内で特定された唯一の具体的な「その他の利害関係」は、この地域の一部を横断する既存の道路に沿った公共の通行権でした。
先住民の土地所有権の主張は、現在のスピニフェックス族を構成する21家族によって行われた。スピニフェックス族の一部の人々は、1980年頃から自分たちの土地に戻り始めていた。2001年以降、キリスト教宣教団で暮らすために故郷を離れた人々の多くが、その後、故郷と無名保護公園生物圏保護区(現在のマムンガリ保護公園)に戻った。2004年、政府は21,000 km 2 (8,100平方マイル)の手つかずの原生地域をピラ・ングル族とマラリンガ・ジャルチャ族に共同で譲渡した。
スピニフェックスの芸術は、フィリップ・バティが「異文化の残骸」と呼んだものから始まり、外部世界の影響に対する彼らの経験を反映していた。ピラ・ングル族が「政府絵画」と呼ぶジャンルは、彼らの土地所有権の証拠として裁判所に提出するために作成された視覚的な文書であった。[ 32 ]
2005 年初頭、スピニフェックス族は、ロンドンで開催された彼らの作品の大規模な美術展の影響により、ソロおよびグループ作品で有名になった。[ 6 ]彼らの大胆な色彩の「ドットペインティング」は、多くの北部部族が非アボリジニの美術市場に販売するために制作する一般的な洗練された商品ではなく、スピニフェックス族が自分たちの目的のために制作した本物の作品である。[ 2 ]
スピニフェックス・アーツ・プロジェクトは、スピニフェックス・カントリーのチュンチュンジャラ・コミュニティにある、アボリジニが所有する非営利のアートセンターです。[ 33 ]デサートのメンバーです。[ 34 ]
ビッグh ART のクリエイティブ ディレクターであるスコット ランキンとトレバー ジェイミソンが共同で執筆した、原子爆弾実験の時期の部族の経験を扱った演劇作品「マムのキャリア ハイライト」は、 2002 年にドイツのハンブルクでブラック スワン シアターカンパニーの公演としてロイ アンダーウッドと他のスピニフェックス族の人々数名によって上演された。[ 32 ] [ 35 ]
Ngapartji Ngapartji は、ランキンとジェイミソンによって 2008 年以降に開発された、コミュニティと言語の活性化プロジェクトであり、舞台作品でもありました。 [ 36 ]この作品では、ジェイミソンが家族の物語を語ります。 [ 36 ]
「マムの輝かしいキャリア」は、トレバー・ジェイミソンとスコット・ランキンによって執筆されました。この作品は、2002年にハンブルクのカンプナーゲルで開催されたラオコーン・フェスティバルで上演されました。
{{citation}}: CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク)ジェイミソンとビッグハートのクリエイティブディレクター、スコット・ランキンが脚本を手がけたこの作品は、2008年のデッドリー賞で映画、テレビ、演劇部門の最優秀業績賞を受賞しました。