パプニャ・トゥーラ

Papunya Tula は、Papunya Tula Artists Pty Ltdとして登録され、1972 年にノーザンテリトリーのパプニャで結成されたアーティスト協同組合で、オーストラリア西部砂漠の先住民が所有および運営しています。このグループは、一般にドットペインティングと呼ばれる西部砂漠芸術運動での革新的な作品で知られています。現代の先住民芸術を世界に知らしめた功績で知られ、そのアーティストたちは他の多くのオーストラリア先住民芸術家やそのスタイルに影響を与えました。

この会社は現在アリススプリングスを拠点に活動しており、所属アーティストはアリススプリングスの西700キロメートル（430マイル）に及ぶ西オーストラリア州にまで及ぶ広い地域から集まっています。

背景

1960年代後半、オーストラリア政府は西部砂漠地帯に住むさまざまなグループを、ノーザンテリトリーのアリススプリングスの北西240キロ（150マイル）にあるパプーニャに移住させ、彼らを牧場から追い出して西洋文化に同化させました。これらの移住させられたグループは主にピントゥピ族、ルリジャ族、ワルピリ族、アレンテ族、アンマティエレ族でした。

1971年、このコミュニティの学校教師であるジェフリー・バードンは、子供たちに伝統的な体と砂の儀式芸術のスタイルで壁画を描くように勧めました。^{[1]この絵画スタイルは}精神的な目的で使用されていたため、使用には厳格なプロトコルがありました。多くのシンボルは個人的なトーテムや夢見を描写し、他のシンボルはより一般的なドリームタイムの創造物語を描写していました。年長者の何人かは子供たちが何をしているのかを見て、その主題は大人向けだと感じました。彼らはハニーアントドリーミングを描いた壁画を作り始めました。伝統的に、パプーニャはハニーアントドリーミングの震源地であり、歌の線が集まる場所です。パプーニャのヨーロッパ系オーストラリア人管理者は後に壁画を塗りつぶしましたが、キュレーターのジュディス・ライアンはこれを「文化的破壊行為」と呼び、「学校はアボリジニ化されなくなり、芸術はもはや回復力と不屈の精神を持つ人々のシンボルとして堂々と反抗的に立つことができなくなった」と指摘しました。^[2]壁画は目に見える形で描かれたが、大きな影響力があり、他の男たちが、古い石膏ボードの破片、車のボンネット、ブリキ缶、マッチ箱など、ありとあらゆる表面に、自分たちのジュクルパ（祖先の物語）の小さな絵を描くようになった。この芸術活動の爆発的な増加は、現代のオーストラリア先住民芸術の起源と一般に考えられている。^[3]^[4]

この集団は、もともとオーストラリアの先住民男性だけで 1972 年に結成されました。彼らは、ハニーアントドリーミングの地であるパプニャ近くの小さな丘にちなんで、トゥーラという名前をつけました。パンジーナパンガルディなど数人の女性が1980 年代後半にこの集団のために絵を描き始めました。女性が一般に参加するようになったのは 1994 年になってからでした。^{[引用が必要]}

アーティスト集団は砂に絵を描いたり、儀式で身体を飾ったりする伝統的なスタイルを使用していたが、彼らのほとんどは西洋風の、つまりアクリル絵の具と硬い表面を使った絵を描いたことがなかった。彼らの作品が人気を博すにつれ、アーティストたちは公の場で見せるために多くの精神的なシンボルを省略したり変更したりした。アボリジニ社会はアーティストたちが「彼らの神聖な遺産をあまりにも多く明らかにしている」と批判したからである。^[5]ライアンによると: ^[5]

儀式の文脈に限定された秘密のデザインが市場に出回り、カルディヤの部外者やアボリジニの女性にも見えるようになりました。これらの反対意見に応えて、人物の詳細な描写、完全に装飾されたチュルンガ (牛追い)、儀式用の道具はすべて削除または変更されました。このようなデザインとその「内部」の意味は書き留めたり「取引」したりしてはなりませんでした。違反があれば、不変の血統計画、つまり、入会した男性とその父親、そしてその父親の父親を通じたトーテム的な祖先のつながりが破壊されました。1973 年から 1975 年にかけて、パプニャトゥーラの芸術家は、儀式へのあからさまな言及をカモフラージュしようとし、控えめになりました。彼らは、自分たちの文化の神聖な中心をあまり明らかにしませんでした。バードン時代の開放性は終わりを告げました。危険な秘密のデザインを隠したり、塗りつぶしたりする理想的な手段として、点を打ったり、点を打ったりすることが、この段階で流行しました。この芸術作品は一般公開され、一般展示用に薄められたが、ジェフリー・バードン時代の独自性を示している。それは無邪気さと同様、再発見されることはない。

ヘッティ・パーキンスとハンナ・フィンク^[6]にとって、芸術家たちは絵画を通して「先祖伝来の系譜を辿る」ものであり、「パプニャ・トゥーラの芸術家の絵画を通して、私たちは亡命の苦悩と脱出の解放を体験する。…オーストラリアの風景を再現することで、芸術家たちは自分たちがずっと知っていたことを表現している。そして、このビジョンを外部の観客に明らかにすることで、パプニャ・トゥーラの芸術家たちはオーストラリア大陸の内陸部をアボリジニの土地として取り戻した。亡命が故郷への夢であるならば、初期の絵画で表現された故郷への物理的な憧れは今や満たされた」とコメントしている。

1970年代後半から1980年代前半にかけて、1976年に先住民土地権利法が制定された後、多くの人々がパプーニャを離れて伝統的な土地に戻っていったが、芸術協同組合は存続し、成長を続けた。長年、市場や美術館は彼らの作品を事実上無視していた。大きな例外はノーザンテリトリー博物館・美術館（MAGNT）で、同館は1972年から1976年の間に取得した220点を超える初期の作品という最大のコレクションを所有している。これはMAGNT館長のコリン・ジャック・ヒントン博士とアリススプリングスのギャラリーオーナー、パット・ホーガンの先見の明のある努力によるものだ。これは2008年時点でも、初期のボード画の国内最大のコレクションであった。ビクトリア国立美術館は、1987年にジュディス・ライアンが現館長を説得して作品10点を購入するまで、この集団が制作した作品を取得していなかった。^[7]当時の提示価格は10万豪ドルだったが、ライアンは2008年に価値の上昇を考慮して「お買い得」と評した。^[7]

2007年、パプニャ・トゥーラの芸術家クリフォード・ポッサム・チャパルチャリの絵画1点がオークションでアボリジニ美術の最高落札価格を記録し、103万ポンド（240万ドル）で落札された。これは以前の最高落札額の2倍以上である。^[8]

今日

同社は現在アリススプリングスを拠点として事業を展開しており^[9] 、アリススプリングスの西700キロメートル（430マイル）の西オーストラリア州まで広がる広大な地域をカバーしている^{[10] 。}

展示会

ニューサウスウェールズ州立美術館 2000 展覧会

2000年、ニューサウスウェールズ州立美術館は、シドニーオリンピック芸術祭のために、ヘッティ・パーキンスがキュレーションした展覧会を開催した。 「パプーニャ・トゥーラ、起源と天才」と題されたこの展覧会は、協同組合の最初の大規模な回顧展であった。^[11]

オーストラリア国立博物館 2007-2008 展覧会

オーストラリア国立博物館では、数か月間（2007 年 11 月 27 日から 2008 年 2 月 3 日まで）、運動の最初の数年間のパプーニャ絵画のコレクションを展示しました。コレクションに展示されている作品のほとんどは、 1970 年代から 1980 年代にかけてアボリジニ芸術委員会（現在は解散）が購入したため、一般の人が見たことのないものでした。この展示会には、第一世代の上級パプーニャ画家による最も貴重で初期の作品がいくつか含まれています。これらの絵画は、以前は政府機関や大使館で展示されていました。ヴィヴィアン・ジョンソン教授がキュレーションしたこの展示会は、運動の重要性を一般の人々に紹介する上で重要な意味を持ちました。^[^要出典^]

ケ・ブランリー美術館

パプーニャの芸術家2人、トミー・ワトソンとニングラ・ナプルーラの作品は、パリのケ・ブランリ美術館にも展示されており、世界の先住民族の芸術を専門に扱っている。ナプルーラの特徴的な白黒のモチーフは、美術館の建物の管理事務所の天井に重ねて描かれている。