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先住民建築とは、先住民による、先住民のための、先住民の建築の研究と実践を指す。
この研究と実践の分野は、オーストラリア、カナダ、環極地域、ニュージーランド、アメリカ合衆国、その他先住民が建築の伝統を持ち、あるいは自らの文化を建築環境に反映させようと努力している多くの地域で展開されています。これは、ランドスケープ・アーキテクチャ、プランニング、プレイスメイキング、パブリック・アート、都市デザイン、その他建築環境のデザインに貢献する様々な方法にまで広がっています。この用語は通常、文化固有の建築を指し、在来建築と、文化に触発された現代的または新しい伝統建築の両方を含みます。後者には外部から持ち込まれた要素が含まれている場合もあります。
アボリジニやトレス海峡諸島民を含むオーストラリア先住民の伝統的な建築様式や在来建築様式は、各コミュニティの生活様式、社会組織、家族構成、文化的・気候的ニーズ、利用可能な資源に合わせて多様化していた。[ 1 ]
構造の種類は、葦で作られたドーム型の骨組みから、スピニフェックスで覆われた弧状の構造物、三脚や三角形のシェルター、木製の骨組みを持つ細長い卵形の石造りの構造物、柱と台座の構造物まで多岐にわたった。クイーンズランド州やタスマニア州の熱帯雨林にあるドーム型の家屋であれ、オーストラリア南東部にある石造りの家屋であれ、年間ベースキャンプの構造物は、多くの場合、同じ家族グループが長年にわたって使用できるように設計されていた。言語グループによって構造物の名称は異なり、humpy、gunyah（またはgunya）、goondie、wiltja 、 wurley（またはwurlie）などがあった。
20世紀まで、多くの非先住民はオーストラリア先住民には恒久的な建物がないと思い込んでいた。これはおそらく、ヨーロッパ人が初期の接触時に先住民の生活様式を誤解したことが原因だろう。オーストラリア先住民のコミュニティを「遊牧民」とレッテルを貼ることで、初期の入植者たちは、そこに定住者がいないと主張して、先住民の伝統的な土地を奪うことを正当化することができた。
石工技術は、多くの先住民言語グループによって利用されていました。[ 2 ]オーストラリア先住民の石造建築物の例としては、西ビクトリア州のグンディットマラ族のものがあります。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]これらの建築家は、コンダ湖周辺の玄武岩を利用して住居や、複雑な石造りの堰、魚やウナギの罠、水路の小川の水門を建設しました。溶岩石の家は、高さ1メートルを超える円形の石壁を持ち、土や芝で覆われたドーム型の屋根で覆われていました。オーストラリアの他の地域でも、高度な石工技術の証拠が見つかっています。1894年という遅い時期でも、ベシベル近郊では、木造のドームの上に芝を張った石造りの家に約500人が住んでいました。19世紀の観察者も、南オーストラリア州北東部で平らなスレート型の石造りの住居を報告しています。これらのドーム型の住居は、太い枝の上に建てられ、隙間は粘土で埋められていた。ニューサウスウェールズ州のウォーリンガ地域では、細長い卵形の石造りの住居が作られ、内部を乾燥させるために粘土が詰め込まれていた。
オーストラリアの多くの地域に住む先住民の住宅事情は、住居の深刻な不足、劣悪な建築品質、先住民の生活様式や嗜好に合わない住宅ストックといった特徴がある。急速な人口増加、住宅ストックの寿命の短縮、建設費の高騰により、過密状態を緩和し、先住民に健康的な生活環境を提供するという政府の取り組みは困難を極めている。先住民の住宅設計と研究は、住宅研究における専門分野である。オーストラリアにおける先住民の住宅設計には、健康と文化という2つの主要なアプローチがある。[ 6 ] [ 7 ]
文化的デザインモデルは、オーストラリア先住民の文化的規範の違いに関する理解を住宅設計に取り入れようと試みています。オーストラリアの先住民住宅に関する膨大な知識があり、先住民住民の社会空間的ニーズ、住居行動、文化的価値観、願望をサポートする住宅の提供と設計を促進しています。先住民住宅の文化的に固有のニーズは、住宅の成功における主要な要因として認識されており、先住民の多様で多様な文化的住宅ニーズを認識しないことが、数十年にわたり西洋の学者によってオーストラリア先住民住宅の失敗の理由として挙げられてきました。西洋式の住宅は、先住民住民に文化的規範の実践を妨げる可能性のある条件を課します。特定の住宅での生活に適応することが人間関係に負担をかける場合、居住者に深刻なストレスが生じる可能性があります。ロスは、「不適切な住宅と都市計画は、社会組織、円滑な社会関係を維持するためのメカニズム、およびサポートネットワークを混乱させる可能性がある」と述べています。[ 8 ]文献では、さまざまな文化的要因が議論されています。これには、回避行動、世帯構成、睡眠・食事行動、混雑やプライバシーに関する文化的概念、死への反応など、顧客の行動特性に対応した住宅設計が含まれます。文献によると、オーストラリア全土に存在する多様な慣習や慣行を持つ多くの先住民文化を認識するため、それぞれの住宅設計は個別に検討されるべきです。
住宅設計における健康アプローチは、住宅がオーストラリア先住民の健康に影響を与える重要な要素であることから発展しました。基準を満たさない、維持管理が不十分な住宅や機能していないインフラは、深刻な健康リスクを生み出す可能性があります。[ 9 ] [ 10 ]「健康のための住宅」アプローチは、オーストラリア先住民の健康に影響を与える住宅要因の観察から、健康に不可欠とみなされる「家庭用設備」を測定、評価、改善するための方法論へと発展しました。このアプローチは、以下の9つの「健康的な住宅の原則」に基づいています。
現代において「先住民建築」とは何かを定義することは、一部の分野で議論の的となっている。多くの研究者や実務家は、先住民建築プロジェクトとは、先住民のクライアントと共に設計されたもの、あるいは協議を通じて先住民性を浸透させ、オーストラリア先住民の主体性を促進するプロジェクトであるという点で概ね一致している。後者のカテゴリーには、主に非先住民の利用者のために設計されたプロジェクトも含まれる可能性がある。定義はともかく、先住民の利用者のために、先住民の利用者によって、あるいは先住民の利用者と共に設計されたプロジェクトは数多く存在する。エビデンスに基づいた研究と協議の適用により、博物館、裁判所、文化センター、住居、刑務所、学校、その他様々な公共施設や住宅が、先住民利用者の多様で異なるニーズや願望を満たすように設計されてきた。
2025年、オーストラリア建築家協会の先住民諮問委員会は、 「用語、概念、および共通理解」と題された資料の中で、先住民のデザインと建築を定義しました。[ 12 ]
先住民デザインと建築とは、1990年代後半に、先住民コミュニティ、クライアント、プロジェクトと協働する建築家（先住民および非先住民）の新たな分野を説明するために造語された用語です。学術的な文脈では、先住民デザインと建築は、先住民と共に、そして先住民のために創造されたものとみなされていました。この用語は常に進化しており、先住民デザインと建築は、認定や帰属ではなく、先住民文化の創造的な実践と表現の経験の集合体として見なすことができます。先住民の声、そして先住民と共にデザインした経験を持つ人々によって主導されています。先住民デザインと建築は、先住民コミュニティと彼らの土地や文化との深いつながりを反映しています。先住民デザインと建築は、先住民によって創造されたデザインの文化的意義を認め、デザインが彼らの独自の歴史、文化、場所、環境に由来することを認識しています。先住民デザインと建築には、伝統的な素材、美学、創造方法が含まれる場合があります。そのため、地域環境の保全に特化した持続可能性とイノベーションを統合する可能性がある。
注目すべきプロジェクトには以下が含まれます。
21世紀の先住民建築は、大学で訓練を受けた先住民建築家、ランドスケープアーキテクト、その他の設計専門家によって強化され、彼らは伝統的な先住民文化の参照や象徴のさまざまな側面を取り入れ、建築と民族建築様式を融合させ、アイデンティティと建築の問題に対してさまざまなアプローチを追求してきた。[ 40 ]
オーストラリアの先住民デザイナー、建築家、建築環境専門家は、自らの伝統に基づき、しばしば「カントリー中心のデザイン」、「カントリー主導のデザイン」 、「デザインにおけるカントリーの優先」、「カントリーとのデザイン」[ 57 ]とも呼ばれる、カントリー中心のデザイン手法を使用します。[ 58 ]この手法は、先住民のカントリー（大文字のC）の経験を中心に据えており、オーストラリアの先住民の世代によって開発され、使用されてきました。
カナダの先住民は、最初のヨーロッパ人が到来する数千年も前から、複雑な建築様式を発展させてきました。カナダは、共通の気候、地理、生態学的特徴によって定義される5つの広範な文化地域に分けられます。それぞれの地域では、これらの条件に加え、利用可能な建築材料、生計手段、そしてそこに住む人々の社会的・精神的価値観を反映した、独特の建築様式が生まれました。
カナダの伝統建築の際立った特徴は、構造形態と文化的価値観が一貫して一体化していたことである。ウィグワム（ウィキアップまたはウェトゥとも呼ばれる）、ティピー、スノーハウスは、それぞれの環境と、移動生活を送る狩猟採集文化のニーズに完璧に適合した建築形態であった。ロングハウス、ピットハウス、プランクハウスは、より恒久的な建築形態へのニーズに応える多様な形態であった。
カナダ大西洋岸地域、ケベック州、オンタリオ州北部のミクマク族、クリー族、アルゴンキン族などの半遊牧民は、一般的にウィグワムと呼ばれる住居に住んでいました。ウィグワムは、樹皮、葦、または編んだマットで覆われた木造の骨組み構造で、通常は円錐形ですが、ドーム型のものもありました。彼らは数週間から数ヶ月ごとに居住地を移動し、外側の覆いは持ち運んで、重い木造の骨組みは元の場所に残しました。骨組みは、後日その場所に戻ってきた際に再利用することができました。
さらに南、現在のオンタリオ州南部とケベック州にあたる地域では、イロコイ族は数百人から数千人が暮らす定住型の農耕集落に住んでいた。標準的な住居形態はロングハウスであった。ロングハウスは幅の数倍の長さを持つ大きな建物で、大勢の人々を収容できた。若木や枝で骨組みを作り、樹皮や編みマットで覆って建てられた。
カナダ大平原では、人々はバイソンの群れを追って毎日新しい場所へ移動する遊牧生活が一般的だった。そのため、住居は持ち運び可能なものでなければならず、ティピーが開発された。ティピーは薄い木の骨組みと動物の皮で覆われた構造で、素早く組み立てることができ、長距離の運搬にも十分な軽さだった。
ブリティッシュコロンビア州内陸部では、半永久的な竪穴住居が標準的な住居形態であり、クィグリーホールと呼ばれる数千もの遺構が内陸部の景観に点在している。これらは、深さ3～4フィート（0.91～1.22メートル）の穴の上に、逆さまにしたボウルのような形をした構造物として建てられた。木製のボウルは、断熱層となる土で覆われていた。住居へは、屋根の中央にある梯子を降りて入った。
北米西海岸沿いに定住した人々によって、最も優れた建築デザインが生み出されました。ハイダ族のような人々は、高度な木工技術と接合技術を用いて、赤い杉の板で大きな家を建てました。これらは、大きく四角く、頑丈に建てられた家でした。高度なデザインの一つに、屋根を支える梁の数にちなんで名付けられた「六梁家」があり、家の正面には紋章の柱が飾られ、時には芸術的な模様が鮮やかに描かれていました。
極北地域では、木材が乏しく、生存のために頑丈な住居が不可欠であったため、独特で革新的な建築様式が数多く発展した。最も有名なものの一つがイグルーである。イグルーは雪でできたドーム型の構造物で、非常に暖かかった。イグルーが溶ける夏の時期には、アザラシの皮やその他の動物の皮で作ったテントが使われた。チューレ族は、紀元前内陸部の竪穴住居に似たデザインを採用したが、木材が不足していたため、代わりにクジラの骨を骨組みに用いた。
住居という基本的なニーズを満たすことに加えて、建造物は居住者の精神的信念や文化的価値観を表現する不可欠な要素としても機能した。5つの地域すべてにおいて、住居は二重の役割を果たしていた。すなわち、住居を提供するだけでなく、人類と宇宙を結びつける具体的な手段でもあった。建築物はしばしば宇宙の比喩的なモデルとみなされ、そのため、集団の文化的アイデンティティを形作る上で重要な、力強い精神的な性質を帯びることが多かった。
スウェットロッジとは、アメリカ大陸の先住民が儀式的な蒸し風呂や祈りのために使用する、一般的にドーム型で自然素材で作られた小屋のことです。文化によって様々な様式があり、ウィキアップに似たドーム型や長方形の小屋、木と土でできた恒久的な建造物、あるいは地面に掘った穴を板や木の幹で覆っただけのシンプルなものなどがあります。通常は石を熱し、その上に水をかけて蒸気を発生させます。儀式においては、これらの儀式行為は伝統的な祈りや歌とともに行われます。
カナダに多くの入植者が到着するにつれ、先住民は新たに作られた保留地への移住を強く促され、カナダ政府は先住民に伝統的な狩猟や罠猟の代わりに恒久的な家を建て、農業を採用するよう奨励した。定住生活に慣れていない先住民の多くは、伝統的な狩猟地を使い続けたが、1800年代後半から1900年代初頭にかけてカナダ南部の大部分が開拓されると、この慣習は廃止され、彼らの遊牧生活は終わった。第二次世界大戦後、先住民はカナダの住宅と経済のブームにほとんど参加しなかった。ほとんどの先住民は、基本的な設備がほとんどない混雑した住居で、人里離れた農村部の保留地にとどまった。1950年代から1960年代にかけて先住民保留地の医療サービスが増加すると、乳児死亡率が劇的に低下するなど平均寿命が大幅に向上したが、これは既存の過密問題を悪化させた可能性がある。
1960年代以降、カナダの先住民居留地における居住環境は著しく改善されていない。多くの地域で過密状態が深刻な問題となっている。多くの住宅は大規模な修繕を必要としており、中には基本的な生活設備さえ備えていない住宅もある。居留地の劣悪な住環境は、多くの先住民が居留地を離れ、カナダの都市部へ移住する一因となっており、ホームレス、児童貧困、賃貸住宅問題、そして定住の不安定さといった問題を引き起こしている。
注目すべきプロジェクトには以下が含まれます。
古きフィジーでは、村の建築は、物理的および社会的ニーズを満たし、共同体の安全を確保するために、シンプルで実用的でした。家は正方形で、ピラミッド型の屋根を持ち、[ 70 ]壁と屋根は茅葺きで、近くには実用的なさまざまな植物が植えられていました。各村には集会所と精霊の家がありました。精霊の家は、大きな石と土で作られたピラミッド型の土台の上に建てられており、これもまた正方形の建物で、細長いピラミッド型の屋根を持ち、[ 70 ]近くにはさまざまな香りのある植物が植えられていました。
首長の家は同様のデザインで、臣民の家よりも高い位置に建てられていたが、細長い屋根ではなく、臣民の家と同じような屋根を持ち、もちろん規模ははるかに大きかった。
アジアからの移住者によって、フィジーの二大島であるビティレブ島とバヌアレブ島の都市部と農村部には、彼らの文化的な建築様式が色濃く残るようになった。村の構造は現代でも昔と似た特徴を持っているが、現代的な建材が用いられ、かつての精霊の家（ブレ・カロウ）は様々なデザインの教会に取って代わられている。
植民地時代の初期のフィジーの都市景観は、世界の熱帯地域における19世紀から20世紀にかけてのイギリス植民地の多くを彷彿とさせるものでしたが、こうした建築様式の一部は今も残っています。しかし、都市景観は急速に進化しており、ビジネス、産業、家庭部門において、建築やデザインの様々な現代的な側面がますます顕著になっています。一方、農村部ははるかに緩やかなペースで進化しています。
カナック文化は、ニューカレドニア諸島で3000年かけて発展しました。現在、フランスはニューカレドニアを統治していますが、独自の国民文化は発展していません。カナックの独立要求は、先住民が国民文化と考える文化によって支えられています。カナックは、フランスが公式にニューカレドニアおよび属領と指定しているすべての島に定住しています。この諸島には、主要な島であるグランドテール島、北のベレップ諸島、南のイルデパン島が含まれます。東側は、3つのサンゴ環礁（マレ島、リフー島、ウベア島）からなるロイヤルティ諸島に接しています。
カナック社会は、社会的かつ空間的な単位である氏族を中心に組織されている。氏族は当初、共通の祖先を持つ人々、つまり複数の家族から構成されることがあった。氏族の人数は50人から数百人に及ぶこともある。この氏族の基本的な定義は、戦争、意見の相違、新たな移住者など、歴史的な状況や場所の変化に伴い、長年にわたって変化してきた。そのため、氏族の構造は、新たな人々が移住し、氏族の社会組織の中で地位と役割を与えられたり、氏族のメンバーが他の氏族に加わるために離脱したりすることによって進化してきたのである。
伝統的に、村は次のような形で構成されています。首長の小屋（ラ・グランデ・ケースと呼ばれる）は、集会や儀式を行うために使われる長くて広い中央通路の端にあります。首長の弟は反対側の端にある小屋に住んでいます。村の残りの人々は、アウラカリアやヤシの木が並ぶ中央通路沿いの小屋に住んでいます。木々は、日陰の集会場所として使われる小道に沿って並んでいます。カナック族にとって、空間は重要な男性のために確保された場所と、女性や子供に近い場所に配置されたその他の住居とに分けられています。カナック族は一般的に、空き地に一人でいることを避けていました。
グランデケースの内部は、屋根と屋根の上の槍、フレッシュフェティエールを支える中央の柱（ウープ材で作られている）が特徴的です。壁沿いには、祖先を表すために彫刻されたさまざまな柱があります。扉の両側には、見知らぬ人の到着を報告する「番人」であった彫刻された扉柱（カタナと呼ばれる）があります。彫刻された扉の段もあります。屋根の上の槍は主に 3 つの部分から構成されています。上を向いている槍は、悪霊が祖先に降りてくるのを防ぎます。顔は祖先を表します。下側の槍は、悪霊が祖先に上がってくるのを防ぎます。
フレッシュ・フェティエール、つまり彫刻された屋根の上の槍、尖塔、またはフィニアル は、祖霊の住処であり、3つの主要な要素によって特徴付けられます。祖先は、槍の中央にある平らな冠をかぶった顔で象徴されます。祖先の声は、巻貝が通された長く丸い棒で象徴されます。族長を通じた氏族の象徴的なつながりは、ケースの中央の棒に植えられた台座です。中央部分の両端から鋭く尖った木片が扇状に広がり、象徴的に悪霊が祖先に届くのを防ぎます。[ 71 ]これは、特定の祖先を超えて、祖先の共同体を想起させます。[ 72 ]また、死者の世界と生者の世界の間の移行を象徴する祖霊を表しています。[ 71 ] [ 73 ]
矢や槍の先端には通常、下から上へネジ式の貝殻を差し込むための針が付いています。貝殻の1つには、家と国を守るための仕掛けが施されています。戦争中は、敵はこの象徴的な先端部分を攻撃しました。カナック族の首長が亡くなると、フレッシュ・フェティエールは取り外され、家族が家に持ち帰ります。敬意の印として再び使用することは許されていますが、通常は著名な市民の墓地や放棄された大邸宅の塚に保管されます。[ 73 ]
建物の形状は島ごとに異なっていたが、一般的に平面は円形、垂直方向は円錐形であった。伝統的な小屋の特徴は、居住者の組織と生活様式を表している。小屋はカナック族固有の建築要素であり、周囲の森林保護区から採取した植物材料のみで建てられている。そのため、地域によって使用される材料は異なる。小屋の中では、入口と中央の柱の間の床に炉が設けられ、パンダナスの葉（イクソエ）で編んだマットとココナッツの葉（ベノ）のマットレスで覆われた共同生活空間を形成している。円形の小屋は、物理的および物質的なものをカナック族の文化と氏族内の社会関係に翻訳したものである。
現代のカナック社会には、4,000～5,000の家族ベースの氏族から、領土を構成する8つの慣習地域（ aires coutumières ）に至るまで、慣習的な権威の階層が複数存在する。 [ 74 ]氏族は氏族長によって率いられ、それぞれ部族長が率いる341の部族を構成している。部族はさらに57の慣習的首長領（chefferies）にグループ化され、それぞれが首長によって率いられ、慣習地域の行政区分を形成している。[ 74 ]
イタリア人建築家レンゾ・ピアノが設計し、1998年に開館したジャン＝マリー・チバウ文化センター（フランス語：Centre Culturel Tjibaou）は、カナック文化と現代カナック建築の象徴である。
このセンターは、ニューカレドニアの首都ヌーメアの中心部から北東約8キロメートル（5.0マイル）の細長いティヌ半島に建設され、カナック人がフランス統治からの独立を求めたことで多くの政治的論争が巻き起こる中で、カナックの伝統的な文化を称えています。センターの名前は、1989年に暗殺された独立運動の指導者ジャン＝マリー・チバウにちなんで付けられました。彼は、カナック人の言語的および芸術的遺産を融合させた文化センターを設立するというビジョンを持っていました。[ 75 ] [ 76 ]
カナックの建築の伝統と現代国際建築の資源は、ピアノによって融合された。尾根の頂上にある全長250メートル（820フィート）の正式な曲線状の軸線レイアウトには、伝統的なカナックのグランドハットのデザインを模した10個の大きな円錐形のケースまたはパビリオン（すべて異なる寸法）が含まれている。建物は、伝統的なカナックのデザイン要素からインスピレーションを得た景観に囲まれている。 [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]ジャン・マリー・チバウの未亡人で、カナック文化開発庁（ADCK）の現在のリーダーであるマリー・クロード・チバウは、「私たちカナックは、これを私たちのアイデンティティの承認を求める長い闘いの集大成と見ています。フランス政府側からすれば、これは力強い償いのジェスチャーです」と述べた。[ 76 ]
博物館の敷地面積8,550平方メートル（92,000平方フィート）に及ぶ建築計画は、カナックの伝統における景観と建築物のつながりを組み込むように構想された。カナックの人々は、山や谷といった自然の景観や居住地から引き離されていたため、アートセンターの計画は、この側面を反映する必要があった。そのため、計画は、建築家ピアーノが述べたように、「カナック文明に捧げられた象徴であり文化センター、つまり、彼らの記憶を孫に伝える外国人に彼らを代表する場所」となるような、他に類を見ない建物を目指した。最終的に建設されたモデルは、組織された「建築ワークショップ」での多くの議論を経て完成したもので、このワークショップには、ピアーノの協力者であるポール・ヴィンセントや、カナック文化に関する著名な人類学者であるアルバン・ベンサも参加していた。
カナック族の村の計画原則では、家々をグループに分け、両側に他の建物が密集して形成された公共の路地の突き当たりに首長の家を配置するという原則が、ピアノとその仲間が計画した文化センターにも採用された。ピアノがアートセンター建設のコンペで優勝した後、「建築ワークショップ」での審議を経て発展した重要な概念には、各建物の周囲に造成する「景観構想」も含まれていた。この目的のために、各建物の周囲に解釈的な景観通路が考案され、建物を囲む通路に沿って一連の植生被覆の並木道が設けられたが、建物はラグーンから隔てられていた。この景観設定は、センターが開館した際にカナック族の人々に好評を博した。通路から建物へのアプローチも、通路の4分の3を歩いてカセの入り口にたどり着くという地元の習慣に配慮したものであった。建物の批評家の一人は、「景観を利用して建物を紹介するのは非常に賢明だ。これがカナック族の人々が理解できる方法だ」と述べている。[ 79 ]
このセンターは、様式化された10棟のグランデ・ケース（首長の小屋）が相互に連結した一連の建物で構成されており、3つの村を形成しています（面積は6060平方メートル）。これらの小屋は、露出したステンレス鋼の構造を持ち、アフリカ原産の耐腐食性木材であるイロコで建てられています。イロコは時間の経過とともに色褪せ、ニューカレドニアの海岸線に生えるココナッツヤシを思わせる銀色の古色を帯びています。ジャン＝マリー・チバウ文化センターは、その地政学的環境から物質的にも概念的にも影響を受けており、首都の郊外に位置しているにもかかわらず、カナキー各地に住む多様なカナック族コミュニティから影響を受けています。駐車場からセンターの入り口へと続く円形の小道には、カナキーのさまざまな地域の植物が植えられています。これらはすべて、最初の人間、つまり創始の英雄テア・カナケの創造神話を表しています。共同設計プロセスを象徴するように、通路と中心部は有機的に相互接続されており、建物と庭園の間に明確な境界線を見分けることは困難です。同様に、高くそびえる小屋は空に向かって開かれているため、未完成のように見えます。これは、カナック文化を柔軟で、離散的で、進歩的で、従来の博物館空間による制約に抵抗するものとして捉える建築家のイメージを投影しています。
その他の重要な建築プロジェクトとしては、ニューカレドニア博物館の向かいにある景観広場に立つ、高さ12メートルのトーテムポール「ムワ・カ」の建設が挙げられます。このトーテムポールの頂上には、フレッシュ・フェティエールを備えたグランデ・ケース（首長の小屋）があります。ムワ・カとは人類の家、つまり議論が行われる家を意味します。彫刻はニューカレドニアの8つの慣習的な地域を表す8つの円筒形のセクションに分かれています。コンクリート製の二重船体のピローグに取り付けられたムワ・カは、マストだけでなくケースの中央の柱も象徴しています。ピローグの後部では、木製の舵取りが常に前進するように操舵しています。広場の花壇の星と月を描いた配置は、航海を象徴しています。ムワ・カは、1853年のフランスによるニューカレドニア併合記念日である9月24日を記念するために、カナックの人々によって構想されました。当初は喪に服する日でしたが、ムワ・カの建立（2005年落成）は喪の期間の終わりを象徴し、この日に新たな意味を与えました。ムワ・カの建立は、フランス植民地化に関連する過去の苦しみを葬り去り、辛い記念日をカナックのアイデンティティと、カナキーの新たな多民族アイデンティティを祝う日へと変える方法でした。
マオリ族の祖先の最初の住居は、ポリネシアの故郷の家を基にしたものであった（マオリ族の祖先は、紀元1400年頃に東ポリネシアからニュージーランド諸島に移住した。到着後、ポリネシア人は、温暖で湿潤な熱帯のポリネシア諸島とは著しく異なる気候から身を守るための暖かさが必要であることに気づいた。彼らはすぐに、より寒い気候に合うように建築技術を変更した。多くの伝統的な島の建築技術は、ラウポ葦、トエトエ草（別名つる植物）[ 80 ] 、そしてトタラ、プカテア、マヌカなどの在来の木材といった新しい材料を使用して保持された。考古学的証拠は、入植のごく初期のモア狩りの寝室の設計が、タヒチや東ポリネシアで見つかった家屋の設計と似ていたことを示唆している。これらは、長方形、円形、楕円形、または「船形」の半永久的な住居であった。
これらの建物は、人々が食料源を求めて移動するため、半永久的なものでした。家は、葦や葉で覆われた木製の骨組みで、土の床にマットが敷かれていました。人々が暖かく過ごせるように、家は小さく、低いドア、土の断熱材、そして内部に火がありました。マオリの集落の標準的な建物は、約 2 メートル x 3 メートルのシンプルな寝室のwhare puni (家/小屋) で、低い屋根、土の床、窓がなく、低い出入り口が 1 つありました。冬には小さな焚き火で暖房していました。煙突はありませんでした。建設に使用される材料は地域によって異なりましたが、屋根にはラウポの葦、亜麻、トタラの樹皮の板が一般的でした。[ 81 ]同様の小さなwhareですが、内部に排水溝があり、傾斜棚にサツマイモを保管するために使用されました。15 世紀頃になると、コミュニティはより大きくなり、定住するようになりました。人々は、数家族が泊まれる寝室の家であるwharepuniを建て、正面にはポーチがありました。その他の建物には、彫刻で装飾されたこともあるパタカ（倉庫）やカウタ（調理場）などがあった。[ 82 ]
マオリ文化の古典期（紀元1350年頃～1769年）は、木彫りや建築に明確に表現された、より発展した部族社会を特徴としていました。最も壮観な建築様式は、ワレ・ワカイロ、すなわち彫刻された集会所でした。この建物は、マオリの社会的かつ象徴的な集会の中心であり、長い部族の歴史を視覚的に示していました。壁板には、戦士、首長、探検家が描かれていました。彩色された垂木模様とトゥクトゥクのパネルは、マオリの土地、森、川への愛を示していました。ワレ・ワカイロは、彫刻建築の色彩豊かな融合であり、祖先への敬意と自然への愛を表現していました。古典期には、ヨーロッパ人との接触後よりも、ワレがパ（要塞）の中に建てられている割合が高くなっていました。首長のワレは、これと似ていましたが、より大きく、中央には十分な天井高があり、小さな窓と部分的に囲われた正面ポーチがあることが多かったのです。紛争時には、首長は丘の砦（パ）のティヒ（頂上）にあるワレ（住居）に住んでいた。北島の中央高原のような寒冷地では、断熱性を高めるためにワレを地面に部分的に埋め込むのが一般的だった。
ンガティ・ポロウ族の祖先であるルアテププケは、東海岸にワレ・ワカイロ（彫刻が施された集会所）の伝統を確立したと言われています。ワレ・ワカイロはしばしば祖先の名前が付けられ、その人物の魂が宿ると考えられています。この家は伸ばされた身体に見立てられ、まるで生き物のように話しかけることができます。ワレヌイ（文字通り「大きな家」、別名集会所、ワレ・ルナンガ、ワレ・ワカイロ（文字通り「彫刻された家」））は、一般的にマラエの中心に位置する共同住宅です。現在のワレヌイの様式は、19世紀初頭から中頃にかけて生まれました。これらの家は、イウィの祖先の様式化されたイメージで内外に彫刻されていることが多く、彫刻に使用される様式はイウィごとに異なります。家には必ず名前があり、祖先の名前の場合もあれば、マオリ神話の人物の名前の場合もあります。集会所は神聖な場所と考えられていますが、教会や礼拝所ではありません。ただし、集会所の前や内部で宗教儀式が行われることがあります。ほとんどのマラエでは、集会所に食べ物を持ち込むことはできません。[ 83 ]
寝床では食べ物を調理せず、屋外またはカウタ（小屋）の下で調理した。枝や葉を取り除いた若木は、漁網や外套などの物を保管したり乾燥させたりするために使われた。貴重品はパタカと呼ばれる柱に取り付けられた保管小屋に保管された。[ 84 ] [ 85 ]その他には、魚を割って乾燥させるための大きな棚があった。
マラエは村の中心であり、文化を祝い、部族間の義務を果たし、慣習を探求し議論する場所であり、誕生日などの家族の行事を開催する場所であり、訪問者を歓迎したり、死者を弔ったり（タンギハンガ）といった重要な儀式を行う場所であった。
その建物はしばしば、ワレヌイの部族の祖先を象徴している。そのため、建物のさまざまな部分は、その祖先の身体の部位を指し示している。[ 86 ]
ワレヌイのその他の重要な構成要素には以下が含まれます。[ 86 ]
ラウ・ホスキンスは、マオリ建築を、マオリのクライアントが関わり、マオリに焦点を当てたあらゆるものと定義しています。「伝統的にマオリ建築はマラエ建築や教会に限られていましたが、今ではマオリ建築はあらゆる環境に現れています。マオリ語イマージョンスクール、マオリ医療センターや診療所、マオリ観光事業、パパ・カインガ（マオリの家庭村）などがあります。ですから、現在存在する機会は非常に多様です。建物のカウパパ（目的または理由）とクライアントの願望が、建築がどのように現れるかの鍵となります。」[ 89 ]
1960年代から、マラエ複合施設は都市部に建設されました。現代の文脈では、これらは一般的にオープンスペースの周りの建物のグループで構成され、結婚式、葬儀、教会礼拝、その他の大規模な集まりなどのイベントが頻繁に開催され、通常は伝統的なプロトコルとエチケットが守られます。また、1つまたは時には複数のハプーの拠点としても機能します。[ 90 ]マラエは今でもwāhi tapu、つまり文化的意味を持つ「聖なる場所」です。それらには、wharepaku（トイレ）やwhare ora（保健センター）などの建物が含まれていました。集会所は依然として、ポーチと正面に1つのドアと窓がある1つの大きな空間でした。1980年代には、マラエは刑務所、学校、大学に建設され始めました。
注目すべきプロジェクトには以下が含まれます。
パラオには、バイまたはアバイと呼ばれる多くの伝統的な集会所があります。[ 112 ]古代には、パラオのすべての村にバイがありました。それは村で最も重要な建物だったからです。[ 113 ] 20世紀初頭には、パラオには100以上のバイがまだ存在していました。[ 114 ]バイでは、統治する長老は、地位と称号に応じて壁沿いに席が割り当てられます。[ 113 ]バイには仕切り壁や家具はなく、パラオの伝説の描写で装飾されています。[ 113 ]パラオで最も古いバイは、 100年以上前のアイライ・バイです。[ 115 ]バイは、パラオの国章とコロールの旗に描かれています。[ 116 ]
バハイ・クボ、カマリグ、またはニッパ小屋は、フィリピンの低地文化のほとんどで使用されている高床式住居の一種です。[ 117 ] [ 118 ] これは、より広範なフィリピン文化、より具体的にはフィリピンの農村文化の象徴としてよく用いられます。[ 119 ]
バハイ・クボには厳密な定義はなく、フィリピン諸島全体で建築様式は様々ですが、[ 120 ]フィリピンの低地地域では同様の状況により、バハイ・クボの例に「典型的」な特徴が数多く見られます。
現代になってから生じたごく少数の例外を除き、ほとんどのバハイ・クボは高床式になっており、居住空間へは梯子を使ってアクセスする必要があります。これにより、バハイ・クボは自然と3つのエリアに分かれます。中央にある実際の居住空間、その下のエリア（タガログ語で「シロン」と呼ばれる）、そして屋根裏空間（タガログ語で「ブブンガン」）です。屋根裏空間は、居住空間と天井（タガログ語で「キサメ」）で仕切られている場合とされていない場合があります。
バハイ・クボの伝統的な屋根の形状は、高く急勾配で、長い軒で終わっています。[ 118 ] 高い屋根は居住空間の上に空間を作り出し、そこから暖かい空気が上昇するため、暑い夏の季節でもバハイ・クボは自然な冷却効果を得られます。急勾配はモンスーンの最盛期に水を素早く流し、長い軒は雨が降ったときに家の外を人が移動できる限られた空間を提供します。[ 118 ] 屋根の急勾配は、より「近代的な」家が火山灰の重みで崩壊したことで悪名高いピナトゥボ山の噴火による火山灰の降下を多くのバハイ・クボが生き延びた理由を説明するためによく使われます。[ 118 ]
バハイ・クボは、家の主要な柱となる堅木の高床式構造の上に建てられており、居住空間の下にはシロン（タガログ語で「影」という意味もある）と呼ばれる空間がある。その理由はいくつかあるが、最も重要なのは、洪水時の水位上昇に対する緩衝地帯を作るため、そしてネズミなどの害虫が居住空間に上がってくるのを防ぐためである。[ 118 ]この部分は物置として使われることが多く、時には家畜を飼育するためにも使われるため、[ 120 ]柵で囲まれている場合もあれば、囲われていない場合もある。
バハイ・クボの主な居住空間は、できるだけ多くの新鮮な空気と自然光を取り込むように設計されています。小さなバハイ・クボでは、竹製のすのこ床がよく使われており、下のシロン（物置）から涼しい空気が居住空間に流れ込むようになっています（この場合、シロンは通常、強い臭いを発する物を置く場所としては使われません）。また、バハイ・クボによっては、キサメ（天井）がない状態で建てられることもあり、暖かい空気が屋根のすぐ下の広い空間に直接上昇し、戦略的に配置された通気口から外に排出されるようになっています。
壁は常に木材、竹の棒、または「サワリ」と呼ばれる竹のマットなどの軽い素材でできています。そのため、暑い時期には自然に涼しい空気が流れ込み、寒い雨季には暖かさを保つ傾向があります。バハイ・クボの特徴である立方体の形状は、壁を事前に構築してから、家の角となる木製の高床柱に取り付けるのが最も簡単であるという事実から生じています。したがって、バハイ・クボの建設は通常モジュール式で、最初に木製の高床柱を設置し、次に床の骨組みを建て、次に壁の骨組みを建て、最後に屋根を建てます。
さらに、バハイ・クボは一般的に大きな窓で建てられており、より多くの空気と自然光を取り込むことができる。最も伝統的なのは、木製の棒で開いたままにする大きな日よけ窓である。[ 118 ]スライド式の窓枠も一般的で、無垢材またはカピス貝の木製フレームで作られており、窓枠を閉めていてもリビングエリアに光が入るようになっている。近年では、安価なジャロジー窓も一般的に使われるようになった。より大きな例では、上部の大きな窓の下に、ベンタニージャ（スペイン語で「小さな窓」）と呼ばれる小さな窓が追加されている場合があり、特に暑い日には、これを開けてさらに空気を取り込むことができる。[ 118 ]
バハイ・クボの中には（全てではないが）、特に長期居住用に建てられたものには、家の他の部分とは区別された「水回り」であるバタランが設けられているものがあり、通常は壁から少し突き出ている。バタランは、リビングエリアと同じ高さにある場合もあれば、地面と同じ高さにある場合もあり、調理・食器洗い場、入浴場、場合によってはトイレなど、様々な用途に利用できる。
居住空間の壁は軽量素材でできており、柱、壁、床は通常、木材や竹などの軽量素材でできています。屋根は、ニッパヤシ、アナハウヤシ、または地元で豊富に入手できるその他の植物で葺かれています。フィリピン語の「Bahay Kubo」は文字通り「立方体の家」を意味し、住居の形状を表しています。フィリピンがアメリカの植民地時代に導入された「Nipa Hut」という用語は、屋根によく使われるニッパヤシやアナハウヤシの葺き材を指します。
ニッパ小屋は、スペイン人が到着する前のフィリピン先住民の伝統的な住居でした。現在でも、特に農村部で使用されています。国内のさまざまな民族言語グループ間では、さまざまな建築様式が存在しますが、すべてインドネシア、マレーシア、その他の東南アジア諸国などの近隣諸国で見られるものと同様に、高床式の家屋であるという点で共通しています。スペイン植民地時代の到来により、教会と政府センターを中心地とする、より恒久的なコミュニティを構築するという考え方がもたらされました。この新しいコミュニティ構造により、より重く、より恒久的な材料を使用した建設が望ましいものとなりました。ヨーロッパの建築様式は現地の状況では実用的ではないと考えたスペイン人とフィリピン人の建築家は、バハイ・クボの特徴をすぐに取り入れ、地元でバハイ・ナ・バト（タガログ語で文字通り「石の家」）として知られるアンティル諸島の家屋に適用しました。[ 120 ]
サモアの建築は開放性を特徴とし、そのデザインはサモア諸島に住むサモア人の文化と生活を反映している。[ 121 ]建築の概念は、サモアのことわざ、演説、比喩に組み込まれているほか、ボート建造やタトゥーなどのサモアの他の芸術形式とも結びついている。伝統的なサモア建築の内外の空間は、文化的な形式、儀式、祭礼の一部である。
ファレとは、サモア語で大小さまざまな家屋を指す言葉です。
一般的に、サモアの伝統的な建築は、楕円形または円形の形状が特徴で、木製の柱がドーム型の屋根を支えています。壁はなく、建築の基礎は骨組み構造となっています。
ヨーロッパ人が到来し、西洋の建材が入手可能になる以前は、サモアのファレ（伝統的な家屋）の建設には金属は一切使用されていなかった。
サーミとは、サーミ人（またはサーミ人）の伝統的な土地を指す言葉です。サーミ人は、スカンジナビア半島の北部とコラ半島の大部分の先住民族で、コラ半島はノルウェー、スウェーデン、フィンランド、ロシアの最北部の一部と、スウェーデン南部と中部、ノルウェーとの国境地帯を含みます。サーミ人は、先住民族に関する国際条約の下で認められ保護されているスカンジナビアの唯一の先住民族であり、ヨーロッパ最北の先住民族です。サーミ人の祖先の土地は、北欧諸国 にまたがる約388,350 km 2 (150,000 sq. mi.)の面積に及びます。
サーミの民族建築様式には、ラヴ、ゴアティ、フィンランドのラヴなど、数多くの種類があります。ゴアティとラヴの違いは、構造物の頂上部分を見るとわかります。ラヴでは柱が一点に集まっていますが、ゴアティでは柱が離れていて一点に集まっていません。芝生で覆われたゴアティでは、キャンバスの代わりに木材が使われ、その上に白樺の樹皮と泥炭が敷かれ、耐久性のある構造になっています。
ラヴ（北サーミ語: lávvu、イナリ・サーミ語: láávu、スコルト・サーミ語: kååvas、キルディン・サーミ語: koavas、フィンランド語: kota または umpilaavu、ノルウェー語: lavvo または sametelt、スウェーデン語: kåta ）は、スカンジナビア北部のサーミ人が建てる建造物です。ネイティブアメリカンのティピーに似たデザインですが、垂直性が低く、強風にも強い構造になっています。スカンジナビア北部の樹木のない平原やユーラシア大陸の北極圏の先住民族がトナカイの群れを追う際に利用しています。現在でもサーミ人は一時的な避難所として利用しており、近年では他の人々もキャンプ用として利用するようになっています。
There are several historical references that describe the lavvu structure (also called a kota, or a variation on this name) used by the Sami. These structures have the following in common:[122][123][124][125][126]
No historical record has come to light that describes the Sami using a single-pole structure claimed to be a lavvu, or any other Scandinavian variant name for the structure. The definition and description of this structure has been fairly consistent since the 17th century and possibly many centuries earlier.
A goahti (also gábma, gåhte, gåhtie and gåetie, Norwegian: gamme, Finnish: kota, Swedish: kåta), is a Samihut or tent of three types of covering: fabric, peat moss or timber. The fabric-covered goahti looks very similar to a Sami lavvu, but often constructed slightly larger. In its tent version the goahti is also called a 'curved pole' lavvu, or a 'bread box' lavvu as the shape is more elongated while the lavvu is in a circular shape.
The interior construction of the poles is thus: 1) four curved poles (8–12 feet (2.4–3.7 m) long), 2) one straight center pole (5–8 feet (1.5–2.4 m) long), and 3) approximately a dozen straight wall-poles (10–15 feet (3.0–4.6 m) long). All the pole sizes can vary considerably.
4本の湾曲した柱は、約130°の角度で湾曲しています。これらの柱のうち2本には片方の端に穴が開けられており、その両端は、前述の柱が差し込まれた長い中央の柱で繋がれています。残りの2本の湾曲した柱も、長い柱のもう一方の端で繋がれています。この構造物を設置すると、長い柱が構造物の上部中央に位置する4本脚の台座が形成されます。4本脚の構造物が高さ約5～8フィート（約1.5～2.4メートル）まで立ち上がると、約10～12本のまっすぐな「壁柱」が構造物に立てかけられます。現在では通常キャンバス製のゴアティ（覆い）が構造物に立てかけられ、固定されます。構造物を覆う覆いは複数枚ある場合もあります。
サーミ議会ビルは、ノルウェー政府が1995年に実施した設計公募で選ばれた（サーミ人ではない）建築家スタイン・ハルヴォルセンとクリスチャン・スンビーによって設計され、2005年に開館した。政府は、「サーミ議会が威厳のある外観を持ち、サーミ建築を反映した」建物を求めていた。
サーミ文化に影響を受けた建築のもう一つの類似例としては、ノルウェーのフィンマルク県ウンヤルガ市にあるヴァランゲル・サーミ博物館（Valanger Sami Museum、VSM）が挙げられる。
サーミ人の芸術家であり建築家でもあるヨアール・ナンゴの作品は、先住民の伝統的な建築方法、現代建築、そして新しいメディアの交差点を探求している。[ 127 ] [ 128 ]
ハワイ建築にはさまざまな様式のサブセットがあり、それぞれが特定の歴史的時代を象徴するものと考えられています。ハワイ建築の最も古い形態は、古代ハワイと呼ばれる時代に由来します。村の住居の建設に用いられたデザインは、追放者や奴隷の簡素な小屋、海岸沿いの漁師やカヌー職人の小屋、労働者階級のマカアイナナの住居、カフナの精巧で神聖なヘイアウ、アリイの高台にある玄武岩の基礎の上に建てられた宮殿のような茅葺きの家などです。古代ハワイでは、簡素な草葺きの小屋の建て方から、その家に誰が住んでいるかが分かりました。乾燥した植物や木材を組み合わせて作られたパターンは、カースト、技能と職業、職業と富を識別することができました。イギリスの探検家ジェームズ・クック船長が到着する以前のハワイ建築では、特定の建物の住人の宗教的価値を識別するために象徴が用いられていました。カヒリとコアと呼ばれる羽飾りの旗竿にカパ布を飾り、プルウロウと呼ばれる特定の家の入り口で交差させたものは、アリイ（貴族階級）の場所を示していた。玄武岩の壁で囲まれたキイは、カフナ（司祭階級）の家を示していた。
プエブロ様式の建築は、伝統的なプエブロの土壁建築の外観を模倣していますが、レンガやコンクリートなどの他の材料が用いられることもよくあります。土壁が使われない場合は、丸みを帯びた角、不規則なパラペット、厚く傾斜した壁などを用いてそれを模倣します。壁は通常、漆喰で仕上げられ、アースカラーで塗装されます。多層建築では、タオス・プエブロで見られるような階段状の構造が用いられるのが一般的です。屋根は常に平らです。プエブロ・リバイバル様式の一般的な特徴としては、突き出した木製の屋根梁（ビガ）が挙げられますが、これらは構造的な役割を果たさない場合もあります。持ち送り、湾曲した（しばしば様式化された）梁の支柱、ラティージャ、屋根の基礎（通常は土や粘土を支える）を作るためにビガスの上に渡される皮を剥いた枝や木の細片。[ 129 ] [ 130 ]
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)破風板（マイヒ）が切妻の頂点まで伸びており、そこには崇拝される祖先を表す彫刻された頭部（コルル）または完全な像（テコテコ[...]）が取り付けられていた。