カーナーボン渓谷 のステンシルアート。ビジャラ族、カリンバル族（またはガリンバル族）、グンガル族（またはガングル族）、グンガリ族、ガイリ族（またはカイリ族）、ングリ族、グンガブラ族、イマン族、ワジャ族、カラカラ族、ブッチュラ族（カーナーボン渓谷に存在する無数のステンシルアート遺跡を制作したアボリジニのグループ）の共同作品は、初期および近現代のアボリジニ社会の多くの重要な側面を網羅しています。これらには、追悼の慣習、トーテムの祖先への祈り、ドリーミング物語のさまざまな解釈記録に関する洞察が含まれますが、これらに限定されず、約19,500～3,500年前のこれらのグループの日常生活に関する直接的な記録を提供します。ドリーミング （ドリームタイム とも呼ばれる）は、初期の人類学者 が考案した用語で、オーストラリア先住民の神話 に由来する宗教的・文化的世界観を指す。
これは元々フランシス・ギレン によって使われ、すぐに同僚のウォルター・ボールドウィン・スペンサー に採用され、その後APエルキン によって普及し、後にエルキンは自身の見解を修正した。
ドリーミングは、先住民の「あらゆる時代」の概念を表すために用いられ、その時代には、しばしば英雄的な存在や超自然的な能力を持つ祖先たちが土地に住み、創造したとされている。[ 4 ]
特定の場所や生き物の意味や重要性は、ドリーミングにおけるその起源と結びついており、ウルル （エアーズロック）、カタ・ジュタ （オルガ山）、ウォルンビン 、バイアメ洞窟 など、特定の場所には独特の力が宿っている。
オーストラリア先住民の多くは、世界の創造の時間を「ドリームタイム」と呼んでいます。ドリームタイムは、先住民の生活様式を定めました。
ドリーミングはトーテムシンボルの体系を表す用語としても使われており、アボリジニの人々はカンガルーのドリーミング、ハニーアントの ドリーミング、あるいは自分たちの土地に関連するドリーミングの任意の組み合わせなど、特定のドリーミングを所有することができます。
これは、ドリーミングの世界では個人の全祖先が単一の継続的なサイクルとして存在し、すべての世俗的な知識は祖先を通して蓄積されるという考えに至るからである。[ 7 ]
ドリームタイムにおける創造 創造は、形のない大地を旅した文化の英雄たちが、旅の途中で聖地や重要な場所を創造したことによって成し遂げられたと考えられている。
創造における生命力の概念は、しばしば聖地と関連付けられており、そのような場所で行われる儀式は 「ドリーミングの時代にその場所を創造した出来事の再現」である。儀式は、その場所の生命力が活動を続け、新しい生命を創造し続けるのを助ける。儀式が行われなければ、新しい生命は創造されない。
ドリームタイムに関するニュアンス ドリーミングを中心としたすべてのアボリジニの人々の信仰と文化をひとまとめにすることは、実質的なニュアンスを欠いた一般的な見方しか提供できません。オーストラリア先住民・トレス海峡諸島民研究所は、 250の異なる言語グループを挙げており、それぞれが互いに異なる信仰を持っています。
ドリーミングの物語はオーストラリア各地で異なり、同じテーマのバリエーションを共有していることが多い。[ 7 ]
例えば、太陽がどのように作られたかについての物語は、ニューサウスウェールズ州のアボリジニ諸部族（ガミラライ族、ウィラジュリ族、ユアライ族、ンギヤアンパー族、ガンバインギル族、ブンジャルン族、エオラ族、ユイン族）と 西オーストラリア州 のアボリジニ諸部族（ワダンディ族やビブルムン族などのヌーンガー族の下位グループ）の間で異なっている。[ 10 ]
ニューサウスウェールズ州のガミラライ族とウィラジュリ族の伝承では、太陽はエミュー とブロルガ （優雅で背の高い灰色の鳥）のライバル関係から生まれた天体の偶然から始まったとされています。平原での激しい口論の最中、ブロルガは巣から巨大なエミューの卵を奪い取り、天の精霊に向かって投げつけました。卵は焚き付けの山に当たり、卵黄が弾けてまばゆい炎となり、初めて世界を照らしました。光の美しさに心を動かされた精霊たちは、この火を毎日再び灯すことを決め、誰も太陽の復活を見逃さないように、ワライカワセミに毎朝笑い声で世界を起こすよう命じました。[ 11 ]
西オーストラリアのヌーンガー族の伝統では、太陽はンガアンクという母なる精霊として擬人化され、松明を持って空を旅します。毎朝、彼女は東から昇り、くすぶるバンクシアの球果を運びます。これは、キャンプ地の間を「歩く火」を持って移動していたアボリジニの女性たちの伝統的な習慣を彷彿とさせます。彼女は西の地平線に向かって移動しながら、大地に暖かさと生命を与え、夜には地下トンネルを通って出発点に戻ります。この観点からすると、太陽は恒久的な存在ではなく、人々への絶え間ない配慮であり、日々の火の再生なのです。[ 12 ]
ドリームタイムの存在の物理的な顕現の例 ドリームタイムに住む祖先や精霊の中には、岩や木などの風景の一部と一体化するものもいる。
例えば、アナング族は、ウルル（エアーズロック）の特徴は、ドリームタイムの時代にそこで戦ったり住んだりしたカーペットスネーク族（クニヤ）などの祖先のドリームタイムの存在の物理的な残骸であり、特定の岩の穴は、リル（毒蛇族）との戦いなどの出来事の場所を示していると信じています。[ 14 ]
別の例として、カカドゥ国立公園 の名前の由来となったアーネムランド のガアグジュ 族は、公園の景観を特徴づける砂岩の断崖は、ドリームタイム（創造の時代）にギンガ（ワニ人間）が儀式中にひどい火傷を負い、身を守るために水に飛び込んだ際にできたものだと信じている。
物語は、聖地、土地、人々、動物、植物、法律、慣習の創造など、多くのテーマやトピックを扱っています。[ 15 ]
ドリームタイムの解釈に顕著な違いが見られるアボリジニのグループ
この用語は、中央オーストラリアのアレンテ（アランダ、アルンタ）族が使用するアランディック語のalcheringaを基にしているが、誤解または誤訳に基づいているという議論もある。一部の学者は、この言葉の意味は「永遠の、創造されていない」に近いと示唆している。[ 16 ]
人類学者のウィリアム・スタンナーは、この概念は非アボリジニの人々にとって「意味の複合体」として「最もよく」理解されるだろうと述べた。スタンナーはこれを「いつでも」と名付けたことで有名で、ドリーミングは「はるか遠い過去」ではなく、過去、現在、未来が全能的に同時に共存する時間のない現実であるというアボリジニの概念を表している。
アボリジニのグループの中には、「ドリーミング」という言葉が非現実的なものを暗示しているため不適切だと考えるところもあるが、この概念は日々の生活の中で実際に体験される現実である。1990年代までに、ドリーミングはオーストラリア神話の理想化された、あるいは高度にフィクション化された概念に基づいて、大衆文化に浸透した。1970年代以降、ドリーミングは学術的な用法から大衆文化や観光を通して再び使われるようになり、今ではアボリジニの人々の英語の語彙の中で、ある種の「自己成就的な学術的予言」として広く使われている。
駅長、治安判事、アマチュア民族誌学者のフランシス・ギレンは、1896年に民族誌レポートで初めてこの用語を使用した。ギレンはウォルター・ボールドウィン・スペンサーと共に、1899年に主要な著作『中央オーストラリアの先住民部族』 を出版した。その著作の中で、彼らはアルチェリンガを「部族の最も古い伝承が扱うはるか遠い過去に適用される名前」と表現した。5年後、彼らは『中央オーストラリアの北部部族』の中で、はるか遠い時代を「夢の時代」と解釈し、「夢」を意味する アルチェリ という言葉と関連付け、この用語がカイテティエ族とアンマティエル族の間でも使われていると断言した。[ 15 ]
英語では、人類学者は通常「夢」または「夢の時間」を意味すると理解されている言葉を、次のようなさまざまな方法で翻訳してきました。[ 18 ]
「いつでも」 「世界の夜明け」 「祖先の過去」 「先祖からの贈り物」 「先祖代々の時代」（皮肉を込めて） 「時間的に固定されていない」 「永続的な出来事」 「遵守法」[ 19 ] 夢の書の他の言語への翻訳のほとんどは、「夢」という単語の翻訳に基づいています。例としては、フランス語のEspaces de rêves （「夢の空間」）やクロアチア語の Snivanje （「夢を見る」という動詞から派生した動名詞）などがあります。[ 19 ]
ドリーミングの概念は英語の用語では十分に説明できず、このテーマに馴染みのない人に説明するの自体が難しい概念である。ドリーミングは「生活のルール、道徳規範、自然環境との相互作用のルールを提供する包括的な概念であり、完全で統合された生活様式、つまり日々の現実を提供する」と表現されている。過去、現在、未来を深く敬う概念である。[ 20 ]
別の定義では、それは「人、植物、動物、土地の物理的特徴の関係、これらの関係がどのようにして生まれたか、それが何を意味するか、日常生活や儀式でどのように維持する必要があるかについての知識」を表していると示唆されています。サイモン・ライトによると、「ジュクルパ」はワルピリ族にとって広範な意味を持ち、彼ら自身の法律や関連する文化的知識体系、非先住民が「ドリーミング」と呼ぶものを含みます。[ 21 ]
ドリーミングは特定の場所と関連付けられることが多く、特定の年齢、性別、またはスキングループに属することもあります。ドリーミングは芸術作品で表現されることもあります。例えば、テオ（フェイ）ナンガラによる「ピキリ・ジュクルパ」は、ノーザンテリトリーのピキリ（ヴォーン・スプリングス）のドリーミングを表しており、ジャパンアンカ/ナンパナンカとジャパンガルディ/ナパナンカのスキングループに属しています。[ 22 ]
語源と翻訳に関する論争 ウルル 上空の天の川。カール・ シュトレーロウが1908年に著した『ディ・アランダ』という研究によると、 ウルル近郊の中央オーストラリアに住むアレンテ族は、天の川を自由に流れる「血の川」、つまりドリームタイムの天界へと続く天上の水路であり、アルティラ（永遠の創造神）の住処へと直接繋がっていると考えていた。シュトレーロウの見解はアレンテ族の宇宙観に関する初期の詳細な記述ではあるが、アボリジニの精神性に関する他の初期の、議論を呼ぶ解釈と混同されることが多い点に留意すべきである。
スペンサーとギレンの英語訳の正確さに対する初期の疑問は、ドイツのルーテル派 牧師で宣教師のカール・シュトレーロウ が1908年の著書『Die Aranda （アレンテ族 ）』の中で表明した。彼は、アレンテ族の人々との接触で、語源不明のaltjira （alchera とも綴られる）を、始まりのない永遠の存在として説明したと記している。アッパー・アレンテ語 では、「夢を見る」の適切な動詞はaltjirerama altjirrinja [ a ]
ストレロウは、アルティラ アルティラ・マラ マラは 「良い」という意味）を、世界と人類の永遠の創造主 [ 24 ]
シュトレーロウの記述では、アルティラは空に住んでいる（空は 天の川 が流れる陸地である）。
宣教師の影響と神の概念 しかし、シュトレーロウが執筆していた頃には、彼の接触者の大半は数十年前からキリスト教に改宗しており、サム・ギルなどの批評家は、 アルティラはヘルマンスブルク研究所の宣教師が キリスト教の神 を表す言葉として語彙の空白を埋めるために使われたと示唆した。つまり、シュトレーロウの言及は出典として不適切かもしれないということである。
この過程は、その言葉の本来の伝統的な意味を操作し、キリスト教神学に合うように変えたと言われている。[ 26 ]
1926年、スペンサーはアルトジラ に関するストレロウの結論と、ギレンとスペンサーの原著に対する暗黙の批判に異議を唱えるため、現地調査を行った。スペンサーは、1890年代のアルトジラ
学者サム・ギルは、ストレロウによるアルティラ の使用法は曖昧で、時には至高の存在を指し、時にはトーテム的存在を指し、必ずしも至高の存在を指しているとは限らないと指摘している。彼は、この矛盾の一因として、アボリジニの人々は宗教以前の「発展段階（したがって至高の存在を信じることはできない）」にあったとするスペンサーの 文化進化論的 信念と、キリスト教宣教師であったストレロウが神への信仰の存在を布教の有用な入り口とみなしたことを挙げている。
言語学者のデイビッド・キャンベル・ムーアは、スペンサーとギレンの「ドリームタイム」の翻訳を批判し、次のように結論付けている。
「ドリームタイム」という訳語は、「夢」と「アルティラ」の語源的な関連性に基づいた誤訳であり、その関連性は限られた地理的範囲においてのみ成り立つものであった。「 アルティラ
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先住民グループにおけるその他の言語用語 ドリーミングに集約される宗教的信念の複合体は、次のようにも呼ばれる。
ドリーミングは、環境管理のための機能的なデータベースとして機能します。アーネムランドのヨルング族にとって、ソングラインは高解像度の地形図として機能し、季節的な水源や「火を使った農業」（制御された火入れ）の手順に関する重要なデータが含まれています。これらの伝統的な物語は現在、「双方向」の土地管理プログラムに統合されており、先住民の生態学的知識が西洋の気候科学と並行して適用され、森林火災のリスクを軽減し、生物多様性を管理しています。[ 32 ]
ドリーミングは現代の法典として機能し、しばしば「法」（またはマラク ） と呼ばれています。ピチャンチャチャラ族などのグループでは、祖先の物語が「スキングループ」と親族制度を規定し、結婚、社会的義務、紛争解決を規制しています。この慣習法は、遠隔地のコミュニティにおける社会的結束の主要な枠組みとして機能することが多く、オーストラリアの司法制度に対する文化的に固有の代替または補完を提供しています。[ 33 ]
ドリーミング哲学の中心的な信条は、土地を商品としてではなく「親族関係」として捉えることである。西オーストラリアのヌーンガー族の間では、景観は主体性と記憶を持つ知覚のある存在とみなされている。これは、環境の精神的および肉体的健康を維持することを目的とした儀式である「土地に歌う」という慣習に象徴されている。現代の都市計画では、これらの哲学に基づき、開発がワウガル （虹の蛇 ）のような存在に関連する場所の「精神的な代謝」を阻害しないように、先住民族との協議が必要となる。[ 34 ]
異文化間の参照と慣習 ドリーミングは、世界中の他の文化にも見られる実践的な哲学です。チベットの僧侶は、ドリーミングで描写されているような体外離脱体験へと導く瞑想を行います。シャーマニズムやポストモダニズムは、幻覚剤によって誘発される昏睡状態を重視し、それによってメール可能な「夢の世界」体験へと導きます。（マイケル・オーガン著「オーストラリア先住民のドリーミング物語：出版された作品の年代順書誌」[ 35 ] [ 36 ]
クリンガイ・チェイスの岩絵は、複数のアボリジニ言語グループのドリーミング（夢物語）に登場する創造神であり天空の父であるバイアメ を描いたものです。この岩絵はワラタ・トラック沿いのホークスベリー砂岩に彫られており、長さは約1.7メートル（5.6フィート）です。この岩絵の独特な芸術的特徴としては、脚が著しく腫れ上がっていることと、首が全く描かれていないことが挙げられます。 ワウガル（中央に黒い蛇が描かれた黄色の三角形）は、西オーストラリア州のカラマンダ とアルバニーを結ぶ ビブルマン・トラックの公式トレイル マーカーです。ワウガルのシンボルは、1987/88年に保全土地管理省（CALM）によるトラックの大規模改修の際に採用されました。このシンボルは、この地域の豊かな先住民（ヌーンガー族）の歴史を認識するのにふさわしいと考えられました。ヌーンガー族は、ワウガルが大地を蛇行しながら、海（おそらくインド洋）への旅の途中でスワン川（ダーバル・イェリガン）とキャニング川（ジャルガロ・ビーリア）を削り出したと信じています。それはダーリング断崖で表されています。ダーリング断崖は、南北に走る「長さ320キロメートルの断層でできた断崖」で、西オーストラリア州のスワン沿岸平野の東端を形成しています。これは、休息するワウガルの体を表していると考えられています。その鱗は森になったと言われ、糞は大きな岩の山として表現される。ヌーンガー族の伝承では、ワウガルは淡水の守護神とされている。川の水が濁っているときは、ワウガルが泳いでいると考えられており、人々は水に入ってはならない。
注記 ↑ ストレロウ夫妻の情報提供者であるモーゼス（チャルカボタ ）はキリスト教に改宗した人物であり、バリー・ヒル によれば、彼の解釈を採用したことには方法論上の誤りがあった。なぜなら、彼の改宗によって、接触以前の信仰に関する彼の見解は信頼できないものとなったからである。
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