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キース・ウィンドシュトル（1942年 - 2025年4月8日）はオーストラリアの歴史家でした。[ 1 ] [ 2 ]彼は2006年から2011年までオーストラリア放送協会の理事を務めました。[ 3 ]彼は2007年から2015年までQuadrantの編集者を務め、その後、理事長兼編集長に就任しました。[ 4 ] [ 5 ]彼は1994年から2010年まで運営されていたMacleay Pressの発行者でした。
主な出版物には、オーストラリアの失業の経済的原因と社会的影響を分析し、社会主義的な対応を提唱した『失業』 （1979年） 、ニュースや娯楽メディアの政治経済と内容に関する『メディア：オーストラリアの報道、テレビ、ラジオ、広告の新分析』 （1984年）、歴史研究におけるポストモダニズムを批判した『歴史の殺害』 （1994年） [ 6 ] 、オーストラリアの歴史家の多くが過去の暴力の程度を偽造し捏造したと非難した『アボリジニの歴史の捏造：第1巻：ヴァン・ディーメンズ・ランド 1803～1847年』 （2002年） [ 7 ] 、オーストラリアの歴史における人種差別の程度を学術的な歴史家が誇張してきたと主張する『白豪主義政策』（2004年）などがある。[ 8 ]および『アボリジニの歴史の捏造、第3巻：盗まれた世代 1881–2008』では、アボリジニの子供たちの「盗まれた世代」の物語は神話であると主張している。
ウィンドシュトルは1942年に生まれた。[ 9 ]彼はカンタベリー・ボーイズ・ハイスクールに通った（そこで彼はオーストラリア自由党の首相ジョン・ハワードと同級生だった）。
ウィンドシュトルはシドニーの新聞や雑誌でジャーナリストとして活動した。1969年にシドニー大学で歴史学の学士号（最優等）を取得し、1978年にマッコーリー大学で政治学の修士号（優等）を取得した。博士課程に在籍したが、論文は提出せず、代わりにペンギンブックスから『メディア』というタイトルで出版した。1973年、ニューサウスウェールズ大学（UNSW）でオーストラリア史の講師となった。1977年から1981年まで、ニューサウスウェールズ工科大学（現在のシドニー工科大学）でオーストラリア史とジャーナリズムの講師を務め、1983年にUNSWに社会政策の講師／上級講師として復帰した。1993年にUNSWを辞任し、小規模出版社のマクレイ・プレスを設立した。ウィンドシュトルの他に、レオニー・クレイマーやマイケル・コナーなどの著作も出版している。彼はアメリカの大学で、歴史学と歴史学に関する客員講師やゲスト講師を定期的に務めていた。
2006年6月、彼はオーストラリアの非営利公共放送局であるオーストラリア放送協会（ABC）の理事に任命され、2011年6月14日に終了する5年間の任期を務めた。 [ 10 ] [ 11 ]
ウィンドシュトルは2025年4月8日にシドニーで亡くなった。[ 9 ]
1960年代と1970年代には新左翼の支持者であったウィンドシュトルは、後に政治的に右派へと転向した。この変化は、1984年に出版された著書『メディア』で初めて明らかになる。この本は、マルクス主義歴史家E・P・トンプソンの経験的視点、特に彼の著書『理論の貧困』から着想を得て、ルイ・アルチュセールとスチュアート・ホールのマルクス主義理論を極めて批判的に検証したものである。初版では「新右派の政治プログラム」を攻撃し、「政府による制限と規制」を支持し、「民間企業と自由市場」を非難する論拠を提示したが、[ 12 ] 4年後の第3版（1988年）では異なる見解を示した。「全体として、過去5年間の主要な経済改革、金融セクターの規制緩和、そしてアコードの社会契約による賃金抑制の導入は、当時私が可能だと考えていたよりも、雇用を拡大し、オーストラリア経済を国際化する上でより肯定的な効果を発揮した。」
『歴史の殺戮』の中で、ウィンドシュトルはポストモダニズムに対抗して伝統的な実証史の手法と方法を擁護し、ヘンリー・レイノルズのような歴史家を称賛したが、後に、実証に基づいた研究を称賛した歴史家の中には、その原則を遵守していない者もいると主張した。同じ著書の中で、ウィンドシュトルは、政治的立場の両側にいる歴史家たちが、それぞれの政治的主張やイデオロギー的立場を推し進めるために、歴史を歪曲し、誤って伝えてきたと主張した。
ウィンドシュトルは『アボリジニ史の捏造』をはじめとするオーストラリア先住民史に関する著作の中で、政治的意図を支持するために歴史的証拠を著しく歪曲・捏造してきた歴史家たちを批判した。彼は、土地の権利や先住民に対する過去の虐待に対する賠償の必要性など、アボリジニの権利が左翼の「大義」として採用され、彼が左翼歴史家とみなす人々[ 13 ]がその大義を支持するために歴史記録を歪曲していると主張した。ウィンドシュトルにとって、歴史家の役割は、文書、できれば目撃証言の分析に基づき、客観的な真実にできる限り近い実証的な歴史を読者に提供することであった。彼は口承史の価値に疑問を呈した。彼の見解では、「アボリジニの口承史は、一次資料によって裏付けられない限り、白人の口承史と同様に、全く信頼できない」。歴史家は、客観的で経験的な歴史の政治的意味合いについて責任を負うものではない。個人の政治的信念が、史料の評価に影響を与えるべきではない。[ 14 ]
批判者の中には、「歴史家は証拠を解釈するだけでなく、これらの意味についての物語を作り上げ、ヘイデン・ホワイトの言葉を借りれば、過去を『物語化する』。これはそれ自体が文化的なプロセスである」と言う者もいる。[ 15 ]
ウィンドシュトルは2000年代初頭に、オーストラリアの植民地入植者が先住民オーストラリア人に対してジェノサイドを行ったという考えに異議を唱えた。また、イギリス人入植地に対するゲリラ戦があったという広く信じられている見解にも異議を唱えた。 [ 16 ]彼の研究に関する広範な議論は「歴史戦争」と呼ばれるようになった。彼は、オーストラリアの人種的態度とアパルトヘイト下の南アフリカやナチス下のドイツの人種的態度との間に類似点があるという、現在の世代の歴史学者による主張を退けた。彼は、2007年に編集長となったオーストラリアのQuadrantや、アメリカのThe New Criterionなどの保守系雑誌に頻繁に寄稿していた。
2011年のノルウェー襲撃事件の後、ウィンドシュトル氏は、犯人のアンデルス・ベーリング・ブレイビクが2006年にニュージーランドのシンポジウムで行った自身の発言を読み、称賛したことを否定しなかったが、[ 17 ]「それらの発言とブレイビクの卑劣で臆病な行為との間に何らかの関連性を見出すことは依然として全くできない」と強調した。ウィンドシュトル氏はさらに、「ブレイビクがライフルを手に取り、非武装の十代の若者を冷酷に射殺する原因となったかもしれない、意図的に挑発的な言葉を使ったと人々が考えるなら、それは『不穏な非難』となるだろう」と付け加えた。[ 18 ] [ 19 ]
ウィンドシュトルは、白人入植者とアボリジニの人々との辺境での遭遇を検証する複数巻からなる予定の最初の本である『アボリジニ史の捏造、第1巻』[ 20 ]の中で、ヨーロッパの植民地化に直面したアボリジニの受動性という伝統的な見解に異議を唱えてきた過去30年間の歴史研究を批判した。[ 21 ]彼の批判は特に、タスマニアのアボリジニの人々に対する「黒人戦争」として知られる虐殺の報告の証拠を検証することによって、オーストラリアの辺境史の「正統派」と呼ばれる学派によって形成された、先住民オーストラリア人と入植者の間の暴力に関する支配的なコンセンサスに異議を唱えた。ウィンドシュトルは、この「正統派」を構成すると定義した歴史家たちを、学問に自分たちの政治を押し付けている点で「虚栄心が強く」「自己満足的」であり、狩猟採集社会の文化的概念を理解するために時間をかけるのではなく、ヨーロッパの文化的概念に基づいてタスマニア先住民の行動や動機を描写している点で「傲慢で恩着せがましく怠惰」であると評した。[ 22 ][23 ]ウィンドシュトルの「正統派」には、ヘンリー・レイノルズ、リンダル・ライアン、ロイド・ロブソン、ジョン・マルバニー、リース・ジョーンズ、ブライアン・プロムリー、シャロン・モーガンなど、存命または故人の歴史家や考古学者が多数含まれており、彼らは過去の政治的な解釈[ 24 ]や先住民の死亡者数を水増しした責任があるとみなした。[ 25 ]彼らの研究を検証する中で、彼は情報源の誤引用、[ 26 ]不正確な報道、 [ 27 ]あるいは存在しない情報源の引用[ 28 ]だと主張する複数の例を指摘した。ある批評家によれば、情報源に関する彼の研究は、この分野における彼の最も有害な貢献であるとされているが、スチュアート・マッキンタイアは、ウィンドシュトルは「自分が非難する相手を誤解している」と主張した。[ 24 ]
ウィンドシュトルは、大量殺戮が日常茶飯事だったという考えに異議を唱え、オーストラリアの植民地入植者は先住民オーストラリア人に対して広範囲にわたる虐殺を行ったわけではないと主張した。彼はタスマニア先住民の死者数を大幅に減らし、レイノルズとライアンの両方が抵抗勢力として言及した先住民には、「黒人ブッシュレンジャー」や、通常「犯罪」とみなされる行為に従事していた人々も含まれていたと書いた。彼は、先住民による入植者への攻撃は、小麦粉、砂糖、茶、タバコなどの物資の獲得を目的としたものであったことが証拠によって明確に示されており、これがイギリスの入植地に対するゲリラ戦の一形態であったとする正統派歴史家の主張は、信頼できる証拠によって裏付けられていないと主張した。[ 24 ] [ 29 ] [ 30 ]ヴィッキー・グリーブスは、ウィンドシュトルは女性のサービスを売買するアボリジニ男性をポン引きとみなしていると主張しているが、ウィンドシュトル自身はその用語を使用していない。[ 13 ]スチュアート・マッキンタイアが「特に偏向的なアメリカ人人類学者」だと主張した情報源の著作を引用し、[ 31 ]タスマニア先住民社会は原始的で機能不全であり、崩壊寸前であると主張した。なぜなら、女性に対する彼らの虐待が、いくつかの重要な点で彼女たちの生殖能力を損なっていたからである。[ 24 ]ウィンドシュトルは、ジェフリー・ブレイニーなどの以前の歴史分析に同意し、タスマニア先住民の死の主な原因は持ち込まれた病気であるとした。[ 32 ]彼は近年の歴史研究を厳しく批判し、その多くが客観的かつ証拠に忠実であるという学者の基本的義務を無視していると主張した。また、入植者の意見について共感的な分析を展開し、ヘンリー・レイノルズのような歴史家が、入植者の大多数が一貫して先住民の保護を支持していたという事実を隠蔽するために、入植者の意見記録の内容を歪曲したと主張した。[ 33 ]彼はまた、先住民の土地権利政治を批判し、[ 34 ]その結果、多くの先住民が、実行可能な雇用機会や現代社会の恩恵から遠く離れた僻地の集落に事実上閉じ込められていると主張した。[ 35 ]彼自身がアーカイブ、当時の新聞、日記、公式記録を調査した結果、暫定的な数値が得られた。[ 36 ]タスマニア先住民の死者数は約 120 人であり、「何らかのもっともらしい記録がある」と入植者によって殺害されたとされているが、以前の数字では 700 人にも及んでいた[ 37 ]ため、1824 年から 1828 年の「黒人戦争」で先住民によって殺害されたと報告された白人の数 (187 人) よりはるかに少ない。 [ 38 ] [ 39 ]ウィンドシュトルは、啓蒙主義の原則が、19 世紀のイングランド国教会福音主義復興運動と英国の法治主義、植民地政策と行動に深い影響を与え、それは人道的で公正であったと主張した[ 40 ]ため、主張されているジェノサイドは文化的に不可能であった。グレゴリー DB スミザーズは、ウィンドシュトルが入植者の暴力を自己防衛と解釈したと主張している。 [ 30 ] [ 39 ]
ウィンドシュトルは、一部の歴史家が主張するように、牧畜の拡大が先住民の狩猟地の喪失による飢餓を引き起こしたわけではないと主張した。なぜなら、先住民の数は持ち込まれた病気によって大幅に減少しており、[ 41 ]また、タスマニアの大部分は当時も現在も白人入植者によって占有されていなかったからである。[ 42 ]ウィンドシュトルは、入植当時のタスマニア先住民の人口規模は2,000人程度だった可能性があると推定している。[ 24 ]ヨーロッパ人がタスマニアに到着する前のタスマニア先住民の総人口の推定値は、一般的に3,000人から8,000人の範囲である。遺伝学的研究では、はるかに高い数値が示唆されており、これは、アボリジニの人々が「白人が認識していたよりも多かった」が、1803 年以前に突然の病気の発生により人口が激減したという口承伝承によって裏付けられています。[ 43 ]植民地化以前の航行中の船、探検隊、またはアザラシ猟師との初期の接触が伝染病の発生を引き起こした可能性があると推測されています。[ 44 ]最近の遺伝学的研究で発見された遺伝的浮動率の低さは、植民地化以前のアボリジニ人口のこれまでの最高推定値 (8,000 人) はおそらく低すぎ、はるかに高い人口を排除できないと主張しています。[ 45 ]彼は、正統派の歴史家がタスマニアのアボリジニの人々による「抵抗」と解釈したものは、小麦粉、お茶、砂糖、毛布などの異国の消費財への欲求に動機づけられた窃盗と暴力行為であったことを証拠が示していると主張しました。彼によれば、先住民文化には「直系の一族以外の者を殺害することに対する制裁措置はなかった」ため、入植者の部外者を殺害して欲しい物資を手に入れたり、復讐したりすることを妨げる文化的制裁措置はなかった。タスマニア本土からフリンダース島へのタスマニア先住民の強制移住は、植民地政府が苦境に立たされた入植者の平和を確保しつつ、純血のタスマニア先住民の絶滅を防ごうとした（しかし失敗に終わった）措置であった。イギリスによる植民地化後の先住民人口の急速な減少は、死や不妊を引き起こす伝染病、継続的な内戦、入植者との紛争による死、誘拐、「交易」、自発的な結びつきによって純血の先住民の遺伝子プールから相当数の出産可能年齢の女性が白人のアザラシ猟師や入植者に奪われたことなど、多くの要因が相互作用した結果である。
ウィンドシュトルは、フランスの動物学者フランソワ・ペロン[ 46 ] [ 47 ]、ジョージ・オーガスタス・ロビンソンの日記、初期のオーストラリア人作家ジェームズ・ボンウィックによる、タスマニア先住民の多くの男性が女性に対して暴力と残酷さで接していたという記述に言及した。彼は、「侮辱、嫉妬、不貞を理由に女性が殺されることはよくある」とし、特定の求婚者を拒否した女性はしばしば誘拐され、強姦されたと指摘した。彼は、これが一部の先住民女性が自分たちの民族ではなくアザラシ猟師や入植者と関係を持つことを厭わないことにつながり、純血の先住民人口の再生産能力を低下させたと主張した。彼は、バス海峡のアザラシ猟師と共に暮らす先住民女性と話をしたイギリス人将校が1820年に発表した記述を含む、いくつかの記述を引用した。担当官は、アボリジニの女性たちが、自分たちの（アボリジニの）夫が自分たちを「相当な厳しさと専横」で扱っていることを公言し、時には逃げ出して「イギリスの水兵に身を寄せ」、「アザラシ猟団に身を寄せることで自分たちの状況が大幅に改善された」と報告した。[ 48 ]ウィンドシュトルは、タスマニアのアボリジニの女性の一部が囚人、アザラシ猟師、入植者と売春に従事する意思があり、また、タスマニアのアボリジニの男性が女性の売買に「積極的に加担」したことが、先住民への性感染症やその他の外来疾患の伝播を助長したと主張した。ウィンドシュトルは、外来疾患が純血のタスマニア先住民の滅亡の主な原因であり、直接的な死因だけでなく、外来の性感染症による広範な不妊症によっても滅亡したと主張した。[ 49 ]
タスマニアの歴史家ジェームズ・ボイスは、ウィンドシュトルの主張を「無知な誹謗中傷」として退け、植民地時代以前にタスマニア先住民と初めて接触した際の記録であるフランスとイギリスの探検家の日記という、唯一重要な文書資料を読んでいないことが原因だと指摘している。ウィンドシュトルが女性が奴隷や重労働のように扱われたという見解の根拠として用いた資料を検証し、ボイスは、ウィンドシュトルが「社会ダーウィニズムの正統派が全盛期だった頃」（1899年）に書かれたリン・ロスの初期の著作にある多くの資料のうち、たった2つだけを選択的に読んだことに依拠していると述べている。しかし、リン・ロスはこれらの資料を「書いた」わけではなく、フランス人探検家による最初の接触の日記を翻訳したに過ぎない。そのうちの1つはペロンのもので、彼は女性の傷跡に気づき、それを家庭内暴力の兆候と解釈したが、ペロン自身はそれを目撃したことはなかった。他の初期の観察者たちは、この傷跡を先住民の文化的慣習と捉えていた。ジェームズ・クックは、アボリジニの男性と女性の体に、同じように傷跡が刻まれていることに気づいていた。ペロンは、ボーダン探検隊のオーストラリア探検隊の他の初期観察者ほど同情的ではなかった。ボイスは、ニコラ・ボーダン船長の観察も含め、彼らの観察はウィンドシュトルの主張を裏付けていないと主張する。ペロン自身も、ポート・シグネットでアボリジニの男女の一団と出会ったことを記録しており、彼らはフランス人探検隊とアワビの食事を共にし、ペロンによれば、「野蛮な人々の間で、これほど注意と理性を示す印象的な例を見たことがありません」と述べている。ボイスは、ペロンは「伝統的なアボリジニ社会では、女性の男性との性行為に何の制約もなかった」というウィンドシュトルの主張には同意しなかっただろうと考えている。なぜなら、ペロンはアボリジニの女性に身体的な接触を試みた際に、何度も拒絶されたからである。ボーダンは、自分の船に乗っていた誰もブルーニー島の女性と性的な関係を持てなかったと信じていた。ウィンドシュトルがJEカルダーによる別の後期の報告書（1829年）から引用した行動は、ボイスにとって「当時までに起こった伝統的な生活の広範な混乱の産物であることは明白」である。彼は次のように結論付けている。「権力関係の変化、選択肢の減少、文化の崩壊と繰り返される暴力と虐待の深刻な影響、ましてや生存の単純な必要性に全く気づかない者だけが、この時期にブルーニー島で展開された悲劇を、侵略前のアボリジニ社会の性的慣習と家庭関係の証拠として挙げることができるだろう」。[ 50 ]
シェイン・ブリーンは、ウィンドシュトルの主張は計算された推測だったと主張する。しかし、状況は複雑である。女性が交易品として利用されていた証拠は存在する。一部の女性はアザラシ猟師に誘拐され、また一部はアボリジニの男性がアザラシ猟師との互恵関係を築こうとして交易された。[ 51 ]シェインは次のように結論付けている。「アボリジニの男性、特に北部と南東部の海岸沿いでは、女性を交易品として利用していたという証拠がいくつかある。こうした交易の一部は文化的に容認されていたが、一部はそうではなかった。女性が自ら進んで参加することもあれば、そうでないこともあった。しかし、女性が広く売春に売られていたことを示す信頼できる文書証拠はない。しかし、1820年までの期間の大部分において、入植者による女性の誘拐が島全体で行われていたという強力な証拠がある。実際、1830年のアボリジニ委員会は、女性の誘拐がアボリジニによる入植者への攻撃の主な原因であったと結論付けている。」[ 52 ]
ボイスの反論に対し、ウィンドシュトルは、ボイスは本全体を読んだことも、索引を適切に確認したこともないはずだと主張した。索引には「まさにこの証拠」、つまり初期のフランス人やイギリス人の探検家の日記が引用されていた。ウィンドシュトルがさまざまな情報源を「知らなかった」あるいは「無視した」というボイスの主張に関して、ウィンドシュトルは、ボイスの主張は『Fabrication 』の参考文献に何があり、何がないかを基準にしているため、参考文献の目的を誤解していると反論した。参考文献には本文と脚注で言及されている情報源のみが記載されており、植民地時代のタスマニアに関して読んだすべての本や文書を網羅したリストとして意図されたものではない。[ 38 ]ウィンドシュトルは、「ボイスが民族誌文献にもっと精通していれば」、女性の扱いに関する最も説得力のある証拠は探検家からではなくアボリジニの人々自身から来ていることを知るはずだと主張した。ウアーラディ、モントペリエッター、マンナラルゲンナ、ナッペラルテイヤーなどのアボリジニ男性の記録された言葉や、テンコテメインナー、トルガニニ、ウォリヤーなどのアボリジニ女性の言葉から。ウィンドシュトルは、女性が「売春に売られた」とは主張しなかったが[ 53 ]、ブリーンが認めているように、商品として取引されたと主張した。ウィンドシュトルは、ブリーンはそのような取引を認めており、これを「接触前の先住民文化の残酷さ」の承認とみなしていると反論した。ウィンドシュトルにとって、ブリーンらは、それをイギリスの侵略とアボリジニの抵抗というモデルの中で文脈化しているため、誰も気分を害さないことを言うことができたが、彼は「比較的非暴力的なイギリスの入植に対するアボリジニの適応という歴史的モデルの中で」同じ点を主張しただけで「情け容赦がない」と非難された。[ 54 ]
ウィンドシュトルは批判者に対し、ヘンリー・レイノルズが自分の書いたことを「意図的に誤解している」と主張した。なぜなら、アボリジニの土地概念に関する彼の議論は、彼らの言葉ではなく行動に基づいていたからである。「これは主にアボリジニの言語に関する議論ではなく、アボリジニの行動に関する議論です。私はタスマニアのアボリジニが土地の排他的使用を要求するかのように行動しなかったことを示しました。彼らには不法侵入の概念がありませんでした。」[ 35 ] [ 38 ]
ウィンドシュトル氏は、ヨーロッパ人が使う意味での英語の「land」に相当するアボリジニ語はどの語彙リストにも記録されていないと主張した。「land」とは、「明確な境界で区切られた二次元空間であり、個人または集団が所有でき、相続でき、所有者の排他的使用のために保存され、侵入者に対する制裁が課される」という意味である。しかし、「彼らは確かに自分たちの『土地』として知られる特定の領域に自らを同一視し、そこで定期的に狩猟や採集を行っていたことは、私が公然と認めている。彼らはこれらの領域に明らかな愛着を持っていた。しかし、彼らはこれらの地域に限定されることはなく、他のアボリジニが自分たちの領域に入ることを阻止することもなかった」と述べた。「例えば、ビッグリバー族のメンバーは、毎年北西部のケープグリム、北海岸のポートソレル、東海岸のオイスターベイ、南東部のピットウォーターとストームベイを訪れていた。つまり、彼らは定期的に島のほとんどを横断していた」。 「この説を裏付ける最も強力な証拠は、実際には白人による植民地化の歴史と、黒人と白人の間で実際に起こった紛争の時期である。当時のほとんどの観察者は、イギリス人が到着してから最初の20年間はタスマニアで暴力行為はほとんどなかったという点で一致している。そして、リンダル・ライアンを除く歴史家たちは、1824年以前には敵対行為は最小限だったという点で一致している。もしアボリジニが本当にその土地は自分たちのものだと感じていたなら、入植者が到着してから20年以上も待ってから行動を起こすことはなかっただろう。」[ 35 ]
彼はこれを、ニュージーランド、タヒチ、トンガの領土意識の強いポリネシア部族がイギリス人を即座に撃退した例と対比させた。「タスマニア先住民が同じように反応しなかったからといって、彼らが祖国を愛していなかったとか、人間として劣っていたというわけではない。単に文化が異なっていただけだ」。
ニューイングランド大学のラッセル・マクドゥーガルは、ウィンドシュトルがヘンリー・リング・ロスの語彙リストを用いてタスマニア先住民の「土地」概念を否定したことは、「アボリジニの土地主張の正当性を損なう誤った試み」であると最近主張した。特に、ロスのリストは言語の全体像を捉えようとしたものではなく、ロス自身も、タスマニア人は遊牧民ではあったものの「特定の領土の境界内に自らを閉じ込めていた」という事実に関する以前の証言を引用していたからである。マクドゥーガルは、植民者の切迫した存在が彼らに侵入と戦争を強いたのだと主張する。[ 55 ]
第1巻の刊行は、その「議題設定能力」を持つオーストラリアン紙上で活発な論争を巻き起こした。 [ 56 ]ジェフリー・ブレイニーはこれを「近年のオーストラリア史に関する最も重要かつ衝撃的な（書籍）の一つ」と評し、好意的にレビューしたが、ブレイニーは、本書のすべての論点に納得したわけではなく、「タスマニアの先住民は、ウィンドシュトルが時折描写するほど精神的にも文化的にも後進的ではなかったというのが私の見解だ」と述べている。ウィンドシュトルの「捏造」分析について、ブレイニーは次のように書いている。「これらの失敗の長い列挙を読んでいる間、私は、これほど厳しい精査を受けているオーストラリアや海外の歴史家たちに最初は同情を感じた。しかし、重要な問題に関して犯された彼らの多くの誤りは信じがたいものだった。さらに、彼らの誇張、騙されやすさ、そして本書が「捏造」と呼ぶものは延々と続いた。確かに、歴史家の誤りがたまたまアボリジニに有利になったり、たまたまイギリス人入植者に有利になったりしたとすれば、読者は同情的に、歴史家の間には偏見はなく、単に伝染性の不正確さがあっただけだと結論付けるかもしれない。しかし、不正確さのほとんどは、アボリジニの意図的な破壊の主張を強化するために使われている。」[ 57 ]クラウディオ・ヴェリスはこれを「現代で最も重要な本の1つ」と歓迎した。[ 58 ]ピーター・コールマンは、その「綿密で徹底的な学識」について語りながらも、ウィンドシュトルの作品には「悲劇の感覚」が全くないことを残念に思っている。[ 59 ]
1年以内に、ウィンドシュトルの主張と研究は反論集、すなわち『ホワイトウォッシュ：キース・ウィンドシュトルのアボリジニ史の捏造』を生み出した。これはラ・トローブ大学の政治学教授ロバート・マンが編集・序文を手がけ、さまざまな分野のオーストラリアの学者が寄稿したアンソロジーである。ウィンドシュトルの出版物を「長年に渡って書かれたオーストラリア史に関する最も信じがたく、無知で、容赦のない本の1つ」と評したマン[ 60 ] は、ウィンドシュトルの本の批判を要約し、アボリジニの死に関する評価はプロムリーに基づいているが、プロムリーは文書記録からそのような死に関する推定はできないと否定していたと指摘した。マンネはさらに次のような観察を付け加えた。「几帳面な保守的な学者」であるHAウィリスは、ウィンドシュトルと全く同じ資料を用いて、暴力による死亡者数を188人、噂による死亡者数を145人とした。ウィンドシュトルの方法では、負傷して後に死亡したアボリジニの死は除外されている。ロビンソンによってフリンダース島に運ばれた生存したアボリジニは全員、「堕落した白人によって行われた」暴力と銃創の痕跡があった。ウィンドシュトルは、1803年から1834年の間にタスマニアのアボリジニのほぼ全員が死亡したことを否定できず、1829年以前の病気が要因であった唯一の証拠は、ジェームズ・ボンウィックが記録した1つの会話に基づいている。しかし、アザラシ猟師と暮らしていたアボリジニの女性は、外国の病気の持ち主との接触で死んだわけではない。ウィンドシュトルは、アボリジニによるイギリス人入植者への攻撃を「現代のジャンキーが金のためにガソリンスタンドを襲撃する」ことに例えたが、植民地時代の記録も現代の歴史家も、アボリジニは非常に「愛国的」で、土地に愛着を持ち、入植から土地を守るために真剣な戦争をしていたと述べている。ウィンドシュトル自身の数字によれば、1820年代のタスマニアにおけるアボリジニの暴力による死亡率は、当時のニューヨークの殺人率の360倍に違いない。ウィンドシュトルは当時の書籍にほとんど精通しておらず、1803年から1834年の間にヴァン・ディーメンズ・ランドで出版された30冊の本のうち3冊しか引用しておらず、そのうちの1冊ではフランス人の最初の訪問日と彼らの探検を記録した本の出版日を混同している。島をさまよい、3万4000年も生き延びてきた人々が土地に愛着を持っていなかったと主張するのはナンセンスである。ウィンドシュトルは、19世紀の語彙リストには「土地」を表す固有の単語が見当たらず、そのような結びつきを証明していないのに対し、現代の語彙リストには「国」の項目が23個あると指摘している。[ 61 ] [ 62 ]今度はこれが引き起こしたメルボルンの作家で客観主義者のジョン・ドーソン[ 63 ]は、反論書『ウォッシュアウト：アボリジニの歴史の捏造に対する学術的反応について』を執筆し、その中で『ホワイトウォッシュ』はウィンドシュトルの主張と研究を反駁していないと主張している[ 64 ] 。
オーストラリアの先住民史およびアボリジニ史の専門家たちは、ジェフリー・ブレイニー、クラウディオ・ヴェリス、ピーター・コールマンといった、この本を高く評価した人々と比べて、概してはるかに低い評価を下した。
2009年に出版されたこの本の主張は、盗まれた世代は神話であるというものである。[ 74 ]
盗まれた世代の物語の重要な要素は、アボリジニの子孫の子どもたちが家族や文化から強制的に引き離されたことである。子どもたちはできるだけ幼いうちに引き離され、自分たちの文化や民族について無知なまま育てられ、最終的にはアボリジニを独自の民族として存在させないようにすることが目的だったとされている。また、この政策の一環として、親が子どもと連絡を取り続けることを意図的に妨げられたとも言われている。ウィンドシュトルは、盗まれた世代の主要な歴史家であるピーター・リードの言葉を引用している。「福祉担当官は、子どもたちがアボリジニであるという理由だけで引き離し、子どもたちがアボリジニとしてのアイデンティティを失い、二度と家に帰れないように意図し、手配した」[ 75 ]
ウィンドシュトルは、記録の分析から、アボリジニの子どもたちが「アボリジニ性を終わらせるため、あるいは不適切な政府の政策や計画に奉仕するために家族から引き離されたことは一度もない」と主張した。彼は、「1981年に『盗まれた世代』という言葉が初めて登場するまで、アボリジニの人々の間で、この言葉や概念を用いる一般的な伝統はなかった」と主張した。[ 76 ] 1981年、「当時無名だった白人の大学院生歴史学者、ピーター・リード」が、「たった一日で」、この主張を裏付ける20ページのパンフレットを書いた。「彼だけが、彼以前のすべての人に否定されたビジョンを与えられた」。[ 76 ]
ウィンドシュトルは、リードの「出来事の解釈は非常に慰めになる」と主張した。「母親は子供を手放したわけではなく、父親は子供を困窮させたり家族を捨てたり、アルコールに溺れて性的捕食者の標的になったりしたわけではない」…「アボリジニは突然、恐ろしい不正義の道徳的に無実の犠牲者であると認識できるようになった。彼らの問題はすべて、人種差別に駆り立てられた顔の見えない白人官僚のせいにできる。リードがこの解釈を作り出して以来、オーストラリアのほとんどのアボリジニの人々がそれを信じるようになった。」[ 76 ]
人権委員会による「盗まれた世代」に関する調査と、1997年の報告書『彼らを故郷へ連れ戻す』に関して、彼は次のように書いています。「『彼らを故郷へ連れ戻す』の経験的根拠は、主に白人歴史学者の研究に基づいています。人権委員会は、主要な歴史資料について独自の真剣な調査を行いませんでした。共著者のロナルド・ウィルソンとミック・ドッドソンは、自分たちの好む解釈に反する可能性のある証拠を聞くことも拒否しました。彼らは、児童の引き離しに責任のある存命中の公務員の多くを証人として呼び、彼らの政策や慣行の理由を聞いたり検証したりしませんでした。委員会の唯一の独創的な貢献は、親から引き離され、自身の経験について語った535人のアボリジニの人々の証言を募ったことでした。これらの話の多くは、何が起こったか、どのように感じたかについての彼らの言葉は完全に信憑性がありましたが、それでもなお、これらの証人が子供だったとき、彼らは告発の中心にある問題を理解できる立場になかったことは事実です。ジェノサイド、政府の政策立案者の動機」[ 76 ]
彼は、実際に連れ去られた子どもはごく少数（1880年から1971年の間に約8,250人[ 77 ]）であり、主張されている数万人よりもはるかに少なく、連れ去られた子どものほとんどは孤児、遺棄された子ども、貧困状態にある子ども、ネグレクトされた子ども、または様々な形態の搾取や虐待を受けていた子どもであったと主張した。これらの連れ去りは、児童福祉の伝統的な根拠に基づいていた。彼は、福祉政策の分析から、アボリジニの子どもの連れ去りを可能にした政策はアボリジニ特有のものではなく、同様の状況にある白人の子どもと同じ児童福祉上の理由で連れ去られたことが証拠によって示されていると主張した。「他の多くの子どもたちは、教育を受けさせ、より良い人生を送る機会を与えるために、アボリジニの親によって自発的に施設に入れられた」[ 78 ] 。
ウィンドシュトル氏は、西オーストラリア州では、州のアボリジニ居住区に引き離されて収容されたとされる子供たちの大多数は、貧困にあえぐ両親とともにそれらの居住区に行ったことが記録から分かると述べた。[ 79 ]
ウィンドシュトル氏は、証拠によれば、親が子供との接触を意図的に妨げられた、また子供が家に帰ることを妨げられたという主張は虚偽であると反論した。例えば、ニューサウスウェールズ州では、関係する政府委員会が、親がアボリジニ保護委員会の児童養護施設にいる子供を訪問することを許可しただけでなく、訪問できるように列車の運賃と日々の生活費を提供した。[ 80 ]ウィンドシュトル氏は、記録によれば、ニューサウスウェールズ州で連れ去られた子供の大多数は、家族またはアボリジニのコミュニティに戻ったと述べた。[ 79 ]
ウィンドシュトルは、ニューサウスウェールズ州では、アボリジニの子どもたちが生活に必要な技能を習得し、福祉に頼らずに自立できるように、徒弟制度に就かせたと述べている。この制度は「ニューサウスウェールズ州の福祉施設で白人の子どもたちに数十年間適用されてきた措置、そしてそれ以前の数世紀にわたって貧しいイギリスの子どもたちに適用されてきた措置を模倣したもの」であった。[ 79 ]アボリジニの子どもたちは徒弟制度を終えると、元の家に永住したり、社交目的で訪れたりと、好きなところへ自由に行くことができた。[ 81 ]
ウィンドシュトル氏は、法廷での主張の検証に関して、「連邦裁判所で特定の政策を検証した際、また高等裁判所で議会や立法者の一般的な意図を主張した際、盗まれた世代という概念を作り出した歴史家や政治活動家たちは、自らの主張を立証することができなかった。オーストラリアの最高裁判所の見解では、盗まれた世代という中心的な仮説は法的に消滅している」と述べている。「唯一、信憑性を持つ可能性のある法的訴訟は、ブルース・トレヴォロウのように、不法に家族から引き離され、その結果ひどい苦痛を味わった個人による訴訟だけだろう」。[ 82 ]しかしトレヴォロウ事件では、ウィンドシュトルは、この判決は「ブルースを両親の同意なしに里親委託したアボリジニ保護委員会の行為は、当時実際には違法であった」ことを示していると主張し、これは引き離し政策の結果ではなく、ブルース・トレヴォロウがネグレクトされており、母親のもとに戻せば彼の健康と生命が危険にさらされると、正当か否かは別として信じていた福祉職員の違法行為の結果であると主張した。ブルース・トレヴォロウの兄弟姉妹が引き離されなかったという事実は、そのような政策は存在せず、福祉職員には人種的理由でアボリジニの子どもを引き離す権限がなかったことを示している。[ 83 ]
2010年4月、ウィンドシュトルは、当初2003年と2004年に出版予定だった、シリーズの残りの2冊、1788年以降の植民地開拓に関する第2巻と第4巻の歴史戦争に関する本は、まだ発表されていない日に出版されると発表した。[ 84 ] 2013年12月、ウィンドシュトルは、第2巻を「2015年4月のアンザック100周年記念の際に、我々の過去についての議論の中で位置づけられるよう」出版したいと述べた。[ 85 ]
彼の死去時点で、第2巻も第4巻も刊行されておらず、改訂された刊行予定も発表されていない。これらのプロジェクトが完成する可能性は、もはや低いように思われる。
2009年1月、ウィンドシュトルはクアドラント誌に記事を掲載するよう仕向けられた。このいたずらの目的は、ウィンドシュトルが自分の先入観に合致する記事であれば脚注や信憑性を確認せずに不正確な記事を掲載することを証明することで、彼の右翼的偏見を暴露することだった。「バイオテクノロジストのシャロン・グールド博士」という偽名を使った著者が、CSIROがヒト遺伝子で遺伝子操作された食用作物を生産する計画を立てていると主張する記事を投稿した。しかし、「グールド」は、その記事をアラン・ソーカル式のいたずらだと考えていたと明かした。ソーカル式いたずらとは、明らかに科学的にナンセンスな文章が学術誌に投稿され、受理された事例を指す。[ 86 ]記者がこのいたずらをよく知っていたこと、そして彼がそのいたずらを明かした時の彼女の「勝ち誇った」口調に基づいて、ウィンドシュトルはオンライン出版物のクリッキーがこのいたずらに関与していると非難したが、クリッキーはこの主張を否定した。[ 87 ] [ 88 ] 2日後、Crikeyは「グールド」が実際には作家、編集者、活動家のキャサリン・ウィルソンであることを明らかにした。ウィルソンは、すでにオンライン上で憶測が飛び交っており、他のジャーナリストによって正体が明らかにされる可能性が高いと思われたため、 Crikeyに名前を公表することに同意した。[ 89 ]
記者ケリー・バークとジュリー・ロボサムは、「グールド氏がCSIROによって放棄されたと指摘したプロジェクト自体はあり得ないことではなく、同様の技術が活発に開発されている。B型肝炎、呼吸器合胞体ウイルス、ノーウォークウイルスなどの病気に対するヒト用ワクチンは、レタス、ジャガイモ、トウモロコシなど多様な作物に遺伝子組み換えされており、ヒトに免疫反応を引き起こすことが示されている」と述べている。グールド氏はまた、CSIROが乳糖不耐症の乳児向けに非アレルギー性の牛乳を生産できる乳牛の開発と、マラリアに刺されたヒトの体内でマラリアに対する抗体を刺激し、病気の蔓延を軽減できる遺伝子組み換え蚊の開発に関する研究を放棄したと示唆している。これらのアイデアはどちらも、世界中の研究グループによって真剣に科学的に研究されている。[ 90 ]
Quadrantに掲載された記事の捏造要素は、CSIROがそのような研究を計画していたこと、世間の道徳的または倫理的な反対意見があったためにそれを断念したこと、そしてその証拠が科学雑誌の記事の脚注とCSIROの2つの年次報告書に「隠されている」こと（関連する報告書の年は特定されていない）であった。ウィンドシュトルは次のように述べている。「アラン・ソーカルやアーン・マリーのような本物の捏造は、特定のテーマについて気取った、無知な、あるいは少なくとも熱狂的な編集者を暴露するために考案されたものです。その手法は、編集者のテーマに関する無知を暴露するために、明らかにナンセンスな記事を投稿することです。本物の捏造は、その内容の大部分が実際の問題、実際の人々、実際の出版物に依存している場合、その目的を達成できません。後者のすべてが「シャロン・グールド」が書いたものに当てはまります。実際、彼女の記事の内容の圧倒的大部分は事実に基づいており、彼女が引用した情報源にしっかりと基づいています。」[ 91 ]
2019年から2020年にかけて、ジョージ・ペル枢機卿が未成年者への性的虐待の容疑で裁判にかけられ、投獄された際、ウィンドシュトルはクアドラント紙でペルの無罪を擁護するキャンペーンを主導した。[ 92 ]オーストラリア高等裁判所によるペルの無罪判決後、ウィンドシュトルは『ジョージ・ペルの迫害』という本を出版し、ペルはビクトリア州の警察、司法、被害者擁護者による組織的なキャンペーンに直面し、根拠の乏しい証拠に基づいて有罪判決を受けさせられたと主張した。[ 93 ]
つまり修辞を拒否する現実的、客観的、論理的経験主義者として自らを位置づけている。
{{cite web}}: CS1 maint: bot: 元の URL の状態が不明です (リンク) The Sydney Line、2006 年。これらの歴史家の研究を大まかに読み、虐殺の扱いを綿密に読むことによって成り立っています。