ジャック・デイヴィス（劇作家）

ジャック・レナード・デイビス
ジャック・デイビス
生まれる	( 1917-03-11 )1917年3月11日 パース、西オーストラリア州、オーストラリア
死亡	2000年3月17日(2000-03-17)（享年83歳） パース、西オーストラリア州、オーストラリア
国籍	オーストラリア先住民
教育	高校
職業	劇作家、詩人
知られている	詩、演技、執筆、先住民の権利運動
注目すべき作品	砂糖なし
受賞歴	大英帝国勲章 オーストラリア勲章

ジャック・レナード・デイビス （ 1917年3月11日 - 2000年3月17日）は、20世紀オーストラリアのアボリジニ 劇作家、詩人、アボリジニ活動家であった。^[1]

彼の作品には、アボリジニとそのアイデンティティというテーマが取り入れられています。また、アボリジニの伝統や文化的慣習も数多く取り入れられています。(ルーベン・ホーン作)

デイビスは文学作品で知られていましたが、50代になるまで執筆に専念していませんでした。彼の作品は、白人オーストラリア人の入植に関連したアボリジニの経験を中心に展開されました。彼の詩集「The First Born」（1970年）は、出版された最初の作品であり、これにより彼はオーストラリアのアボリジニ男性としては初めて、また詩を出版した2人目のアボリジニとなりました。その後、彼は1979年に初演された「Kullark」から始めて、劇作に注力しました。彼の劇作は国際的に認められ、カナダとイギリスで上演されました。

ジャック・レナード・デイヴィスは西オーストラリア州パースで生まれ、そこで人生の大半を過ごし、後に亡くなった。^[1]彼はヌーンガー族に共感し、その言語の一部を彼の戯曲に取り入れた。^{[1] [2]}

デイビスは人生の最初の5年間を、10人の兄弟とともに西オーストラリア州ワルーナの農場で過ごした。 ^{[1]その後、1923年に}山火事で農場が焼失したため、家族はヤルループに移住した。デイビスとその家族はビブルマン族とヌーンガー族に属し、ヌーンガー語を話していた。^[1]

名前が記録に残っていない彼の母親と、別名「ビル」として知られる父親のウィリアム・デイビスは、政府によって「混血」とみなされたため、両親から引き離された。^[3] 1890年に可決されたオーストラリアの政策では、純血のアボリジニの親と非アボリジニの親の両方を持つ子供は混血とみなされ、 [ ^3]この政策は「盗まれた世代」を生んだ。彼の両親は白人の家庭で働き、教育を受けることはなく、文盲となった。^{[1] [3]彼の母親が西オーストラリア州}ブルーム のストレッチ家の使用人として働き始めたのは7歳の時だった。^[3] 彼の母親は、両親からよく扱われたが、家族の一員だと感じたことはなかったと回想している。雇い主は母親を他の子供たちと一緒に教育することはなく、子供たちが学校に通っている間、母親は家事労働をさせられていた。^[1]父親が仕事に出た時、彼は8歳で、シク教徒だった父親の姓「ソン」が気に入らなかったため、上司の「デイビス」の姓を名乗った。^{[3] [1]}ジャック・デイビスの父と母は西オーストラリア州ノーサムで出会い、すぐに結婚した。結婚生活の間に、6人の娘と5人の息子が生まれた。^[3]

ウィリアム・デイビスは主に木材産業で丸太切りとして働いており、自分の収入で11人の子供を養うのは大変でした。しかし、狩猟と山林が好きだったため、家族に肉を与えることができました。^[3]彼は1933年に狩猟中の事故から帰宅する途中で亡くなりました。夕方早くに牧草地を歩いていたところ、雄牛に襲われました。^{[1] [3]}これにより家族は収入がなくなり、家族は土地を売却して、それほど遠くないヤルループから引っ越しました。^[3]

ジャック・デイビスは10人の兄弟姉妹とともにヤルループの学校に通った。デイビスの父親はオーストラリア国籍を持っていたため、子供たちはヨーロッパ系の子供たちと同じ教育を受けることができた。父親の国籍は、子供たちがアボリジニの居住地に行くことを強制しないことも意味していた。^[3]

1932年初頭、14歳のジャック・デイビスと弟のハロルドは、アボリジニ保護官のA・O・ネヴィルから、偽りの口実でムーア・リバー先住民居住地で働くよう提案された。^{[4] [5] [3] [1]}父親は息子たちをアボリジニ居住地へ送ることに懸念を抱いていたが、大恐慌で家族は経済的に苦しくなり、仕事もほとんどなかった。^{[1] [3]ムーア・リバー先住民居住地では、アボリジニの人々は}白人社会にうまく溶け込むための技術を学ぶことになっていた。^[1]

2人の少年は農場で働く代わりに労働力と農業技術を得ることになっていたが、到着後すぐにこの約束は空約束であることがわかった。^{[3] [1]}この入植地は白人オーストラリア人とアボリジニ人を隔離し、アボリジニ人が母国語を話すことを禁じていた。^[6]デイビスと彼の兄弟は、政府による社会対策としてムーア川先住民居住地で「仕事」を「提供」された400人のアボリジニ人の中にいた。^[7]アボリジニの中には強制的に働かされた者もいたが、ジャック・デイビスと彼の兄弟はそうではなかった。^[3] 9か月後、2人の少年はヤルループに戻るために去った。^[3]ムーア川先住民居住地でのデイビスの経験は、後に彼の文学作品に影響を与えた。^{[7] [8]}

ジャック・デイビスと弟のハロルドはムーア・リバーで働いた後、故郷のヤルループに戻ったが、ハロルドは第二次世界大戦に従軍した。^{[1] [3]}

デイビスは、執筆活動を始める前に、多くの労働集約的な仕事を経験した。牧場主、馬の調教師、牛飼い、工場労働者、様々な交通手段の運転手、カンガルーハンターなどである。^{[9] [10] 1970年に最初の詩集}『The First Born』を出版した時、彼は文学に専念した。^{[8] [7] 『} The First Born』により、彼は当時、詩を出版した最初のオーストラリア先住民、そして2人目の先住民となった（『Oodgeroo Noonuccal』はそれ以前に出版されていた）。^{[7] [11]}

彼は1969年から1973年までパースのアボリジニ進歩評議会センターのマネージャーになった。^{[3] [8] [6]その後、1973年から1979年まで}アボリジニ出版財団の編集者となり、アボリジニ文学の認知に焦点を当てた雑誌「アイデンティティ」を発行した。^{[8] [6]}

ジャック・デイヴィスは1970年に『 The First Born』という詩集を出版して作家としてのキャリアをスタートさせた。その後、1977年に2番目の詩集『Jagardoo』を出版し、ハロルド・トーマス（オーストラリア先住民の国旗もデザインした人物）が挿絵を添えた。 ^{[12] [7] [8]}

その後、彼は劇作に専念するようになり、合計 5 つの戯曲と 2 つの児童劇を出版しました。

演劇：

• クラーク、1979
• ドリーマーズ、1981年
• ノー・シュガー、1985年
• バルンギン、1989
• わが町で1990

子どもの遊び：

• ハニースポット、1987年
• ムーリとレプラコーン、1994年

デイビスは『 Wahngin Country』というモノドラマも書いたが、完成させることはなかった。^{[7] [8]} 1994年に査読付きジャーナル『Jack Davis and the Emergence of Aboriginal Writing 』を執筆した学者ボブ・ホッジは、デイビスが「白人の歴史」に興味を持ち、それがアボリジニの歴史と彼らの視点を省略していることを述べた。^[7]

研究者によると、デイヴィスはアボリジニの物語を盛り込んだ別の物語を提供したかったという。デイヴィスは、最も効果的な形式は、先住民の口承による物語の伝統を、脚本やパフォーマンスに転換することだと考えた。^[7]彼の作品のテーマは、白人入植者との最初の接触を含む、アボリジニの人々の歴史と差別を要約している。学者のアダム・シューメーカーは、彼の作品は、彼の劇が過去に触れていないときでも、常にアボリジニの人々の歴史に言及していると述べている。^[13]

デイヴィスの戯曲「Kullark」は「故郷」と訳され、1829年に西オーストラリア州で白人が入植を始めた頃を詳細に描いたドキュメンタリーとして学者の間でよく考えられている。^{[8] [7]}

1979年に出版された『Kullark』は、ニュンガー語で「家」を意味する。この劇の意味は、学者によって抗議と解釈されており、1829年に西オーストラリアに白人が入植した植民地の歴史記録を批判している。^{[8] [7]}

この劇は、デイヴィスが明かそうとしている歴史の影響を受けたアボリジニの家族を例に、アボリジニの人々と白人入植者との最初の接触と歴史を作者の視点から記録している。 ^[7]デイヴィスは、年代順でドキュメンタリーのような構成で劇を提示している。^{[8]彼は、白人入植者が毒入りの白い小麦粉を売買していたことや、1834年の}ピンジャラ での虐殺などの詳細を盛り込んでいる。学者たちは、デイヴィスがこれらの出来事の詳細を盛り込んだのは、アボリジニの人々にこれまで省略されていた発言権と既知の歴史を与えるためだと推測している。^[7] Kullark は、歴史物語の語りの旅を開始したデイヴィスの最初の劇である^{[8] [7]}

『ザ・ドリーマーズ』は1972年に初演され、1981年に出版された。 ^{[10] [8] [7]}この劇は、ムーア川先住民居住地で働いていた3人のアボリジニ男性の思い出を中心に物語が展開される。^[10]デイヴィスは、白人と黒人の観客に、都会のアボリジニ生活の真実かつ妥協のない姿を映し出すことを目指したと書いている。^[14]

デイヴィスの戯曲「ノー・シュガー」は1986年に初版が出版され、絶賛され、出版された年にオーストラリア作家組合賞（AWGIE）の最優秀舞台劇賞を受賞した。この戯曲は1930年代の大恐慌を舞台に、故郷を追われムーア川先住民居住地で働かされるアボリジニの家族の物語である。^[2] シドニー・モーニング・ヘラルド紙の記事では、この戯曲は白人の同化とアボリジニの生活と文化の劣化を拒否するものだ、と書かれている。^[5]この戯曲にはヌーンガ語への言及が数多く含まれている。ボブ・ホッジなどの学者は、これはアボリジニ文化の重要性を立証する試みであると同時に、人々が自分たちの言語や文化的慣習を理解できないときの孤立感を伝えようとする試みであると考えている。^[2]

ボブ・マザ監督によるこの演劇は1994年にレッドファーンのブラックシアター芸術文化センターで上演された。^[15]

No Sugarは現在、高等学校修了証書（HSC）取得のための追加言語としての英語（EAL）コースを受講している生徒向けのビクトリア州立高校カリキュラムに^{[いつ? ]含まれています。 [16]しかし、}シドニー・モーニング・ヘラルド紙が述べたように、ニュンガ語のテーマや収録が、英語の基礎を学ぼうとしている生徒にとっては複雑すぎるのではないかという議論があります。^[16]

デイヴィスの戯曲「バルンギン」は1989年に出版され、ニュンガ語で「風の匂いを嗅ぐ」と訳されている。この戯曲は、アボリジニの人々の高い投獄率と、投獄中のアボリジニの死者数が多いことに焦点を当てている。この戯曲が出版された年、オーストラリアのアボリジニは刑務所にいる人の全国平均の10%を占めていた。この戯曲は、アボリジニの人々の投獄率が35%だった西オーストラリア州を舞台にしている。^[8]

デイヴィスの研究と貢献は、1976年に大英帝国勲章（BEM）、 1985年にオーストラリア勲章、西オーストラリア大学とマードック大学から名誉博士号を授与されるなど認められた。^{[17] [2]}

1980年に彼はFAWパトリシア・ワイクハート先住民作家賞を受賞した。^[18]

デイヴィスの作品やオーストラリア先住民文学の多くを研究してきた学者アダム・シューメーカーは、デイヴィスは「オーストラリアで最も影響力のある先住民作家」の一人であると述べた。^[10]

彼の戯曲は国際的に認められ、カナダやイギリスでも上演された。^[8]

彼の作品は、子供たちが読んで議論するためのものとして、多くのオーストラリアの学校のカリキュラムに取り入れられています。^[16]

学者たちはデイヴィスの作品を分析する際に、アボリジニ性とアボリジナリズムという概念に言及する。学者によると、デイヴィスの作品は西洋思想を構築し、アボリジニのエンパワーメントの一形態としてヌーンガ語という先住民族の言語を使用することで、これらのテーマを包含しているという。^{[14] [8] [7]}

学者のボブ・ホッジは、アボリジニ主義はオリエンタリズムによく似ており、白人社会は人種や文化の異なる人々を「他者」とみなしていると述べています。この概念は、白人社会がそれらの文化的違いを修正する必要があると描写されており、デイヴィスの戯曲にも言及されています。 ^{[7]学者は、デイヴィスや、60年代から70年代の}ウッジャールー・ヌーヌッカルなどの他のアボリジニ作家は、文学をこれらの理想に反対する活動の形として、また彼ら自身の歴史を書くための強力なコミュニケーションの形として利用したと述べています。^{[14] [8] [7]}

学者たちは、白人の観客とつながるために西洋的なコミュニケーション形式を使用しているデイヴィスの作品を、アボリジニ性というレンズを通して分析してきた。演劇は西洋的なコミュニケーション形式と見なされており、アボリジニの歴史は、先住民オーストラリア人がドリームタイムとしてよく知られている口頭によるコミュニケーションを通じて物語を語っていたことを明らかにしている。これらのアボリジニ的なニュアンスを含めることで、学者たちは、デイヴィスは白人の観客に彼らが知っているコミュニケーション方法を通じて別の形の歴史を見せようとしていると考えている。 1979年のデイヴィスの最初の演劇「Kullark」は、デイヴィスがアボリジニ主義の問題に立ち向かっていることを示す例として学者たちは使用している。デイヴィスは「Kullark」で、以前は含まれていなかったアボリジニの人々を歴史的かつ時系列的に含めている。学者によると、デイヴィスは白人の歴史家がアボリジニの歴史を書いたがらないと考えており、西洋的な方法でアボリジニの歴史を記録するためにこれが必要だと感じていた。彼が執筆した目的は、アボリジニの人々が白人の歴史から除外されていることを人々に知ってもらい、その後アボリジニの記述を提供することだった。しかし、彼の目標は、将来の世代がアボリジニと非アボリジニの両方を含む歴史を振り返り、読むことだった。^[7]アボリジニ性は、先住民の作家が彼らの文化と歴史を取り戻すための反応と反応を包括する。それは、オーストラリアの白人入植の始まりを支配した白人帝国主義と同化政策に対する抗議と見なされている。文学における「アボリジニ性」の概念には、白人と先住民の両方が前進する方法の提案も含まれている。 ^[8]この概念は、アボリジニ文学が初めて出版された1960年代に導入され、新しい前進の道を提案した。^{[14] [7]}

学者によると、生存というテーマはデイヴィスの作品に繰り返し登場し、白人の最初の入植と、先住民が自分たちの存在、土地、文化、歴史、権利のために戦ってきた長い戦いを指している。学者は、先住民がデイヴィスの劇で舞台に立つ姿を見たときに感じるエンパワーメントを明らかにし、それが自分たちの価値観を取り戻す能力を象徴している^[7]。

デイヴィスの生涯と経歴は、彼の文学作品の原動力であり、影響を与えた。デイヴィスのムーア川先住民居留地での経験は、彼の戯曲『Kullark 』、『 No Sugar 』、『 The Dreamers 』の両方に影響を与えた。デイヴィスの戯曲『No Sugar 』では、彼はさまざまな登場人物を使ってその経験を再現し、ムーア川先住民居留地に連れて行かれた大量のアボリジニの人々を詳細に描いている。同様に、デイヴィスとその兄弟をムーア川先住民居留地に送った西オーストラリア州のアボリジニ保護官AO ネヴィルも、彼の戯曲『 Kullark 』、『 No Sugar 』、『 The Dreamers 』に登場している。デイヴィスは戯曲の中でネヴィルの演説を使って、政府のアボリジニに対する見方を描いている。学者によると、デイヴィスは、政府がアボリジニの人々のために正しいことをしていると信じていたが、アボリジニの視点とその結果生じた痛みと苦しみを見ていなかったことを示そうとしている。彼らは、デイヴィスはヨーロッパ人の考え方への理解を呼び起こすと同時に、その態度がアボリジニの人々の自己認識にも影響を与えたことを示唆していると推測している。彼の戯曲は対立や怒りのはけ口ではなく、明晰さ、エンパワーメント、理解の場となることを意図していた。^[7]

彼の詩は、中国のヒューゴー賞作家、劉慈欣の『三体3』に引用されている。^[要出典]

ヤルループでの幼少時代は彼の詩に描かれている。彼の詩「マグパイ」は、学校からジャラの森と野生生物の中を歩いて家に帰ることから影響を受けている。^[3]

彼はまた、自分で弓矢を作り、コマドリを殺した経験について詩を書いた。その経験に対して彼は深い後悔を感じた。^[3]

• クララック（1972）
• ドリーマーズ（1982）
• ノー・シュガー（1985）
• ハニースポット（1985）
• ムーリとレプラコーン（1986）
• ブルンギン（1988）
• ブラック・オーストラリア（1989）の劇
• わが町で(1990)

• 長子とその他の詩（1970年）
• 黒い追跡者（1970）
• ジャガルドゥー：オーストラリア先住民の詩（1978）
• ジョン・パットとその他の詩（1988年）出版社Dent Australia ISBN  0-86770-079-3
• ブラックライフ：詩集（1992）
• ウル：アボリジニの詩

• ジャック・デイヴィス：人生物語（1988）
• ボーイズライフ（1991）
• ペーパーバーク：黒人オーストラリア人の著作集（1992）^[20]

• ジャック・デイビス、オーストラリアステージ

• エッカーズリー、マーク (2014 年 4 月 4 日)。「1970 年代から 1980 年代のオーストラリア先住民演劇」。オーストラリア先住民演劇。