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ワイタンギ条約（マオリ語: Te Tiriti o Waitangi）は、Te Tiriti （文字通り「条約」）とも呼ばれ、ニュージーランドの歴史と国民的アイデンティティにとって重要な文書である。 1975年のワイタンギ条約法における条約の立法上の承認は、パラダイムシフトと、マオリの権利とマオリと王室の関係に関する公式の言説の根本的な変化を表している。マオリと王室の関係における条約の役割は、20世紀後半からより顕著になっている。ワイタンギ条約は、ニュージーランドの国内法に拘束力のある国際条約として組み込まれていないが、国際法としての地位については議論されている。[ 1 ] [ 2 ]最初に署名されたのは、1840年2月6日、王室領事のウィリアム・ホブソン大尉とニュージーランド北島のマオリの首長（ランガティラ）たちである。条約の地位は、マオリ族が1840年に王室に主権を譲渡したかどうか、そしてもしそうであれば、その主権がそのまま残っているかどうかという問題を曖昧にしている。[ 3 ]
この条約は、多数の入植者や入植希望者を代表してニュージーランド会社がニュージーランドに植民地を建設していた時期、そして一部のマオリ族の指導者がフランスの野望からイギリスに保護を請願していた時期に作成されました。条約が作成され翻訳されると、最初にワイタンギで北部のマオリ族の指導者によって署名されました。その後、写しがニュージーランド各地に持ち込まれ、数ヶ月後には他の多くの首長が署名しました。[ 4 ]少なくとも13人の女性を含む約530人から540人のマオリ族が、一部のマオリ族の指導者が反対したにもかかわらず、ワイタンギ条約のマオリ語版に署名しました。[ 5 ] [ 6 ]英語版に署名したのはわずか39人でした。[ 7 ]この条約の直接的な結果として、ヴィクトリア女王の政府は土地を購入する唯一の権利を得ました。[ 8 ]ワイタンギ条約の署名入り写しは全部で9枚あり、その中には1840年2月6日にワイタンギで署名されたシートも含まれている。[ 9 ]
条約は前文と３条から構成されている。条約の本文は２種類あり、１つは英語、もう１つはマオリ語である。[ 10 ]
2 つの文書は、特に主権の保有と譲渡の意味に関して異なっており、[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]ドナルド・フランシス・マッケンジーは、その解釈を、文字文化と完全に口承文化との対比と見なしている。[ 18 ]ランガティラは当初、これを権力と権限を平等に共有する合意と見ていたかもしれないが、王室は常に、これをマオリの主権譲渡への同意の獲得と見てきた。[ 19 ]これらの違いは、署名後の数十年間に意見の相違を生み出し、最終的には1845 年から 1872 年のニュージーランド戦争の一因となり、 1990 年代初頭に始まったワイタンギ条約の和解まで続いた。 [ 20 ] [ 21 ]ニュージーランド戦争後の期間、ニュージーランド政府は条約をほとんど無視し、1877 年の裁判所の判決はそれを「単なる無効」と宣言した。[ 22 ]
英語の条約には当時のマオリ語の書き言葉に直接翻訳できない単語があったため、マオリ語のテキストは英語のテキストの逐語訳ではない。 [ 15 ] [ 16 ]ポール・ムーンとサビー・フェントンは、条約を英語から翻訳するよう任された宣教師ヘンリー・ウィリアムズはマオリ語に堪能であり、翻訳能力が低いどころか、実際には両方のバージョンを注意深く作成し、どちらの当事者も内在する矛盾に気づかないようにして、両者が受け入れやすいものにしたと主張した。[ 23 ]
さらに、kāwanatangaは「統治」からの借用語であり、マオリ語の一部ではありませんでした。この用語は、1835 年 10 月 28 日にワイタンギで 35 人の北部マオリ族の首長によって署名されたニュージーランド独立宣言の翻訳でヘンリー ウィリアムズによって使用されました。 [ 24 ]ニュージーランド独立宣言は、「Ko te Kīngitanga ko te mana i te w[h]enua」で「この土地のすべての主権と権威」を説明しています。[ 24 ]より適切な用語は何だったかについてはかなりの議論があります。ルース ロスなどの学者は、マナ(「威信」、「権威」) の方が主権の移転をより正確に伝えていただろうと主張しています。 [ 25 ]しかし、ジュディス・ビニーをはじめとする他の人々は、マナは主権と同じものではなく、誰も自分のマナを放棄することはできないため、マナは適切ではなかったと主張している。[ 26 ]
英語のテキストでは、マオリ族の「財産」に対する権利が認められており、これは物理的財産、そしておそらく知的財産を暗示しているように思われる。一方、マオリ語のテキストでは、「宝物」または「貴重なもの」を意味する「タオンガ」について言及している。マオリ語では、この用語は英語の法的財産の概念よりもはるかに広い意味で用いられ、1980年代以降、裁判所は、この用語が言語や文化などの無形のものも包含できると判断してきた。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]土地などの物理的財産に関する場合でも、どのような種類の土地が私有できるのかについての文化的な理解の違いが、 2003年から2004年にかけての海岸線と海底の論争のように問題を引き起こしてきた。
先買権条項は一般的にうまく翻訳されていない。[ 30 ]条約の最初の草案から先買権は存在していたが、それは単に「買う、売る、または取引する」という意味のhokongaと翻訳された。 [ 31 ]多くのマオリ族は、イギリス女王に土地の優先購入権を与えているだけで、その後は誰にでも売ることができると信じていたようだ。[ 32 ] [ 31 ]もう一つのあまり重要ではない違いは、マオリ語のテキストではイングランドのみを意味するIngarani が全体を通して使用されているのに対し、英語のテキストの最初の段落では「グレートブリテンおよびアイルランド連合王国」が使用されていることである。[ 33 ]
これらの相違点に基づき、多くの学者は、条約の2つのバージョンは明らかに異なる文書であり、「Te Tiriti o Waitangi」と「The Treaty of Waitangi」と呼ばれていると主張しており[ 34 ] [ 35 ]、ワイタンギで署名され、署名者の数も多かったマオリ語のテキストが優先されるべきだと主張している[ 36 ]。2つのテキストの相違点によって生じた問題を決定する任務を負うワイタンギ審判所も、条約の解釈においてマオリ語のテキストにさらに重きを置いている[ 37 ] 。
問題は、当時、文字がマオリ社会にとって目新しいものであったという事実によってさらに複雑化している。主に口承社会の成員であったマオリは、条約の署名に立ち会った際、条約の書かれた言葉よりも、ホブソンや宣教師たちの言葉の方をより重視し、信頼していたであろう。[ 38 ]署名当時、マオリ社会に識字能力がどの程度浸透していたかについては、いまだに多くの学術的な議論があるが、明確に言えることは、文書に署名した600人以上の首長のうち、ラテン文字で署名したのはわずか12人であったということである。他の多くの人は、モコ（個人の顔の刺青）の一部を描いて自分のアイデンティティを示し、また、文書にX印をつけた人もいた。 [ 39 ]
マオリの土地の所有権と利用に関する信念と態度は、イギリスやヨーロッパで一般的だったものとは異なっていた。伝統的に、首長は特定の目的のために一定期間土地を使用する許可を与えていた。北部の首長であるノペラ・パナカレアオは、条約に対する自身の理解を「土地の影は女王に渡るが、土地の実体は我々に残る」と要約した。ノペラは後にこの発言を逆転させ、土地の実体は確かに女王に渡ったが、マオリには影だけが残ったと感じた。[ 40 ]
1970年代にマオリの抗議運動が再開されたことをきっかけに、マオリは条約の承認をますます求めるようになり、特に現代社会において、その意味と解釈をめぐる全国的な議論が巻き起こった。[ 41 ]
1975年、ニュージーランド議会はワイタンギ条約法を可決し、ワイタンギ審判所を、条約の2つの条文の意味と効果を決定し、王室またはその代理人によるワイタンギ条約の原則の違反を調査し、救済手段を勧告することを任務とする常設の調査委員会として設立した。 [ 15 ] [ 42 ]条約和解局は、条約の歴史的違反に関する請求をイウィと直接解決するために王室に代わって和解交渉を行うために1988年に設立された。総額約10億ドルの和解が認められている。[ 15 ] [ 43 ] 20世紀後半に可決されたさまざまな法律は条約に言及しており、条約が臨時に法律に組み込まれることにつながった。[ 44 ]条約は、発展途上にあるニュージーランドの不文憲法の基礎文書としてますます認識されている。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] 1973年の ニュージーランドデー法により、ワイタンギ条約の署名を記念する国民の祝日としてワイタンギデーが制定されました。
ヨーロッパ列強が先住民と条約を結ぶことは、帝国建設において常に一般的であった。[ 48 ]条約は特定の状況に応じて異なる。19世紀のニュージーランドでは、イギリスは同国への関与を正式なものとし、イギリスの利益を保護し、[ 49 ]土地投機を規制し、暴力と無秩序な入植を抑制したいと考えていた。彼らは、耕作地と政府を持つマオリ族の人口がより多かった。そのため、イギリスはワイタンギ条約を作成した。これに対し、オーストラリアではこの状況は当てはまらず、イギリスは条約の必要性を感じていなかった。[ 50 ]
ウィリアム・ウィルバーフォースは、20年間にわたりイギリスの奴隷貿易に対する議会運動を主導し、1807年にイギリス帝国で奴隷貿易が禁止されるに至った一方で、クラパム派の他のメンバーと共に、イギリスによる先住民の扱いを改善するという決意のもと、1799年に英国国教会宣教協会（CMS）の設立を提唱した。これにより、ニュージーランドにキリスト教宣教団が設立され、1814年から一般信徒が到着し、マオリ族に建築、農業、キリスト教を教え、マオリ族の牧師を養成した。[ 16 ]
当時、マオリ語には固有の文字体系がありませんでした。宣教師たちはマオリ語を学び、ラテン文字を導入し、1817年から1830年の間にマオリ語の書き言葉を開発しました。1833年、ニュージーランドCMSの責任者であるヘンリー・ウィリアムズ牧師のパイヒア宣教館に滞在していた宣教師ウィリアム・コレンソは、聖書の一部を含むマオリ語訳を出版しました。これはニュージーランドで印刷された最初の本でした。コレンソの1837年のマオリ語新約聖書とそれに続く祈祷書の需要は飛躍的に増加し、キリスト教マオリの指導者と公のキリスト教礼拝も増加し、すぐに33,000人のマオリが定期的に礼拝に参加するようになりました。識字能力と聖書の理解はマナと社会的および経済的利益を高めました。[ 16 ]
1830年代頃のこの地域におけるその他の主要な関係者には、貿易や宣教のためにやってきた アメリカの捕鯨業者やフランスのカトリック教徒がいた。マオリ族は、1772年にフランスがマリオン・デュ・フレヌとその乗組員の一部を殺害したことへの報復として250人を虐殺した事件があったため、フランス人に対して深い不信感を抱いていた。[ 51 ]フランス海軍の艦船ラ・ファヴォリテがニュージーランドを併合しようとしているという噂が広まったとき、マオリ族は宣教師との関係や、旅行したマオリ族が目にしたイギリスの主要な海洋国家としての地位のために、イギリス王室に目を向けた。 [ 52 ]フランスによる全面的な植民地化の脅威は実現しなかったが、1831年には、この脅威がきっかけとなり、ニュージーランド最北部の13人の主要な首長がケリケリに集まり、ウィリアム4世にイギリスがニュージーランドの「友人であり守護者」となるよう求める手紙を書いた。[ 53 ]これはマオリ族によって書かれた、イギリスの介入を求める最初の嘆願書として知られている。[ 54 ]
1832年、イギリス政府は、エリザベス事件を引用した商人、宣教師、個人からの要請に部分的に応えて、しかし主にイギリスの貿易を保護するために、ジェームズ・バスビーをニュージーランド駐在イギリス人として派遣した。 [ 55 ]リチャード・バーク総督からのバスビーへの指示は、海軍、陸軍、または民事の支援なしに、より秩序あるイギリス人入植者と商人を保護し、秩序のないヨーロッパ人によるマオリ族への「暴行」を防ぐことであった。[ 56 ]権限がなかったにもかかわらず、バスビーの当面の意図は、部族を間接的に統治することを望んでいた中央集権的な首長組織を創設することであった。[ 57 ]
1834 年、バスビー、ヘンリー ウィリアムズ、ウィリアム コレンソ、エルエラ パレ ホンギは、ヘ ファカプタンガ オ テ ランガティラタンガ オ ヌ ティレニ(ニュージーランド独立宣言) を草案しました。これは、しばしばヘ ファカプタンガと短縮されます。署名時に英語翻訳が行われました。 1835 年 10 月 28 日に 34 人の北部マオリ ランガティラが宣言に署名し、統一部族連合として知られるようになりました。1839年までにさらに18人のランガティラの署名がヘ・ファカプタンガに追加された。その中には、後に初代マオリ王となるワイカト族の酋長テ・ウェロヘロと、ガーティ・テ・ワトゥイアピティのテ・ハプクという非北部のランガティラ2人が含まれていた。[ 59 ]マシュー・パーマーは、He Whakaputanga はニュージーランドの「公権力」はマオリに留まると主張したと述べている。バスビーが翻訳した英語のテキストは「主権と権威」を宣言しており、原文はキングタンガとマナに言及しており、マヌカ・ヘナレはこれを主権または親族関係を指すと翻訳している。[ 60 ] [ 61 ]ある役人はこれを「愚かで無許可」と呼んだが、植民地省はHe Whakaputanga を承認し、「他者の正当な権利と国王陛下の臣民の利益に十分配慮する限り」国王がマオリを保護するという保証を与えた。[ 62 ] [ 63 ]マオリの視点から見ると、He Whakaputanga には二重の意味があった。第一に、イギリスがニュージーランドの無法な臣民の支配を確立すること。そして第二に、マオリの指導者のマナと主権を国際的に確立することである。[ 64 ] [ 65 ]
1836 年 5 月から 7 月にかけて、ニュー サウス ウェールズ総督リチャードバーク卿の指示により、イギリス海軍士官ウィリアム ホブソン大佐がニュージーランドを訪れ、入植地における無法状態に関する申し立てを調査した。ホブソンは報告書の中で、ニュージーランドにイギリスの主権を確立することを勧告し、それはルパート ランド(現在のカナダ)におけるハドソン湾会社の領地と同様の小さな区画に分けられるべきだと主張した。[ 66 ]ホブソンの報告書は植民地省に送付された。1838 年 4 月から 5 月にかけて、貴族院は「ニュージーランド諸島の現状」に関する特別委員会を開催した。ニュージーランド協会(後のニュージーランド会社)、宣教師、ジョエル サミュエル ポラック、イギリス海軍が委員会に意見書を提出した。[ 67 ]
1839年6月15日、ロンドンで新たな特許状が発行され、ニューサウスウェールズの領土が南緯34度から南緯47度10分、東経166度5分から東経179度までのニュージーランド全土を含むように拡大された。[ 68 ]ニューサウスウェールズ総督のジョージ・ギップスがニュージーランド総督に任命された。[ 69 ]これは、ニュージーランドを併合するという英国の意図を初めて明確に表明したものであった。[ 69 ]
ホブソンは1839年8月14日の夕方に植民地省に呼び出され、イギリスの植民地を設立するために必要な憲法上の措置を取るよう指示を受けた。[ 70 ]彼はニュージーランド領事に任命され、1837年に貴族院特別委員会が勧告したように、マオリからイギリス王室への主権の自発的な移譲を交渉するよう指示された。戦争および植民地大臣ノーマンビー侯爵は、ホブソンに3つの指示を与えた。ニュージーランドの全部または一部に対するイギリスの主権をマオリから自由に承認させること、土地問題を完全に管理すること、そして民政を確立することである。植民地省は条約の草案を提供しなかった。[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]ノーマンビーは、マオリの利益を守るためにイギリスの介入が必要であると長々と書いたが、これはやや欺瞞的であった。[ 74 ] [ 75 ]ホブソンの指示には、いかなる種類のマオリ政府も、将来の新植民地の行政機構へのマオリの関与も規定されていなかった。[ 76 ]彼の指示は、彼に以下のことを求めていた。
ニュージーランドの先住民と交渉し、女王陛下の主権を、彼らが女王陛下の支配下に置くことを望む島々の全部または一部に対して認めてもらう。[ 77 ]
歴史家のクラウディア・オレンジは、1839年以前、植民地省は当初、ヨーロッパ人入植者を受け入れる（完全な植民地ではない）「マオリ・ニュージーランド」を計画しており、マオリは土地の大部分の所有権と権限を保持し、王室が統治する植民地の一部としてヨーロッパ人入植者に土地の一部を譲渡する可能性があると主張している。[ 78 ] [ 79 ] 1839年のノーマンビーの指示は、植民地省が植民地化と「マオリのための場所を確保しなければならない入植者ニュージーランド」に対する姿勢を変えたことを示している。これは主に、増加する英国人入植者からの圧力[ 78 ]と、英国王室の管轄外でニュージーランドを植民地化するニュージーランド会社という民間企業の見込みによるものである。[ 79 ]植民地省は、ニュージーランド会社が 土地を購入するために1839年5月12日にトーリーをニュージーランドに急遽派遣したことと、[ 80 ]フランス人船長ジャン・フランソワ・ラングロワがアカロアにフランス植民地を設立する計画を立てていたことの両方のために、計画を加速せざるを得なかった。[ 81 ]歴史家のポール・ムーンは、条約の策定につながった政策を策定した人々の植民地省の文書と（私的なものと公的なもの両方）書簡を調べた結果、条約はマオリに対する主権を主張する意図をもって構想されたものではなく、当初は英国王室は新興植民地に住む英国臣民にのみ統治を適用するつもりであり、これらの権利は後に後任の総督によって必要性から拡大されたと主張している。[ 82 ]
ホブソンは1839年8月15日にロンドンを出発し、1840年1月14日にシドニーでニュージーランド 副総督に就任宣誓を行い、1840年1月29日にようやくベイ・オブ・アイランズに到着した。一方、ニュージーランド会社の2番目の船であるキューバ号は、入植準備のための調査隊を乗せて1840年1月3日にポート・ニコルソンに到着していた。 [ 83 ]移民を乗せた最初の船であるオーロラ 号は、1840年1月22日にポート・ニコルソンに到着した。[ 84 ]
1840年1月30日、ホブソンはコロラレカ（ラッセル）のキリスト教会に出席し、そこでいくつかの布告を公に読み上げた。最初の布告は、 ニューサウスウェールズの境界をニュージーランド諸島まで拡張することに関する1839年の特許状であった。2番目は、ホブソン自身がニュージーランド副総督に任命されたことに関するものであった。3番目は、土地取引（特に先買権の問題）に関するものであった。[ 85 ]
CMSの印刷業者ウィリアム・コレンソは、ユナイテッド・トライブスの高位の首長たちに向けてマオリの回覧文書を作成し、1840年2月5日にバスビーのワイタンギの家で「ランガティラ・ホブソン」と会うよう招待した。[ 16 ]
弁護士や植民地省職員が作成した草案文書がなかったため、ホブソンは秘書のジェームズ・フリーマンと英国駐在官のジェームズ・バスビーの助けを借りて、自ら条約を作成せざるを得なかった。フリーマンとバスビーはどちらも弁護士ではなかった。[ 86 ]歴史家のポール・ムーンは、この条約のいくつかの条項がユトレヒト条約（1713年）、英国のシャーブロ協定（1825年）、英国とソムビアのソソス条約（1826年）に似ていると考えている。[ 87 ]
条約全体は3日間で準備され、[ 88 ]その間に多くの修正が加えられた。[ 89 ]起草過程においてさえ、マオリ族の首長たちが「主権」を放棄するという概念を理解できるかどうか疑問視されていた。[ 90 ]
英語の条約はマオリ族には理解も議論も同意もできないと考えたホブソンは、CMSの主任宣教師ヘンリー・ウィリアムズと、マオリ語とマオリの慣習に精通した息子のエドワード・マーシュ・ウィリアムズに、2月4日の夜中に文書を翻訳するよう依頼した。[ 91 ]ヘンリー・ウィリアムズはウェリントンのニュージーランド会社の行動を懸念しており、条約がマオリ族にとってできる限り有利なものとなるよう、ホブソンの依頼に同意せざるを得ないと感じていた。ウィリアムズはマオリ語で表現できない英語の単語の使用を避け、「条約の精神と趣旨を完全に維持した」。彼はホブソンがギブスに送った写しに、「上記は、この言語の慣用表現が許す限り、ワイタンギ条約の逐語訳であることを証明します」という注釈を付け加えた。[ 16 ]マオリ族の福音に基づく 識字能力は、翻訳で伝えられた概念の一部がマオリ語聖書に由来することを意味し、カワナタンガ（統治）やランガティラタンガ（首長統治）などが含まれており、条約を「契約」と捉える考え方は聖書に基づいていた。[ 92 ]
条約の翻訳はジェームズ・バスビーによって検討され、彼は首長たちの「連合」または集会を表す言葉として、huihuingaの代わりにwhakaminengaという言葉を提案した。 [ 93 ] [ 94 ]これは間違いなく、ホブソンが交渉を好んだ北部の首長連合を指しており、最終的に条約の署名者の大多数を占めることになった。[ 94 ]ホブソンは、国内の他の地域では王室が「最初の発見者」の権利に対してより大きな自由を行使できると信じていたが、これは南島の他の部族との将来の困難につながるため賢明ではなかったことが判明した。[ 95 ]
2月4日から5日にかけての夜、条約の英語原文がマオリ語に翻訳された。[ 88 ] 2月5日の朝、条約のマオリ語版と英語版が、ワイタンギのバスビー邸前の芝生に張られた大きなテントの中で、北部の首長たちの集まり（フイ）[ 97 ]に提示された。 [ 98 ]ホブソンは条約を英語で朗読し、ウィリアムズはマオリ語訳を読み上げ、各セクションを説明し、署名するかどうかを急いで決めないように首長たちに警告した。聖書の理解に基づいて、彼は次のように述べた。
これはヴィクトリア女王があなた方に示してくれた愛の証です。女王は、あなた方が所有するもの、つまり財産、権利と特権、そして大切にしているものを確実に守ってほしいと願っています。いつ外国勢力、例えばフランスがこの国を奪おうとするかわかりません。この条約はまさにあなた方にとって要塞のようなものです。[ 99 ]
その後、マオリ族の首長たちは条約について5時間議論し、その多くはパイヒア宣教所の印刷業者ウィリアム・コレンソによって記録され翻訳された。[ 100 ]フランスのカトリック司教ポンパリエの影響を受けたカトリックの首長レワは、「マオリ族は総督を望んでいない！我々はヨーロッパ人ではない。確かに我々は土地の一部を売った。しかしこの国はまだ我々のものだ！我々首長が先祖のこの土地を統治するのだ」と述べた。モカ・カイナマタアは、ヨーロッパ人が不当に購入した土地はすべて返還されるべきだと主張した。[ 101 ]ワイは「昨日、私は白人に呪われた。物事はそういう風になるのか？」と尋ねた。ホーネ・ヘケ、プムカ、テ・ワレラヒ、タマティ・ワカ・ネネとその兄弟エルエラ・マイヒ・パトゥオネなどのプロテスタントの首長たちは総督を受け入れた。[ 101 ]ホネ・ヘケは言った：
総督、どうか私たちと一緒にいて、父親のように接してください。もしあなたが去ってしまったら、フランス人かラム酒の売人が私たちマオリ族を連れ去ってしまうでしょう。未来がどうなるか、私たちには分かりません。あなたが残ってくれれば、私たちはあなたと宣教師たちと「一つ」になれるのです。[ 102 ]
タマティ・ワカ・ネネは首長たちにこう言いました。
あなた方の中にはホブソンに出て行けと言う者もいる。だが、それでは我々の困難は解決しない。我々はすでに北部の土地を大量に売却してしまった。そこに定住したヨーロッパ人を制御する術はない。彼に出て行けと言うとは驚きだ！なぜ何年も前に商人や酒売りたちに出て行けと言わなかったのか？今やここにはヨーロッパ人が多すぎるし、我々の人種を結びつける子供たちもいるのだ。[ 103 ]
ポンパリエ司教は、条約に関して北部の多くのカトリック教徒のマオリ族に助言を与えており、条約には非常に警戒し、何も署名しないようにと彼らに強く促した。[ 104 ]
マオリ族の首長たちにとって、ワイタンギでの署名には相当な信頼が必要だっただろう。とはいえ、イギリスの保護によって得られるであろう利益は、彼らの不安を上回ったに違いない。特に、フランスもニュージーランドに関心を持っており、イギリス側に味方しなければ、フランスが、後にフランス領ポリネシアとなる北部の他の太平洋諸島の人々に対して行ったのと同様の方法で圧力をかけてくるのではないかという懸念があった。[ 105 ]最も重要なのは、マオリ族の指導者たちがCMS宣教師の助言と条約の説明を信頼していたことである。宣教師たちは、この条約をマオリ族と国家元首でありイングランド国教会の長でもあるヴィクトリア女王との間の盟約として説明した。マオリ族の人口のほぼ半分がキリスト教を信仰していたため、多くの人々はこの条約を聖書の盟約、つまり神聖な絆と見なした。[ 106 ] [ 107 ]
その後、首長たちはバスビーの家と芝生の下にある川沿いの平地に移動し、夜遅くまで協議を続けた。バスビーの家は後に条約の家として知られるようになり、今日ではニュージーランドで最も多くの人が訪れる歴史的建造物となっている。[ 108 ]
ホブソンは2月7日に署名を行う予定だったが、2月6日の朝には45人の首長[ 100 ]が署名の準備をしていた。正午頃、HMSヘラルドの士官2人を乗せた船が到着し、首長が待っていると聞いて驚いたため、すぐにボートを派遣して知らせた[ 100 ] 。署名の公式絵画ではホブソンが海軍の正装をしているが、実際にはその日は首長たちが来る予定はなく、ガウン[ 96 ]か「帽子以外は普段着」[ 100 ]を着ていた。数百人のマオリ族が待っていたが、バスビー、ウィリアムズ、コレンソ、そして数人のヨーロッパ人しかいなかった[ 109 ] 。
フランスのカトリック司教ジャン＝バティスト・ポンパリエがすぐに集まりに加わり、英国国教会の司祭でCMS宣教団の責任者であるヘンリー・ウィリアムズ牧師が最終的な羊皮紙版のマオリ語訳を朗読した後、ポンパリエはホブソンに話しかけ、ホブソンはウィリアムズに話しかけた。
司教は、先住民に対し、彼の宗教は干渉されず、信仰の問題においては自由な寛容が認められることを公に表明してほしいと望んでいます。ですから、司教の宗教は保護され、支援されること、そして私はすべての信仰を等しく保護することを彼らに伝えていただければ幸いです。[ 110 ]
ウィリアムズは口頭でそうしようとしたが、これは条約の別の条項にあたるため、コレンソは書面で追加するよう求め、ウィリアムズはそれに応じ、マオリの慣習も付け加えた。声明にはこう記されている。
あなたはカワナ、コンガ・ファカポノ・カトア、インガラニ、ウェテリアナ、ローマ、私はマオリ・ホキ、ティアキナ・ンガタヒティア、そして私。（知事は、イングランド、ウェスレアン、ローマのいくつかの信仰[信念]、そしてマオリの習慣も同様に知事によって保護されるだろうと述べています。） [ 110 ] [ 111 ]
この追加条項は条約の第4条と呼ばれることもあり、信教の自由（ワイルアタンガ）の権利に関連するものとして認識されている。[ 112 ]歴史家のポール・ムーンは、ポンパリエの行動によって暗示される信教の自由の保証は神話であり、この声明が条約の第4条であることを裏付ける証拠や法的根拠がないと主張している。歴史家のマイケル・キングは、ポンパリエがカトリックの利益を守っていた可能性が高いというムーンの意見に同意したが、同時に、その日にポンパリエが騒動を引き起こしたことを批判したムーンを反カトリック的だと非難した。[ 113 ] [ 114 ]
条約の調印は午後に始まった。ホブソンがイギリス側の署名者の長を務めた。ホーネ・ヘケはその日最初に署名したマオリ族の首長だった。[ 104 ]首長が一人ずつ署名するたびに、ホブソンは「He iwi tahi tātou」、つまり「我々は（今）一つの民である」と言った。これはおそらくウィリアムズの要請によるもので、特にキリスト教徒の首長にとって、「マオリ族とイギリス人が女王の臣民でありキリストの信者として結びつく」ことの重要性を知っていたからだろう。[ 109 ]マルポとルヘの二人の首長は、調印が行われる際に条約に強く抗議したが、最終的には署名した[ 115 ] 。マルポは総督と握手した後、テーブルの上に置いてあった帽子をつかみ、それをかぶるように身振りで示した。[ 100 ]その日の午後、40人以上の首長が条約に署名し、首長が3回の力強い歓声を先導し、コレンソが署名者一人ひとりに毛布2枚とタバコを贈呈して条約は終了した。[ 116 ]
ホブソンはワイタンギでの署名を非常に重要視し、46人の「首長」のうち26人が署名したと指摘した。[ 117 ]ホブソンは条約へのマオリの全員一致の同意を求めるつもりはなく、多数決で受け入れる用意があった。ワイタンギでの署名は「この島の北部に対する女王陛下の主権の明確な承認」を表していると報告したからである。[ 117 ]ワイタンギで署名した人々は北部全体を代表していたわけではなかった。署名の分析によると、ほとんどがベイ・オブ・アイランズからのものであり、最高位の首長の多くはその日に署名していなかった。[ 118 ]ホブソンはワイタンギでの最初の署名を「事実上の」条約とみなし、その後の署名は単に「それを批准し確認した」に過ぎないと考えていた。[ 119 ]
条約の権威を高めるため、追加の署名を集めるために8つの追加コピーが全国に送られた。[ 120 ] [ 121 ]
ワイタンギの原案には240の署名が集まった。[ 121 ]
1840年2月から9月にかけて、条約の写しについて議論し署名するために約50回の会合が開かれ、さらに500の署名が条約に追加されました。ほとんどの人が最終的に署名しましたが、特にマオリ族の大半が住んでいた極北地域では署名が多数を占めました。しかし、ポタタウ・テ・ウェロウェロ（ワイカト族）、トゥホエ族、テ・アラワ族、ンガティ・トゥファレトア族、そしておそらくモカ・カイガマタア族など、多くの首長や部族グループが最終的に署名を拒否しました。署名しなかったワイカト族と北島中央部の首長たちは後に、キングタンガと呼ばれる選挙で選ばれた君主を擁する一種の連合体を形成することになります。[ 122 ] (キングタンガ運動は後にニュージーランド戦争で主要な反政府勢力となる。) できるだけ多くの部族指導者に署名の機会を与えるため、写しは全国に回されたが、特に南島では悪天候のため写しがオタゴやスチュアート島に届かず、署名できなかった者もいた。[ 123 ]カイタイアやウェリントンからワンガヌイ地域では条約への同意が大きかったが、ニュージーランドの他の地域では少なくとも一部は反対者がいた。[ 121 ]
マオリ族は、イギリス市民権を与え、保護を約束する文書に署名した最初の先住民族でした。ホブソンはウィリアムズに感謝し、CMSの宣教師がいなければニュージーランドにイギリスの植民地は設立されなかっただろうと述べました。[ 7 ]
1840年5月21日、ホブソン副総督は国土全体（北島は条約により[ 124 ]、南島とスチュアート島は発見により）に対する主権を宣言し[ 125 ] [ 126 ] 、 1840年11月16日に発行された勅許状により、1841年5月3日から効力を持つニュージーランド植民地がニューサウスウェールズから分離して設立された[ 127 ]。
ホブソンは、ポート・ニコルソンのニュージーランド会社の入植者たちが独立した入植地政府を組織し、地元の首長から合法性を主張したため、この布告を強要されたと感じたため、布告を発した。 [ 128 ]布告から2日後の1840年5月23日、ホブソンは入植地政府を違法と宣言した。[ 129 ]
1841年、オークランドのオフィシャル・ベイにある政府庁舎が火災で焼失した際、鉄製の箱に保管されていた条約文書は、公務員のジョージ・エリオットによって救出され、間一髪で損傷を免れた。[ 120 ]それらは1865年まで行方不明になっていたが、議会の要請によりウェリントンで先住民省の職員が作業を行い、署名者の誤ったリストを作成した。文書は綴じ合わされ、植民地長官の事務所の金庫に保管された。 [ 130 ]
1877年、条約の英語の草稿が写真製版の複製とともに出版され、原本は保管庫に戻されました。1908年、歴史家で書誌学者のトーマス・ホッケンは、歴史的文書を探していたところ、旧政府庁舎の地下室で条約文書を発見しました。その文書は状態が悪く、端が水で損傷し、一部はネズミに食べられていました。[ 131 ] [ 132 ] [ 120 ] 1913年にドミニオン博物館によって文書が修復され、それ以降は特別な箱に保管されています。[ 132 ] 1940年2月、条約文書はワイタンギに運ばれ、100周年記念式典の際に条約館で展示されました。[ 120 ]これは、条約文書が署名されて以来、おそらく初めての一般公開でした。[ 130 ]
1956年、内務省は条約文書をアレクサンダー・ターンブル図書館に預け、1961年に公開した。1966年には、展示環境の改善など、さらなる保存措置が講じられた。[ 120 ] 1977年から1980年にかけて、図書館は条約が準備銀行に寄託される前に、文書を大規模に修復した。[ 120 ]
1990年（署名150周年）に文書を展示するという決定に先立ち、完全な記録と複製写真が撮影された。数年にわたる計画は、1990年11月にニュージーランド首相マイク・ムーアによって国立公文書館の空調完備の憲法室が開設されたことで最高潮に達した。 [ 120 ] 2012年には、ワイタンギ条約の9枚のシートが2013年にニュージーランド国立図書館に移管されることが発表された。[ 133 ] 2017年には、国立図書館のHe Tohu常設展が開設され、条約文書が独立宣言や1893年の女性参政権請願書とともに展示された。[ 134 ]
この条約の短期的な効果は、マオリの土地を王室以外の者に売却することを阻止することであった。これは、世界の他の地域で先住民がわずかな補償で土地を奪われたような、怪しげな土地購入からマオリを守ることを目的としていた。条約が最終決定される前に、ニュージーランド会社はいくつかの性急な土地取引を行い、イギリスからニュージーランドに入植者を送り込み、イギリスが既成事実として土地の主張を受け入れざるを得なくなることを期待していたが、その点では概ね成功した。[ 135 ]
この条約は、土地の所有権制度を確立し、王室が土地の売買を管理・監督することで濫用を防ぐことを目的とした試みでもあった。当初、総督とその代理人がマオリ族から土地を売買する唯一の権利を持つことで、この制度はうまく機能した。[ 136 ]マオリ族は土地を売りたがり、入植者は土地を買いたがっていた。[ 136 ]
王室は、真の所有者が適切に特定され（部族所有の土地では困難であった）、当時の基準で公正に補償されることを保証するために、そのプロセスを仲介することになっていた。特に、総督はマオリの利益を保護する責任を負っていた。[ 136 ]それでも、ニュージーランド総督であったホブソンと、その後任のロバート・フィッツロイは、マオリを悪徳な入植者から守るという義務を真剣に受け止め、不正な土地取引を防ぐために積極的に活動した。[ 137 ]ホブソンは「アボリジニの保護官」というグループを創設した。これは、所有者、土地の境界、および売買を確認するために特別に任命された役人であった。[ 138 ]この時期は資金不足のために土地取引が妨げられることが多く、売却したいが売却できない人々の間で不満が生じた。[ 30 ]政府が土地を転売して利益を得ているという認識が高まったことと相まって、先買権条項に対するマオリの不満が高まった。[ 139 ]この時、マオリ族らは、政府による先買権条項の濫用は、マオリ族に英国臣民と同等の権利を保障する条約第3条と相容れないと主張した。[ 30 ]フィッツロイは彼らの訴えに同情し、1844年に先買権条項を放棄し、個人への直接の土地売却を許可した。[ 140 ]
イギリスの主権をめぐる意見の相違が拡大するにつれ、1840年代からいくつかの武力衝突や紛争が発生しました[ 20 ]。その中には、当時植民地の首都であったベイ・オブ・アイランズのコロラレカでイギリスのユニオン・フラッグを掲揚することをめぐる争いである旗竿戦争も含まれています。マオリ王運動（キンギタンガ）は1850年代に始まり、その一因は、マオリの力を総督や女王と対等な立場で交渉できるような形で集中させることでした。首長たちは、条約で保証されたランガティラタンガ（「首長権」）によって王の役割を正当化しました[ 141 ] 。
フィッツロイの後継者であるジョージ・グレイは1845年に総督に任命された。彼は保護官を土地取得の妨げになると考え、マオリの利益を保護するのではなく、できるだけ多くの土地を購入することを目的とする新しい役人に置き換えた。[ 142 ]グレイは1846年に先住民土地購入法を迂回して王室の先買権を回復したが、当時の著述家はこれを「ワイタンギ条約の否定への第一歩」と見なした。[ 143 ]この条例はまた、マオリの土地に対する政府の管理を強化し、マオリが土地をリースすることを禁止し、木材の伐採と亜麻の収穫を制限した。[ 143 ] 1847年の高等裁判所の訴訟（R v Symonds）は王室の先買権を支持し、グレイがフィッツロイの先買権条項の放棄の下で行われた取引を再交渉することを許可した。[ 144 ] [ 145 ]グレイ総督は、入植に先立ってマオリの土地を低価格で大量に購入し、後にそれを入植者に高値で売却し、その差額を土地へのアクセス（道路や橋）の開発に充てようとした。[ 136 ] [ 146 ]ドナルド・マクリーンはグレイの仲介者兼交渉役を務め、1840年の時点でマオリにはイギリス的な意味での土地の売買の概念がないことを認識していた。[ 136 ]すぐにマオリは幻滅し、売却に消極的になった一方、王室は購入を希望する入植者からの圧力が高まった。[ 136 ]その結果、政府の土地代理人は多くの疑わしい土地購入に関与し、部族所有の土地の所有者のうち1人だけと契約を交渉したり、場合によっては全く間違った人から土地を購入したりした。[ 136 ]南島全体は1860年までにいくつかの大規模な取引で購入され、多くの売却には先住民のために確保された土地の10パーセントの条項が含まれていましたが、これらの土地面積は守られなかったか、後にはるかに少ない数に変更されました。[ 147 ]場合によっては、グレイまたは彼の仲間は、軍隊で追い出すと脅したり、ライバルの首長を雇ってそうさせたりして、所有者を脅迫して売却させました。[ 148 ]
1860年代初頭、政府はマオリ王運動を口実に北島の東部の土地を侵略し、ワイカトとタラナキの大部分をマオリから没収するという事態に至り、紛争はエスカレートし続けた。 [ 149 ]この条約は、ワイカトとタラナキの首長たちが王室に対する反逆者であるという考えを正当化するために利用された。[ 55 ]
1860 年 7 月、紛争の最中、トーマス・ゴア・ブラウン総督は、約 200 人のマオリ族（役人によって選ばれた 100 人以上の王室支持派の首長を含む）[ 150 ]を招集し、オークランドのコヒマラマにあるミッション ベイで 1 か月にわたり条約と土地について話し合った。これはコヒマラマ会議として知られるようになり[ 151 ]、ニュージーランドの他の地域への戦闘の拡大を防ぐ試みであった。しかし、出席した首長の多くは、タラナキ紛争に対する王室の対応を批判した[ 152 ]会議の参加者は条約と女王の主権を再確認し、先住民評議会の設立を提案したが、これは実現しなかった[ 153 ] [ 154 ] 。
先住民土地裁判所（後にマオリ土地裁判所と改名）は、 1865年の先住民土地法に基づいて設立され、同法は王室の先買権も廃止した。[ 155 ]
条約はニュージーランド法に直接組み込まれたことはないが、[ 156 ]その条項は、1841年の土地請求条例や1865年の先住民権法といった特定の法律に初めて組み込まれた。[ 157 ] [ 158 ]しかし、1877年のウィ・パラタ対ウェリントン司教の判決で、プレンダーガスト首席判事は、条約はマオリから英国王室への主権移譲という点では「単なる無効」であると主張した。[ 159 ]これは少なくとも1970年代まで法的な正統性として残った。[ 22 ]マオリはその後、プレンダーガストの判決、およびそれに基づく後の法律は、マオリの土地やその他の資源の没収を正当化するための政治的に都合の良い意図的な策略であると主張した。[ 160 ]
それにもかかわらず、マオリ族は条約を頻繁に利用して、より大きな独立や没収され不当に購入された土地の返還など、さまざまな要求を主張した。[ 55 ]これは特に19世紀半ば以降に顕著で、彼らは数的優位を失い、国の大部分の支配権を失い、政府や自分たちの問題に影響を与える決定が下される議会にほとんど代表権を持たなかった。[ 55 ] [ 161 ]同時に、漁業に対するマオリ族の権利（条約第2条で保証されている）も、19世紀後半に制定された法律によって同様に侵害された。[ 161 ] [ 162 ]
長期的には、条約の土地購入の側面は重要性が低下し、主権とマオリの権利に関する条約の条項の重要性が増した。[ 163 ] 1938年、枢密院はTe Heuheu Tukino対Aotea District Maori Land Board事件を判決し、条約は主権の移転という点では有効であるが、ニュージーランド法の一部ではないため、王室を拘束しないと裁定した。[ 164 ]
条約は、1930年代初頭に総督のブレディスロー子爵が条約の家とその敷地を購入し、国に寄贈したことで再び世間の注目を集めるようになった。 [ 165 ] 1934年にその場所が国立保護区として指定されたことは、おそらく1840年代以来、そこで開催された最初の大きなイベントだった。条約の注目度は、1940年のニュージーランド建国100周年によってさらに高まった。[ 166 ] 20世紀の大半において、教科書、政府の広報、そして多くの歴史家が、条約を植民地化の道徳的基盤として宣伝し、ニュージーランドの人種関係を北米、アフリカ、オーストラリアの植民地よりも優位に置いたと主張した。 [ 167 ]ニュージーランドと条約に関する通俗的な歴史書では、条約はイギリスの慈悲の好例であり、したがって名誉ある契約であると主張することが多かった。[ 168 ]マオリ族はこの物語に異議を唱え続けたが、[ 169 ] 1840 年における条約の法的効力の欠如とその後の違反は、1970 年代にマオリ族の抗議運動によってこれらの問題が提起されるまで見過ごされる傾向があった。[ 167 ]
1960年のワイタンギデー法は、ワイタンギ条約を認める象徴的なジェスチャーであり、マオリの抗議運動全体に先立つものでした。この法律はワイタンギデーを制定しましたが、祝日にはしませんでした。また、条約の英語のテキストはワイタンギデー法の付則として掲載されましたが、条約が成文法の一部になったわけではありません。その後の同法の改正や他の法律により、最終的に1976年にワイタンギデーを国民の祝日とする運動が受け入れられました。[ 170 ]近年では、ワイタンギ条約は、既存のマオリの法制度と憲法制度を、入植してきたイギリス人によって導入されたウェストミンスターのコモンロー制度と統合し、法的にも憲法的にも多元的な国家を確立する上で果たした役割が認められています。[ 171 ]
1960年代後半から1970年代にかけて、ワイタンギ条約は、政府に「条約を尊重する」ことと「条約上の不満を是正する」ことを求める声を中心に結集した、強力なマオリ抗議運動の中心となった。[ 21 ]マオリは、1968年にマオリ問題改正法（さらなる土地の強奪と見なされた）に抗議してワイタンギ・デーをボイコットし、政府当局者による条約とその後の立法の継続的な違反、マオリ土地裁判所による不公平な立法と共感のない判決によってマオリの土地が所有者から奪われ続けていることへの不満を表明した。[ 21 ]この抗議運動は、1960年代に出現した世界的な公民権運動の一部と見なすことができる。[ 172 ]
抗議運動への対応として、1975年にワイタンギ条約法が可決され、ワイタンギ審判所が設立され、条約は承認された。審判所は事実認定と勧告を行う権限を有していた。1975年以降に発生したとされる条約違反に基づく請求を審理する管轄権を有していた。[ 173 ] 1985年に同法が改正され、ワイタンギ審判所が1840年まで遡ってワイタンギ条約の原則違反を調査できるようになり、[ 173 ]また審判所の構成員も増加した。構成員は1988年の別の改正でさらに増加した。[ 174 ]
1975年のワイタンギ条約法は、「ワイタンギ条約の原則」という語句を導入した。[ 175 ]この法律は、ワイタンギ条約の原則に違反した請求をワイタンギ審判所が裁定することを規定している。
1975 年ワイタンギ条約法は、ワイタンギ条約の原則を通じて条約の意図を考慮に入れることを規定している。[ 176 ] ワイタンギ審判所の主要な機能は、条約に署名した当事者の意図に照らして王室の行為を評価することである。審判所はまた、条約の 2 つのテキストの意味を決定する特定の権限も有している。[ 177 ] ヘイワード (2004) は次のように述べている。「審判所の調査結果は、条約の原則の現状で表現される。どの原則が特定の事例に適用されるか、そして王室がそれらの原則に違反したかどうか」[ 178 ]
ワイタンギ条約を現代の王室とマオリにとって適切な形で適用するためには、ワイタンギ審判所と裁判所は、条約の広範な感情、意図、目標を考慮し、その後、個々の事案ごとに条約の関連原則を特定しなければならない。[ 179 ]各審判所は、個々の事案ごとに各請求の原則を決定する必要がある。[ 178 ]
「条約の原則」は、現代ニュージーランド政治においてよく話題になるテーマとなっている。[ 180 ] 1989年、第4次労働党政権は「ワイタンギ条約に関する政府の行動の原則」という報告書を発表した。これは1987年の裁判で確立されたものと同様の原則のリストである。[ 181 ] 1990年代初頭、政府は歴史的（1992年以前）の請求の和解交渉を開始した。[ 43 ] 2021年までに、ワイタンギ条約またはその原則は35以上の主要法で言及されている。[ 182 ] ACT党は、ワイタンギ条約の原則を再定義するための国民投票を提案している。[ 183 ] [ 184 ]
ジェフリー・パーマーは、条約をニュージーランド憲法の一部としてさらに組み込むことで、王室、マオリ族、その他のニュージーランド人との関係改善に役立つと主張した。[ 185 ]第4次労働党政権の権利章典白書では、条約を1990年ニュージーランド権利章典法に明記することを提案した。この提案は立法化されることはなく、多くのマオリ族はこれに対して「疑念、不安、不確実、または未決定」の態度を示した。[ 174 ]多くのマオリ族は、この提案によって条約の地位が低下し、有権者（元の権利章典の下では国民投票によって特定の条項を廃止できる）が条約を権利章典から完全に削除できるようになることを懸念していた。[ 186 ]ジェフリー・パーマーは2013年に次のようにコメントした。
マオリ族の反対により、私たちは権利章典から条約を削除せざるを得ませんでした。それは大変残念なことであり、より上位の法律である権利章典を持つという文脈において、私は今でもその措置を取るべきだと主張しています。[ 174 ]
1990年代には、歴史的請求の解決が適切であるという点で主要政党間で広く合意があった。しかし、これに反対する者もおり、ワイタンギ条約違反の軽率な主張で利益を得る「ワイタンギ条約苦情産業」の存在を、1990年代後半から2000年代初頭にかけて、元国民党党首のドン・ブラッシュが2004年の「オレワ演説」で主張したように、多くの政治家が主張した。[ 187 ] [ 188 ] [ 189 ] 2005年、ニュージーランド・ファースト党のダグ・ウーラートン議員は、ニュージーランド議会に議員提出法案として「ワイタンギ条約原則削除法案」を提出した。ニュージーランド第13代副首相のウィンストン・ピーターズらは、ニュージーランド法から条約への言及を削除することを目的としたこの法案を支持した。この法案は2007年11月に第二読会で否決された。[ 190 ] [ 191 ] [ 192 ] [ 193 ]
世論に関しては、2008年の調査では、調査対象となった投票権を持つニュージーランド人2,700人のうち、37.4%が条約をニュージーランドの法律から削除することを望み、19.7%が中立、36.8%が条約を法律に残すことを望んでいました。さらに、39.7%がマオリ族は補償を受けるに値すると同意し、15.7%が中立、41.2%が反対しました。[ 194 ] 2017年の同じ調査では、調査対象となった投票権を持つニュージーランド人3,336人のうち、32.99%が条約をニュージーランドの法律から削除することを望み、14.45%が中立、42.58%が反対、9.98%がわからないと回答しました。[ 195 ]
今日でも、この条約はニュージーランドの国内法に明確には含まれていないが、様々な議会法に臨時に採択されている。[ 44 ]それにもかかわらず、ニュージーランドの建国文書とみなされている。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]
2026年のRNZ-Reid Researchの世論調査によると、38%がワイタンギ条約が政府の意思決定に過大な影響を与えていると回答した。また、34%が適切な程度だと回答し、16%が少なすぎると回答した。11%はわからないと回答した。[ 196 ]
条約の調印記念日である2月6日は、ニュージーランドの国民の祝日であるワイタンギ・デーです。この日は1934年に初めて記念され[ 197 ] 、最初の調印が行われた場所である条約館（敷地を含む）が公共の保護区となりました[ 108 ] 。しかし、この日が祝日になったのは1974年になってからです[ 198 ] [ 199 ]。ワイタンギ・デーはマオリ族による抗議活動の焦点となってきました（特に1970年代から1990年代にかけて）。しかし今日では、この日は条約の歴史と永続的な影響について議論する機会としてよく利用されています[ 200 ] [ 201 ] 。1935年に発行された ワイタンギ・クラウンは、この条約を記念した記念硬貨です。[ 202 ]この条約は1997年にユネスコの世界記憶国際登録簿に追加され、ニュージーランドからの最初の登録の一つとなった。[ 203 ] [ 204 ]また、ニュージーランドの世界記憶登録簿、Memory of the World Aotearoa New Zealand Ngā Mahara o te Aoにも登録されている。[ 205 ]
