オーストラリア先住民の芸術

オーストラリア先住民芸術には、他者との共同制作を含む、オーストラリア先住民アボリジニとトレス海峡諸島民による芸術が含まれます。葉の絵画、樹皮画、木彫、岩の彫刻、水彩画、彫刻、儀式用の衣服、砂絵など、幅広い媒体の作品が含まれます。点描画がすべてのアボリジニ芸術を代表するという誤った認識が一般的ですが、伝統的な視覚的シンボルは、異なる民族の伝統によって大きく異なります。

オーストラリアのアボリジニ芸術は、世界で最も古く、途切れることなく受け継がれてきた芸術の伝統です。その歴史は、ヨーロッパ人の植民地化より数千年も前に遡ります。

アボリジニアートの制作には、岩絵、点描、岩彫刻、樹皮絵、彫刻、彫像、織物、ストリングアートなど、多くの種類と手法が用いられます。オーストラリアのアボリジニアートは、世界で最も古くから受け継がれてきた芸術の伝統です。^{[1] [2] [3]}

岩絵、すなわち絵画や彫刻（ペトログリフ）は、オーストラリア全土の遺跡で見ることができます。岩絵の例としては、更新世のジェニオルニス^[4]やティラコレオ^[5]などの絶滅した大型動物や、ヨーロッパ船の到来^[6]などの最近の歴史的出来事を描いたものと考えられています。

西オーストラリア州のピルバラ地域と南オーストラリア州のオラリー地区にある最古の岩絵は、最大で約4万年前のものと推定されています。^{[7]オーストラリアで年代が確実に特定されている最古の岩絵の証拠は、}ノーザンテリトリーのアーネムランド南西部にあるナルワラ・ガバーンマン岩陰の発掘調査中に発見された小さな岩の破片に描かれた木炭画です。2万8000年前のものとされ、年代が確認されている地球上で最も古い岩絵の一つです。^[8]この装飾された破片は、かつてはより大きな天井画の一部であったと考えられていますが、元のモチーフの形状は不明です。^[9]オーストラリアで年代が確実に特定されている最古の明確な現地の岩絵のモチーフは、西オーストラリア州キンバリー地域の岩陰で発見されたマクロポッドの大きな絵で、2021年2月の調査で放射年代測定により約1万7300年前と判明しました。^[10]

グウィオンの岩絵（「ブラッドショーの岩絵」、別名ジロジロ^[2]）は、 1891年に最初に報告したジョセフ・ブラッドショーにちなんで名付けられ、西オーストラリアのキンバリー地域の洞窟に描かれた一連の岩絵で構成されています。^[8] 2020年の研究では、この芸術は約12,000年前のものであるとされています。^{[11] [12]}

マリワワ壁画は、ポール・タソン氏が主導した研究で文書化され、2020年9月にオーストラリア考古学誌^{に掲載された。 [13]この壁画には、}アーネムランド北西部のアウンバーナ（ボラデイル山^[14] ）地域からウェリントン山脈にかけての87か所に描かれた572枚の画像が含まれている。これらは6,000年から9,400年前に描かれたものと推定されている。^[15]この発見は、様式だけでなく、ビルビー（アーネムランドでは歴史的に知られていない）^[16]やジュゴンの初めての描写においても非常に珍しいとされている。^[17]この壁画は、1枚を除いてすべて赤から桑の実色で描かれており、自然主義的なスタイルで、この研究以前の文献では説明されていなかった。これらは大きく、岩絵では珍しいテーマである人間と動物の関係を描いている。ビルビー、フクロオオカミ、ジュゴンは、アーネムランドでは数千年前に絶滅した。この芸術は、2008～2009年の研究者によって初めて発見されたが、2016～2018年に行われた現地調査でのみ研究された。これらの人物像は、上級伝統的所有者であるロナルド・ラミラミによって命名された。^{[14] [18]}タコンによると、「マリワワの背中合わせの人物像は、アーネムランド西部で知られている最古のもので、この絵画の慣習はマリワワ様式から始まったようだ。樹皮画や紙の絵画とともに現在まで続いている」という。^[19]タコンは、マリワワの人物像とジョージ・チャロウプカのダイナミック・フィギュア様式を比較している。この人物像の主題は約89％が人間で、マリワワの人物像では42％である。^[20]しかし、アーネムランドの岩絵の様式の分類については、多くの複雑さと議論がある。^{[13] [21]}

その他の岩絵遺跡としては、クイーンズランド州ローラ^[22] 、カカドゥ国立公園内のウビル^[23]、ウルル^[24]、カーナボン渓谷^[25]などがある。

岩石彫刻、またはペトログリフは、使用される岩の種類やその他の要因に応じて異なる方法で作成されます。オーストラリア全土にいくつかの異なるタイプの岩絵があり、その中で最も有名なのは西オーストラリアのムルジュガ、ニューサウスウェールズ州のシドニー周辺のシドニー岩絵、中央オーストラリアのパナラミティー岩絵です。トゥーンバの彫刻は、彫刻された動物や人間を描いており、オーストラリアの他の場所では見られない独特のスタイルを持っています。^{[引用が必要]}

ムルジュガの岩絵は世界最大のペトログリフコレクションと言われており^[26]、フクロオオカミのような絶滅した動物の絵も含まれています。最後の氷河期より前の活動から植民地化までの活動が記録されています。

ヨーロッパ人が初めて先住民の岩絵を発見したのは1803年1月14日でした。 ^[27]カーペンタリア湾の海岸と島々に沿った調査遠征中に、イギリスの航海者で探検家のマシュー・フリンダースがキャズム島に上陸しました。

島の岩陰で、フリンダースはさまざまなペイントやステンシルの模様を発見した。これらの絵を記録するために、彼は船の芸術家ウィリアム・ウェストールを雇った。^[28]ウェストールの2枚の水彩画は、オーストラリアの岩絵の最も古い記録として知られている。

アボリジニの石組みは、オーストラリアの先住民が構築した岩絵の一種である。通常、石はそれぞれ約 30 cm の大きさで、数メートルから数十メートルに渡ってパターン状に配置されている。各石は土にしっかりと埋め込まれており、多くは石を支えるための「引き金石」を備えている。特に優れた例はビクトリア州にあり、非常に大きな石が使用されている例もある。たとえば、ウルディ・ヨアンの石組みは、直径約 50 メートル (160 フィート) の卵形の楕円形に配置された約 100 個の石で構成されている。^[要出典]この遺跡の外観は、英国全土で見られる巨石 環状列石に似ている (ただし、機能と文化はおそらく完全に異なる)。アボリジニとの関連は十分に立証されており、疑いの余地はないが、目的は不明である。ただし、入会の儀式と関係がある可能性がある。また、この遺跡は天文学的な目的で使用されていた可能性も示唆されている。^[29] オーストラリア全土で、マカッサンのトレパン漁師や槍投げ人が使用したプラウの正確なイメージを描いたイールカラ近くのものなどの小さな石の配置が発見されている。 ^[要出典]

木彫りは、常にアボリジニ文化の重要な部分であり、木、彫刻用の鋭い石、ワイヤー、火を必要とします。ワイヤーと火は、ワイヤーを火で熱し、それを木彫りの上に置き、物体に模様を描くために使用されました。

中央オーストラリアの芸術家エルリキリイカによる動物の形をした木彫りは、ヨーロッパ人と商品と交換されることもありました。アボリジニの人々が木彫りを作ったのは、彼らのドリームストーリーを伝え、彼らの集団の伝承や国や習慣に関する重要な情報を伝えるためでした。木彫りはイルマなどの儀式にも使われました。

ティウィ諸島の先住民は伝統的にプクマニの墓柱を彫っており^[30]、1960年代からは鉄製の木の像を彫ったり、絵を描いたりしている^{[31] 。}

樹皮画は、木から剥がした乾燥した樹皮に黄土色を使って絵を描くもので、古くからの伝統である。ヨーロッパで最初に発見されたものは、1800年頃のタスマニア島のシェルターで、他の塗装された樹皮のシェルターはビクトリア州とニューサウスウェールズ州で発見されている。これらは木炭で描かれ、その後、煙で黒くなった樹皮に絵を描いたり、傷をつけたりした。^[32]メルヴィル島とバサースト島では、塗装された樹皮の籠が死の儀式に使われ、北東アーネムランドでは樹皮の棺やベルトに絵が描かれた。樹皮画は現代まで続いている。^[32]

オーストラリア北部、特にアーネムランドの樹皮画のスタイルには、クロスハッチング（rarrk）やX線スタイルなどがあります。^{[33] [34]}

バスケットは、時にはコイル状のバスケットで、樹皮、ヤシの葉、羽をねじって作られました。バスケットの中にはシンプルなものもあれば、羽のペンダントやバスケットの枠に羽を編み込んだものもありました。芸術家たちは鉱物や植物の染料を使って、ヤシの葉やハイビスカスの樹皮に色を付けました。これらの紐付きのバッグやバスケットは、宗教的儀式の儀式で使用されました。また、バスケットは村に物を運ぶためにも使用されていた可能性があります。^[35]

かご編みは、何世紀にもわたってオーストラリア大陸全土の多くの先住民の女性たちによって伝統的に行われてきました。 ^{[36] [37] [38] [39]}

アボリジニの人々は貝殻のペンダントを作り、それは高価であると考えられ、商品の取引によく使われました。これらの貝殻は、人間の髪の毛で手作りされた紐に付けられ、時にはある種のグリースと赤い黄土で覆われていました。この宝飾品は、儀式の際に使用するために男性の首や腰に掛けられることがありました。^[40]

カルティ・パルティ彫刻はエミューの卵を彫って作られる伝統的な芸術である。他の技法ほど古くはなく、19世紀に始まった。^[41]

アボリジニ現代美術運動における特定のシンボルは、地域を越えて同じ意味を持ちますが、シンボルの意味は絵画の文脈の中で変わることがあります。モノクロで見ると、円の中に円があるような他のシンボルは、単独で描かれたり、まばらに描かれたり、まとまって描かれたりして、似たように見えることがあります。

アボリジニの芸術家による絵画の多くは、たとえばドリームストーリーを表現するものなどは、上空からの視点で描かれています。物語は、祖先が旅の途中や創造の過程で作り上げた土地の地形に沿っています。現代の表現は、何千年もの間標準であった 歌、儀式、岩絵、ボディーアート、儀式(アウェリーなど) を再解釈したものです。

どのような意味を持つにせよ、シンボルの解釈は絵画全体の文脈、画家の出身地、絵画の背景にある物語、絵画のスタイルを考慮して行うべきである。^[42]

いくつかの自然遺産はアボリジニの人々にとって神聖な場所であり、季節ごとの儀式が行われる場所であることも多い。これらの儀式の間、アボリジニの人々は羽や繊維の物体などの芸術作品を創作し、絵を描いたり岩に彫刻を作ったり、ユーカリの樹皮に絵を描いたりした。氏族、言語グループ、およびより広いグループ間で物語は異なっていたが、ドリーミング（またはジュクルパ）はすべてのアボリジニの人々に共通している。これらの信仰の一部として、古代には神話上のアボリジニの祖先の霊が大地と空の創造者であり、やがてその一部となった。アボリジニの人々の精神的信仰は、彼らの法律、芸術形式、および儀式の基盤となっている。伝統的なアボリジニの芸術には、ほとんどの場合、ドリーミングに関連する神話的な意味合いがある。^[43]

先住民族の風景画家ウェンテン・ルブンジャは、精神的な意味を欠いた芸術を見つけるのは難しいと述べている。^[44]

この国でどんな種類の絵を描くかは問題ではありません。それはやはり国民のもの、すべての国民のものなのです。これは崇拝であり、仕事であり、文化です。すべては夢なのです。

物語やトーテムの表現は、アボリジニのあらゆる芸術作品で顕著に表れています。さらに、女性の姿、特にレントゲン スタイルで描かれた女性の子宮は、アーネム ランドのいくつかの有名な場所で顕著に表れています。レントゲン スタイルは、紀元前 2000 ～ 1000 年にまで遡ります。これは、芸術家が概念化されたレントゲンのような透明な画像を作成する先住民の技法です。アボリジニの人々に絵画の芸術を教えた精霊であるミミや祖先が、この種の芸術作品を通じて「解放」されます。

伝統的知識と伝統的文化表現は、国連先住民族の権利宣言および世界知的所有権機関（WIPO）の知的財産、遺伝資源、伝統的知識および民間伝承に関する政府間委員会で使用されている定義と用語によれば、どちらも先住民族の知識の一種です。[ 45 ^]「伝統的文化表現」とは、WIPOでは「伝統的な文化と知識が具体化されたあらゆる形態の芸術的および文学的表現。世代から世代へと受け継がれ、手作りの織物、絵画、物語、伝説、儀式、音楽、歌、リズム、ダンスが含まれます」と定義しています。^[46]

先住民族の文化と知的財産に関する国際的権威であるオーストラリアの弁護士テリー・ジャンケ氏は、オーストラリアの先住民コミュニティでは「『伝統的』という言葉の使用は、先住民族の文化が時間の中に閉じ込められていることを意味するため、好まれない傾向がある」と述べている。^[45]

文化的にも歴史的にも重要なアボリジニの岩絵の遺跡の多くは、初期の入植者や現代の訪問者による侵入（ 過度の接触による浸食を含む）、産業開発のための開拓、犯罪的な破壊行為による無謀な破壊行為や落書きなどにより、時間の経過とともに劣化し、冒涜され、破壊されています。最近の例をいくつか以下に挙げます。

2022年には、世界中でニュースとなった出来事がありました。^{[47] [48]}南オーストラリア州ヌラボー平原のクーナルダ洞窟にあるユニークな3万年前の芸術作品は、その希少性から2014年に世界遺産に登録されていましたが、破壊され、芸術作品の多くが回収不能になりました。この遺跡はミルニング族にとって非常に重要なものでした。^[49]

2023年、西オーストラリア州ムルジュガでは新しい肥料工場を建設するため、 3枚の大きな岩絵が撤去された。考古学者の中には、文化遺産へのこの種の被害に抗議するアボリジニの声に加わるよう呼びかける者もいる。^[50]

2023年後半から2024年初頭にかけて、ニューサウスウェールズ州にある古代アボリジニ美術遺跡であるブリスベンウォーター国立公園のブルガンドリ・アボリジニ美術遺跡が、数か月の間に2度にわたって破壊行為に遭った。ニューサウスウェールズ州国立公園野生生物局は、さらなる被害を防ぐため、遺跡への遊歩道1本を閉鎖し、標識を設置し、監視カメラを設置した。^[51]

神話と文化は、海と島々の周囲の自然から深く影響を受けており、常に伝統的な芸術に影響を与えてきました。トーテム的な存在であると考えられているカメ、魚、ジュゴン、サメ、海鳥、イリエワニが強く描かれています。^[52]

トレス海峡諸島民の旗に描かれている精巧な頭飾り、ダリ（dariとも綴られる[ 53 ^] ）は、儀式の踊りのために作られている。^[54]ダリは歴史的にトレス海峡の戦士が戦闘で着用していた。それは今日では平和と調和を表す、トレス海峡諸島民の力強いシンボルとみなされている。世界的に有名なアーティスト、ケン・タイデイ・シニアは、現代アート作品の中で現代の素材を使用して精巧なダリを制作している。^[55]

トレス海峡諸島民は、西部諸島ではkrar （亀の甲羅）、東部諸島ではle-op （人間の顔）として知られる亀の甲羅の仮面を作る世界で唯一の文化です。 ^[56]

芸術形式の中で目立つのはワメ（別名ワメヤ）と呼ばれる、さまざまな弦楽器の演奏である。^{[57] [58] [59]}

諸島には、木彫り、仮面や太鼓の製作、儀式用のこれらやその他の品物の装飾の彫り物の長い伝統がある。1970年代から、伝統的な神話や伝説との重要な再接続が起こっていたのとほぼ同時期に、若い芸術家たちが研究を始めていた。マーガレット・ローリーの著書『トレス海峡の神話と伝説』（1970年）と『トレス海峡の物語』（1972年）は、ほとんど忘れ去られていた物語を復活させ、芸術家たちに大きな影響を与えた。^{[60] [61]}これらの物語のいくつかは、1898年のトレス海峡探検の後にハッドンによって書き留められていたが、^[62]多くはその後使われなくなったり忘れ去られたりしていた。

伝統的なシンボルは、アボリジニの異なるグループ間で大きく異なり、通常は言語グループに関連しています。ドットペインティングは1970年代から人気を博し、現代の先住民アートでさらに発展して以来、すべてのアボリジニアートはドットのシンボルを使用しているという共通の認識になっています。ニューサウスウェールズ州のアーティスト、シェーン・スミザーズは、彼の国の道路脇のアボリジニアートの表現は、西部砂漠地域の視覚言語である点ではなく線を使用する彼の人々（ダラグ族とダラワル族）のアートと象徴的な伝統を表していないと指摘しました。^[63]

1930年代、芸術家のレックス・バタービーとジョン・ガードナーは、アリススプリングスの南西にあるヘルマンスバーグ・ミッションの先住民であるアルバート・ナマジラに水彩画を紹介しました。1936年に初めて制作され^[64]、1938年にオーストラリアの都市で展示された彼の風景画はすぐに好評を博し^[65]、彼はオーストラリア先住民の最初の水彩画家となり、また非先住民コミュニティに作品を展示して販売することに成功した最初の人物となりました[ ^{66] 。ナマジラの作品のスタイルは、彼の近親者の男性から始まり、この地域の他の先住民芸術家によって採用され、}ヘルマンスバーグ派^[67]またはアレンテ水彩画家^[68]として知られるようになりました。

1988年、キャンベラのオーストラリア国立美術館で、アーネムランドの葬儀で使われるものと似た中空の丸太棺200個で作られたアボリジニ記念碑が公開された。これはオーストラリア植民地化200周年を記念して作られたもので、入植者との紛争で土地を守ろうとして亡くなったアボリジニの人々を追悼するものである。ラミンギニングと近隣のコミュニティの43人の芸術家によって制作された。^[69]

1980年代後半から1990年代前半にかけて、アリススプリングスの北東にあるユートピアコミュニティ出身のエミリー・ウングワレーの作品が非常に人気を博した。毎年変化する彼女のスタイルは、伝統的なアボリジニと現代のオーストラリアの融合とみなされてきた。彼女の人気の高まりは、姪のキャスリーン・ペティアーレ、アンジェリーナ・パウェル、ミニー・パウェル、ドロシー・ナパンガルディなど、中央、北部、西部オーストラリアの多くの先住民アーティストの人気の高まりを予感させるものであった。^[70]

1971年から1972年にかけて、美術教師のジェフリー・バードンはアリススプリングスの北西にあるパプニャのアボリジニの人々に、彼らの夢をキャンバスに描くよう奨励した。これらの物語は以前は砂漠の砂に描かれていたが、今ではより永続的な形を与えられた。^[要出典]ドットは秘密の神聖な儀式を隠すために使われた。当初、トゥーラ族の芸術家たちは、アボリジニの名前でパプニャ・トゥーラ・アーティスト社という自分たちの会社を設立することに成功した。 ^[71]オーストラリア国立博物館のパプニャ・コレクションには、1970年代のドット絵の例を含む200点以上の工芸品と絵画が収蔵されている。^[72]

特に1994年から1997年にかけて美術品の売り上げが急増した後、アボリジニ美術運動の成功から利益を得ようとした搾取的な美術商がいた事例もあった。^[73] 2006年8月、先住民美術部門における非倫理的な慣行に関する懸念が高まったことを受けて、オーストラリア上院は同部門の問題に関する調査を開始し、2007年に報告書を発表した。^[74]

オーストラリア先住民芸術運動と協同組合は、オーストラリア先住民芸術の出現の中心となってきた。西洋の芸術家の多くが正式な訓練を受け、個人として活動するのに対し、現代の先住民芸術のほとんどはコミュニティグループやアートセンターで創作されている。^[75]ワルクルラング・アーティストを拠点とするユエンドゥム運動が設立され、後に繁栄した 主な理由の1つは、芸術家たちの搾取意識によるものであった。^[76]

1990年代には、受賞歴のあるデニス・ノナ（1973年生まれ）を含むトレス海峡諸島の若い芸術家のグループが、伝統的な技術をより持ち運びやすい版画、リノカット、エッチング、および大型のブロンズ彫刻に変換し始めました。他の優れた芸術家には、地元の植物や生態系を描いた装飾された白黒のリノカットで知られるビリー・ミッシ（1970年 - 2012年）や、アリック・ティポティ（1975年生まれ）がいます。これらの芸術家や他のトレス海峡諸島の芸術家は、オーストラリア内の先住民芸術の形態を大幅に拡大し、優れたメラネシアの彫刻技術だけでなく、新しい物語や主題をもたらしました。^[56]木曜島の技術および継続教育大学は、若い島民が芸術を学ぶための出発点でした。多くが、最初はクイーンズランド州ケアンズで、後にオーストラリア国立大学の現在の芸術デザイン学部で、特に版画のさらなる芸術の勉強に進みました。ローリー・ノナ、ブライアン・ロビンソン、デビッド・ボースン、グレン・マッキー、ジョーメン・ノナ、ダニエル・オシェーン、トミー・ポーなどの他のアーティストも版画作品で知られています。^[77]

オーストラリア先住民芸術は近年盛んに研究され、国際的にも高い評価を得ている。^[78]ロンドンのレベッカ・ホサック・ギャラリーは、1988年のオープン以来、ほぼ独力でオーストラリア先住民芸術をイギリスとヨーロッパに紹介してきたとされている。^[79]

2006年に開館したフランスのパリにあるケ・ブランリ美術館には「オセアニア」コレクションがある。^{[80]また、美術館のワークショップと図書館が入っている}ユニヴェルシテ通りの建物の屋根と天井に、女性4名と男性4名の現代アボリジニ芸術家、レナ・ニャドビ、ジュディ・ワトソン、グルンブ・ユヌピング、ニングラ・ナプルラ、ジョン・マウルンジュル、パディ・ニュンクニ・ベッドフォード、マイケル・ライリー、ヤニマ・トミー・ワトソンに絵画を依頼した。^{[81] [82]}

オーストラリア国外で先住民芸術のみを専門に扱う美術館には以下のものがあります。

• ヴァージニア大学のクルージ・ルーエ・アボリジニ美術コレクションは1999年に現在の場所にオープンし、オーストラリアのアボリジニ美術のみを展示しており、定期的に展覧会を開催している。^[83]
• スイスのヌーシャテル近郊のモティエ村にあるオーストラリア先住民芸術のラ・グランジ美術館は、オーストラリア先住民の芸術と文化に特化したヨーロッパでも数少ない美術館の一つです。季節ごとの展示会では、国際的に有名な芸術家による芸術作品が展示されます。^[84] 2008年にオープンしました。^[85]
• オランダのユトレヒトにある現代アボリジニ美術館 [nl]は、オーストラリアの現代アボリジニ美術を専門に展示していたが^[86]、2017年に閉館した。^[87]

• オーストラリアの芸術
• オーストラリア先住民の繊維彫刻
• ダンピア ロック アート地区
• オーストラリア先住民の芸術運動と協同組合のリスト
• オーストラリア先住民のビジュアルアーティストのリスト
• 石器時代の芸術のリスト
• 記念柱
• パナラミティースタイル

出典

• カンペン・オライリー、マイケル（2006年）。『西洋を超えた芸術』。ニュージャージー州アッパーサドルリバー：プレンティスホール。ISBN 978-0131751521。
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• バードン、G.（1979）西部砂漠のアボリジニアート、アデレード：リグビー
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ウィキメディア・コモンズには、オーストラリアのアボリジニ美術に関連するメディアがあります。

• アートアークのアボリジニアートのシンボル - 一般的なシンボルの意味を説明します
• 先住民アートセンターガイド（オーストラリアアートコレクター誌）
• 「国、記憶、芸術：先住民族の芸術を理解する」、音声＋トランスクリプト、ハワード・モーフィー、ジョン・カーティ、マイケル・ピカリング著。オーストラリア国立博物館、2010 年 12 月 8 日
• パプーニャ絵画：砂漠の外、オーストラリア国立博物館の西部砂漠美術オンライン展示会、2007-8（アーカイブ）