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ドリーミング（Dreamtime）は、オーストラリア先住民の神話に起因する宗教的文化的世界観を指すために、初期の人類学者によって考案された用語である。この用語はもともとフランシス・ギレンによって使用され、すぐに同僚のサー・ボールドウィン・スペンサーによって採用され、その後A.P.エルキンによって普及されたが、エルキンは後に自身の見解を修正した。
ドリームタイムは、先祖代々の人物が土地に住んでいた「いつでも」というアボリジニの概念を表現するために使われます。先祖代々の人物は、英雄的であったり超自然的な能力を持っていたりすることが多いです。これらの人物は、物質世界を支配せず、崇拝されるのではなく、ただ崇敬されていたため、神とは区別されることが多かったです。[要出典]ドリームタイムの概念は、その後、オーストラリアの元々の文脈を超えて広く受け入れられるようになり、今では世界的な大衆文化の一部となっています。
この用語は、中央オーストラリアのアランダ（アルンタ、アレンテ）の人々が使用するアランド語の「alcheringa」の翻訳に基づいていますが、誤解または誤訳に基づいているという議論もあります。一部の学者は、この単語の意味は「永遠、創造されていない」に近いと示唆しています。[2]人類学者ウィリアム・スタンナーは、この概念は非アボリジニの人々によって「意味の複合体」として最もよく理解されていると述べました。[3]ジュクルパは、ワルピリの人々や西部砂漠文化圏の他の人々が広く使用している用語です。[3] [4] [5]
1990年代までに、ドリーミングはオーストラリア神話の理想化または架空の概念に基づいて、大衆文化の中で独自の価値を獲得しました。 [要出典] 1970年代以降、ドリーミングは大衆文化や観光を通じて学術的な使用法から復活し、現在では「自己達成的学術的予言」のような形でオーストラリア先住民の英語語彙のいたるところに見られます。[2] [a]
語源
駅長、治安判事、アマチュア民族誌学者のフランシス・ギレンは、1896年に民族誌の報告書で初めてこの用語を使用した。ギレンはウォルター・ボールドウィン・スペンサーとともに、 1899年に大著『中央オーストラリアの先住民部族』を出版した。 [6]その著作で、彼らはアルチェリンガ族を「部族の最も古い伝承が扱うはるか遠い過去に付けられた名前」と呼んだ。[7] [b] 5年後、彼らは『中央オーストラリアの北部部族』の中で、はるか遠い時代を「夢の時代」と注釈し、「夢」を意味するアルチェリという言葉と結び付け、この用語がカイティッシュ族やウンマジェラ族の間でも使われていることを確認している。[8]
アルチラ
スペンサーとギレンの英語の注釈の正確さに対する初期の疑問は、ドイツのルーテル派牧師で宣教師のカール・ストレローが1908 年に著したDie Aranda (アランダ) の中で表明されている。彼は、アランダの知人がaltjira を、語源不明で始まりのない永遠の存在として説明していたことに言及している。上アランダ語では、「夢を見る」の正しい動詞はaltjireramaで、文字通り「神を見る」である。ストレローは、この名詞はaltjirrinjaというやや珍しい単語であると理論づけたが、スペンサーとギレンはこれを誤って転写し、誤った語源を与えた。「原住民は、自分たちの歴史のある時期を指す「夢の時間」について何も知らない」とストレローは結論づけた。[9] [c]
ストレローは、世界と人類の永遠の創造主を表すアレンテ語としてアルチラまたはアルチラ・マラ（マラは「善」を意味する）を挙げている。ストレローは、アルチラを背が高く、赤い肌、長い金髪、エミューの脚を持つ屈強な男で、赤い肌の妻（犬の脚を持つ）と子供が大勢いると描写している。ストレローの記述では、アルチラは天空（天の川が流れる陸地）に住んでいる。[10]
しかし、ストレローが執筆した頃には、彼の知人たちは数十年前にキリスト教に改宗しており、批評家たちはアルチラが宣教師によってキリスト教の神を表す言葉として使われていたのではないかと示唆した。[10]
1926年、スペンサーは、ストレローのアルチジラに関する結論と、ギレンとスペンサーの原著に対する暗黙の批判に異議を唱えるために現地調査を行った。スペンサーは、 1890年代のアルチジラに関する証言を発見したが、その証言では、アルチジラという言葉は「神」ではなく「過去の時代に関連する」または「永遠の」という意味で使われていた。[10]
学者サム・ギルは、ストレローのアルチラの使用は曖昧であり、時には至高の存在を描写し、時にはトーテムの存在を描写しているが、必ずしも至高の存在ではないと考えている。ギルは、この衝突の原因の一部は、スペンサーの文化進化論的信念、すなわちアボリジニの人々は宗教以前の発展段階にあり（したがって至高の存在を信じることはできない）、一方、キリスト教宣教師としてのストレローは、神への信仰の存在が布教の有益な入り口であると考えたためであると考えている。[10]
言語学者デイヴィッド・キャンベル・ムーアはスペンサーとギレンの「ドリームタイム」の翻訳を批判し、次のように結論づけている。[11]
「Dreamtime」は、「a dream」と「 Altjira 」の語源的なつながりに基づいた誤訳であり、限られた地理的領域でのみ有効でした。「Altjira」と「a dream」の間には何らかの意味的な関係がありましたが、後者が「Altjira」の本質を捉えていると考えるのは幻想です。
その他の用語
ドリーミングによって包含される宗教的信念の複合体は、次のようにも呼ばれます。
- ギジャ族によるンガランカルニまたはンガランカルニ[3]
- ワルピリ族およびピジャンジャチャラ方言によるJukurrpaまたはTjukurpa / Tjukurrpa [3] [12]
- ンガリニ族によるウングドまたはウングド[3]
- マングニー語のマルトゥ・ワンカ語[3]
- アーネムランド北東部のウォンガー[3]
- グンナワル語とンガリゴ語のダラモーレン[12]
- ダルグ語のヌラ語[12]
- ヌンガル語のニティング語[13]
翻訳と意味
英語では、人類学者は、夢を見ることやドリームタイムを意味すると通常理解されている言葉を、「いつでも」、「世界の夜明け」、「先祖の過去」、「先祖の現在」、「先祖の今」（風刺的に）、「時間に固定されていない」、「永続的な出来事」、「永続的な法則」など、さまざまな方法で翻訳してきました。[14]
ドリーミングの他の言語への翻訳のほとんどは、dreamという単語の翻訳に基づいています。例としては、フランス語のEspaces de rêves（「夢の空間」）やクロアチア語のSnivanje（「夢を見る」という動詞から派生した動名詞）などがあります。[15]
ドリーミングの概念は、英語の用語では十分に説明できず、非アボリジニ文化の観点から説明するのは困難です。これは、「生きるためのルール、道徳規範、自然環境との関わり方に関するルールを提供する包括的な概念... [それは] 総合的で統合された生活様式... 日々の現実を提供する」と説明されています。過去、現在、未来を包含しています。[3]別の定義では、これは「人々、植物、動物、土地の物理的特徴との関係、これらの関係がどのように生まれたか、それらが何を意味するか、日常生活や儀式でどのように維持する必要があるかに関する知識」を表すと示唆されています。[4]サイモン・ライトによると、「ジュクルパは、ワルピリ族にとって、非先住民が「ドリーミング」と呼ぶものとともに、彼ら自身の法律と関連する文化的知識体系を包含する広範な意味を持っています」。[16]
ドリーミングは特定の場所と関連していることが多く、特定の年齢、性別、肌のグループに属することもあります。ドリーミングは芸術作品で表現されることもあり、例えばテオ（フェイ）ナンガラの「ピキリイ・ジュクルパ」はノーザンテリトリーのピキリイ（ヴォーン・スプリングス）のドリーミングを表現しており、ジャパナンカ/ナンパナンカとジャパガルディ/ナパナンカの肌のグループに属しています。[17]
先住民の信仰と文化
関連する実体は、ディエリ族ではムラムラ、ピチャンチャチャラ族ではチュクルパとして知られています。
「ドリーム」は、現在ではトーテムシンボルのシステムを指す用語としても使われており、アボリジニの人々は、カンガルードリーム、サメドリーム、ハニーアントドリーム、アナグマドリーム、または彼らの国に関連するドリームの組み合わせなど、特定のドリームを「所有」している可能性があります。これは、ドリームでは個人の祖先全体が1つとして存在し、すべての世俗的な知識は祖先を通じて蓄積されるという考えに至るからです。多くのアボリジニオーストラリア人は、世界創造の時間を「ドリームタイム」とも呼んでいます。ドリームは、アボリジニの人々の生活パターンを定めました。[18]
創造は、形のない土地を旅し、聖地や重要な興味深い場所を作った文化的英雄たちの仕事であると信じられています。このようにして、「ソングライン」（ワルピリ語ではイリ）が確立され、そのうちのいくつかは、6〜10もの異なる言語グループを経由してオーストラリア中を移動しました。これらの英雄的な霊的存在の夢と旅の道がソングラインです。[5]霊的存在のしるしは、霊的な本質、身体の印象や足跡のペトロソマトグリフなどの物理的な遺物、自然と元素の模造品である可能性があります。[要出典]
ドリームタイムに生息する祖先や霊的存在の中には、岩や木などの風景の一部と一体化する者もいる。[19]生命力の概念は聖地と関連していることも多く、そのような場所で行われる儀式は「ドリームタイム中にその場所を創り出した出来事の再現」である。儀式は、その場所の生命力が活発であり続け、新しい生命を創り続けるのを助ける。儀式が行われなければ、新しい生命は創り出せない。[20]
ドリーミングは個人の人生が始まる前から存在し、個人の人生が終わっても存在し続けます。人生の前と後の両方で、この霊の子供はドリーミングに存在し、母親を通して生まれることによってのみ人生に導かれると信じられています。子供の霊は、妊娠 5 か月目に胎児の発育中に入ると文化的に理解されています。 [21]母親が初めて子宮の中で子供が動くのを感じたとき、それは母親が当時立っていた土地の霊の仕業であると考えられていました。誕生すると、子供はその土地の特別な管理者であると考えられ、その土地の物語や歌を教えられます。ウルフ (1994: p. 14) は次のように述べています。「『黒人』は、自分のトーテムや自分の霊が来た場所をドリーミングと見なすことがあります。また、部族の法律をドリーミングと見なすこともあります。」
ワンガのジャンルでは、歌と踊りは死と再生に関連したテーマを表現します。[22]歌手は日常生活から、またはニュイジュ（死者の魂）を夢見ながら作曲し、公開で上演されます。[23]
ドリーミングの物語はオーストラリア全土で様々で、同じテーマでもバリエーションがある。特定の場所や生き物の意味や重要性は、ドリーミングにおけるその起源と結びついており、特定の場所には特定の力やドリーミングがある。例えば、太陽がどのように作られたかという物語は、ニューサウスウェールズ州と西オーストラリア州では異なる。物語は多くのテーマや話題をカバーしており、神聖な場所、土地、人々、動物や植物、法律や慣習の創造についての物語がある。パースでは、ヌーンガー族はダーリング・スカープがワギル（蛇のような存在で、土地を蛇行して川、水路、湖を作り、スワン川を作った）の死体であると信じている。別の例として、カカドゥ国立公園の名前の由来となったアーネムランドのガガジュ族は、公園の景観を支配する砂岩の断崖は、ギンガ（ワニ男）が儀式中にひどい火傷を負い、助かるために水に飛び込んだときにドリームタイムに作られたと信じている。[要出典]
参照
- アボリジニ神話
- アペイロン、ギリシャ哲学における永遠または無限の概念
- 夢見る（オーストラリア先住民の芸術）
- 1997年から2012年まで開催された芸術祭「フェスティバル・オブ・ザ・ドリーミング」
- 無極（哲学）と太極（哲学）、中国哲学における永遠または無限の概念
- ザ・ドリーミング（ケイト・ブッシュの1982年のアルバム）
注記
- ^ スタンナーは、この用語の無批判な使用について警告し、その意味上の難しさも認識していたが、同時にこの用語を使い続け、普及に貢献した。スウェインによれば、この用語は「現代文学ではいまだに無批判に使用されている」という。[要出典]
- ^ 「原住民が『アルチェリンガ』という名前を与えたおぼろげな過去」(p.119)
- ^ ストレロウ夫妻の情報提供者であるモーゼス（チャルカボタ）はキリスト教に改宗しており、バリー・ヒルによれば、彼の解釈の採用は方法論的な誤りを伴っていた。なぜなら、彼の改宗によって接触以前の信仰に関する彼の見解が信頼できないものになったからである。
引用
- ^ ウォルシュ1979、33-41頁。
- ^ スウェイン1993、21ページ。
- ^ abcdefgh ニコルズ 2014a.
- ^ ab 中央美術：ジュクルパ。
- ^ NMoAより：Jukurrpa。
- ^ ジェームズ2015、36ページ。
- ^ スペンサー＆ギレン 1899年、73頁注1、645頁。
- ^ スペンサー＆ギレン 1904年、745ページ。
- ^ ヒル2003、140-141頁。
- ^ abcd Gill 1998、93-103ページ。
- ^ ムーア2016、85-108頁。
- ^ abc ニコルズ2014b.
- ^ ヌンガー文化。
- ^ スウェイン1993、21-22頁。
- ^ ニコルズ 2014c.
- ^ QAGOMAコレクション。
- ^ カタパルトの設計。
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- ^ コルフ2019年。
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出典
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克服すべき重大な試練を伴う、本物の入門体験のように見えます。アボリジニの少年は、すべての入門儀式を乗り越えるまでは、男性とはみなされず、アボリジニの少女は結婚できません。これらの儀式のうち、おそらく最も恐れられているのは、ドリームタイムに関連する絵画のシンボルの解釈です。
- ヴォイト、アンナ、ドゥルーリー、ネヴィル（1997年）。『地球の知恵：アボリジニのドリームタイムの生きた遺産』イーストローズビル、ニューサウスウェールズ州：サイモン＆シュスター。ISBN 978-0-7318-0569-3。
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- ウルフ、フレッド・アラン（1994年）。『夢見る宇宙：精神と物理学が出会う領域への心を広げる旅』ニューヨーク：サイモン＆シュスター。ISBN 0-671-74946-3。
- ウルフ、パトリック (1997)。「サバルタンは夢を見るべきか?「オーストラリアの先住民」と民族誌腹話術の問題」。ハンフリーズ、サラ C. (編)。学術文化。ミシガン大学出版局。57～96 ページ。ISBN 978-0-472-06654-4–インターネットアーカイブ経由。
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- クラーク、アンナ（2024年2月6日）。「『デーツは私たちの文化に何も追加しません』：Everywhenは先住民の深い歴史を探り、直線的で植民地的な物語に挑戦します」。The Conversation。
- Everywhen: Australia and the Language of Deep History (ネブラスカ大学、2023年)、編者：Jakelin Troy、Ann McGrath、Laura Rademaker。
- ゴダード、クリフ; ウィエルズビッカ、アンナ (2015)。「ジュクルパ (「夢の時間」、「夢見る時間」) の意味とは? 意味と概念の発見の旅」(PDF)。オーストラリア先住民研究(1): 34–65。