カウルナ

カウルナ族（英語: / ˈ ɡ ɑːr n ə /、Kaurna : [ɡ̊au​​ɳa]、Coorna 、Kaura 、Gaurna などとも表記）は、南オーストラリア州のアデレード平原を含む土地を伝統的な土地とするアボリジニの民族である。初期の入植者からはアデレード族として知られていた。カウルナ文化と言語は、 1836年にイギリスが南オーストラリア州を植民地化してから数十年以内にほぼ完全に破壊された。しかし、初期の宣教師やその他の研究者による広範な文書により、言語と文化の両方が現代に復活した。Kaurna meyunna という語句は「カウルナの人々」を意味する。

南オーストラリアの初期の入植者は、アデレード平原とフルリオ半島の様々な先住民族を「ラピッドベイ族」、「エンカウンターベイ族」、「アデレード族」、「コウワンディラ族」、「ウィラ族」、「ノーランガ族」（ングロンガ族）、ウィランガ族（ウィランガ族）と呼んでいた。^[1]

アデレード平原の拡大家族グループは共通言語の方言を話し、地域によってカワンダ・メユナ（北の人）、ウィラ・メユナ（森の人）、ピエッタ・メユナ（マレー川の人々）、ウィト・メユナ（アデレード一族の旧名）、タンダニャ（南アデレードの人々）などと名付けられていたが、彼らには共通の名前はなかった。カウルナという名前は1879年まで記録されておらず、1904年にアルフレッド・ウィリアム・ハウイットによって使用されたが^[2] 、 1920年代にノーマン・B・ティンデールによって普及されるまで広くは使用されなかった。 ^[3]おそらく、これはラミンジェリ語またはンガリンジェリ語の「人」または「人々」を意味するkornarから導入された外来語である。 ^[3]

カウルナ・メユンナ（Kaurna meyunna）はカウルナの人々を意味し、^[4]挨拶や国への歓迎、国への感謝の儀式でよく使用されます。 ^{[5] [6]}

カウルナワル語（カウルナ語）^[7]は、パマ・ニュンガン語族のトゥラ・ユラ語派に属する。^[8]カウルナ語の最初の単語リストは1826年にさかのぼる。^[9]初期の入植者の多くは、カウルナ語の知識を熱心に求めた。ウィリアム・ウィリアムズとジェームズ・クロンクは、この言語の実用的な知識を習得し、1840年にカウルナ語の単語リストを出版した最初の入植者だった。 ^{[10]南オーストラリア州の第3代総督}ジョージ・ゴーラーが1838年10月に到着したとき、彼はウィリアム・ワイアット（後の第3代アボリジニ暫定保護官）の通訳を介して、ウィリアムズとクロンクの助けを借りて地元の先住民に演説した。ゴーラーは入植者にカウルナ語を学ぶよう積極的に奨励し、地理的なランドマークにはカウルナ語の名前を使うことを提唱した。^[11]

1838年10月、クリスチャン・タイヘルマンとクラモル・シュールマンという2人のドイツ人宣教師がガウラーと同じ船で到着し、すぐにカウルナ語の学習と記録に取りかかった。^{[12] 1839年12月、彼らは}ピルタヴォドリ（トーレンス川の北にある西パークランド）に学校を開き、子供たちにカウルナ語の読み書きを教えた。シュールマンとタイヘルマン（後にサミュエル・クローゼ^[13]）は十戒とドイツの賛美歌のいくつかをカウルナ語に翻訳し、シュールマンは人々を「キリスト教化」し「文明化」しようとした。^[14]彼らは聖書全体を翻訳するという目標を達成することはなかったが、記録された2,000語を超える語彙は、当時登録されていた最大の語彙リストであり、現代のカウルナ語復興において極めて重要であった。^[15]

カウルナ族の領土は、フルリオ半島の底にあるケープ ジャービスからセントビンセント湾東岸のポート ウェイクフィールド、さらに北はミッド ノースのクリスタル ブルックまで広がっていた。ティンデール氏族は、スノータウン、ブライス、ホイルトン、ハムリー ブリッジ、クラレンドン、ゴーラー、マイポンガ付近に住んでいたとされている。マウント ロフティ山脈の背後にある樹皮の茂る森は、カウルナ族とペラマンク族の伝統的な境界であるとされている。ケープ ジャービスの東 20 キロメートル (12 マイル) にあるトゥンカリラ ビーチ (ケイナリ) は、ラミンジェリ族との伝統的な境界である。^[要出典]

これは、カウルナ族の領土境界線として最も広く引用されているものである。しかし、ロナルドとキャサリン・ベルントによると、隣接するラミンジェリ族は、フルリオ半島の南部全体とカンガルー島を含む歴史的領土を主張しており、北はノアルンガ^{[16] [17]}またはトーレンス川^[18]まで広がっている。これは、カウルナ族と東の隣接するンガリンジェリ族の両方が主張する領土のかなりの部分と重なっている。しかし、言語学的証拠は、ライト大佐が1836年にラピッド湾で遭遇したアボリジニの人々はカウルナ語を話していたことを示唆している。 ^[19] 1930年代に実施されたベルント夫妻の民族誌的研究では、ケープ・ジャービスからアデレードの南数キロまでの海岸に6つのンガリンジェリ族の氏族が居住していることが特定された。ベルント夫妻は、カウルナ族が入植者によって土地を奪われたため、氏族が交易路に沿って拡大した可能性があると仮説を立てた。^[17]

カウルナ族の主な居住地は、トーレンズ川とそれに流れ込む小川の近くのタルンダニャンガ(「赤いカンガルーの地」)で、この地域は後にアデレード市の中心地となった。カウルナ族はバーンサイド郊外にも居住しており、ボーモント村の初期の入植者は地元の人々を次のように描写している。

夜になると、あらゆる小川や峡谷で彼らのワーリーと焚き火が見られる。500人から600人ほどがさまざまな場所でキャンプをすることもよくあった。川岸の植物園の裏側、山脈の方、滝の峡谷などである。^[20]

ヒンドマーシュ総督（1836年 - 1838年）とゴーラー総督（1838年 - 1841年）は、イギリス法の保護を住民とその財産にまで拡大するよう命令していたが、入植者の利益が最優先だった。先住民を「文明化」し「保護」するという彼らの政策は、入植者への土地の平和的譲渡を前提としていた。すべての土地は売りに出され、入植者によって購入された。^[21]

ルーテル派の宣教師クリスチャン・タイケルマンとクラモル・シュールマンはカウルナ語と文化を研究し、父系で受け継いだ土地の独占所有権を当局に伝えることができた。ガウラーはカウルナ人のためにいくつかの地域を確保したが、入植者が抗議したため、これらの地域はその後売却または賃貸された。10年以内に、カウルナとラミンジェリの土地はすべてヨーロッパ人に占領された。ヨーロッパの園芸習慣が導入され、野生動物は姿を消し、放牧動物がカウルナ人が食用に育てていた球根、ユリ、塊茎を食い荒らした。長老たちはもはや権威を持たず、彼らの生活様式全体が損なわれた。^[21]

カウルナ族はヨーロッパ人と接触する前は数千人いたと思われるが、1836年に正式に植民地が設立された頃には700人ほどにまで減っていた。 ^[22]当初、接触は1790年代にアザラシ猟師と捕鯨船が到着したことから始まった。^[22]アザラシ猟師は1806年には早くもカンガルー島に定住し、性的な機会と、獲物の皮を剥ぐ労働力を求めてカウルナ族の女性を求めて本土を襲撃した。^[9]アザラシ猟師の経験からヨーロッパ人を警戒していたカウルナ族は、最初の入植者が到着したときも一般的に距離を置いていた。^[23]タイミングは重要だった。夏はカウルナ族が伝統的に平野から丘陵地帯に移動する時期であったため、アデレード地域への最初の定住は衝突なく行われた。^[24]

1836年12月、ホールドファスト湾（現在のグレネルグ）にジョン・ヒンドマーシュ南オーストラリア州知事を最高司令官とするアングロ・ヨーロッパ系入植者が到着すると、再び人口が大幅に減少した。南オーストラリア州登録簿（1842年1月30日）の記載によると、カウルナの人口は約650人だった。^[25] 1830年代初頭（おそらくは1889年にも）^[2]天然痘の流行により、彼らは深刻な人口減少に見舞われた。天然痘は東部諸州で発生し、先住民グループ同士の交易によりマレー川沿い​​に広がったと考えられている。 ^[26]これにより、彼らの生活はあらゆる面で壊滅した。^{[2]正確な数字は記録されていないが、ヨーロッパ人による}トーレンス川の汚染が原因で腸チフスが流行し、多くの死者と急速な人口減少を招いた。^{[26]多くが免疫のない}麻疹、百日咳、チフス、赤痢、インフルエンザなどの病気にかかりました。グループは他のグループと合併するにつれてアイデンティティを失い、カウルナ族とラミンジェリ族の人々はごく少数にまで減少しました。^[27] 1840年代、マレー川の人々が侵入し、女性や子供を誘拐し、政府はカウルナ族の自衛の試みを抑圧しました。一部のカウルナ族は北に移動して他の部族に加わりました。^[28]

植民委員は、アボリジニの人々とその財産を保護するとともに、彼らの生活、教育、進歩のための準備を行うことを約束し、^{[2]この目的のために}アボリジニ保護官の役職が設けられた。ウィリアム・ワイアットの後任として、マシュー・ムーアハウスが初めてこの役職に正式に任命され、1839年から1856年までその職を務めた。彼は1840年に、多くのカウルナ族が友好的で親切で、1840年までに約150人が少なくともある程度英語を話したと報告した。ムラウィラブルカ（「ジョン王」）やカドリトピンナ（「キャプテン・ジャック」）など多くのカウルナ族の男性が警察や新しい入植者を助け、宣教師たちに彼らの言語、文化、信仰を伝えた。^[29]マリアットヴィルの初期入植者であるジョージ・ブランスキルは、「地元の黒人」は無害で、盗みをせず、借りたものをすぐに返すと報告した。^[30]双方に多くの善意が示されたが、入植者の数が増えるにつれて、彼らの酒浸り、暴力、搾取、そしてアボリジニ文化で期待される相互関係の実践の失敗により、関係は悪化した。^[31]

入植者殺害後にアボリジニ男性が処刑される事件がいくつか発生し、その根拠は薄弱なものであったり、先住民に対する暴力に目をつぶったりしたことで、状況は悪化した。コーロンで難破した人々を虐殺したマリア号の事件は、さらなる暴力的な衝突につながり、入植者を守るために厳しい刑罰が課された。宣教師のタイケルマンとシュールマン、保護官ムーアハウス、副保護官エドワード・ジョン・エアは、先住民に対する外国の法典の使用に疑問を呈し、ムーアハウスは警察の先住民に対する敵意を訴えたが、ジョージ・グレイ知事は毅然とした態度をとり、入植者との接触がほとんどなかった場所でも戒厳令が敷かれた。 ^[32]

ムーアハウスとグレイは地元のアボリジニの人々を農民として入植させることをあきらめ、ピルタワルドゥリへの入植を思いとどまらせた。1847年の浮浪者法により、彼らの自由な移動が制限された。^{[33]タイケルマンはアデレードの南約20キロにある}ハッピーバレーにアボリジニ伝道所を設立しようとしたが、土地を開発したり、カウルナ族にとって農業を現実的な選択肢にしたりする手段がなかった。^[34]多くのカウルナ族は入植者のために働き、高く評価されていたが、仕事は季節労働で報酬は不十分であり、彼らの部族としての義務は雇用主に理解されていなかった。グレイは平和を維持し、人々に子供たちを学校に通わせるよう説得するために配給を開始した。[ ^35]

ムーアハウスによれば、1846年までに「ほぼすべての部族」が姿を消し、^[36] 1850年代までにはアデレード地域にカウルナ族はほとんど残っていなかった。1850年、ネイティブ・スクール（1846年以来キントーア・アベニューにあった）の子供たち（ほとんどはマレー川地域の出身だが、カウルナ族も数人含まれていた^[37] ）は、600キロ以上離れたエア半島のポート・リンカーン近くのプーニンディー・ネイティブ・トレー​​ニング・インスティテュートに移された。 ^[38]ムーアハウスは1856年に保護官を辞任し、1857年にその職は廃止された。^[39]

カウルナ族は他の地域よりも早く植民地支配を受け入れざるを得ず、入植者と平和的に共存することを選んだ。しかし、大半は政府の「文明化」政策や宣教師のキリスト教の教えに抵抗した。1850年代までに数が非常に少なくなったため、一部は近隣のナルンガ族やンガリンジェリ族に吸収され、一部は入植者と結婚した。^[27]

1860年までに、カウルナ族は入植者117,727人を大幅に上回った。1860年代には、成人もウィランガ、ポイント・マクレイ、ポイント・ピアースなどの都市から移住した。1888年、ドイツ人宣教師は「ほとんど一人も残っていない」と報告した。^[27]ポイント・マクレイとポイント・ピアースに定住したカウルナ族の一部は地元の家族と結婚し、19世紀後半には「アデレード族」は1870年代までに絶滅したと広く信じられていたにもかかわらず、純血のカウルナ族は依然として宣教師に住み、入植地区に散在していた。^[40]

食料はアデレードと国内の配給所から引き続き供給された。1861年に保護官の職が復活したが、政府はアボリジニ問題に積極的な役割を果たさず、彼らの福祉は宣教師に任せていた。選抜委員会は、アボリジニは絶滅の運命にあると報告した。一部のアボリジニ（カウルナなど）は移動し、時には市を訪れ、当時警察パドックと呼ばれていたボタニックパークでキャンプをした。1874年、18人の男女が逮捕され「浮浪者」として告発され、14日間の拘留の後、グールワとミランに送り返された。警察と類似のグループの間での抗争は数十年にわたって続いた。^[41]

アデレードに関する歴史書は、アボリジニの存在をほとんど無視しており、ボタニックパークで毎年開催されるウォマデレイドでは、150年前に同じ土地にアボリジニが野営したことは記されていない。1840年代にまで遡るコロボリーとダンスの伝統があり、1885年のアデレードオーバルでの「グランドコロボリー」や、世紀の変わり目頃にグレネルグとヘンリービーチのビーチで行われたコロボリーなどがある。歴史書におけるこの大きな省略は、人類学者WEHスタンナーによって「戦略的忘却」と表現されている。^[42]

純粋なカウルナ族の血を引く最後の生き残りであるイヴァリッツィ（アメリア・テイラーまたはアメリア・サベージ^[43]）という女性は1929年に亡くなった。^{[44] [a]} 1840年代後半にポート・アデレードで生まれた彼女の名前は、カウルナ語で「穏やかな霧雨」を意味する。彼女の父親であるイタマイ・イトピナは「ロドニー」として知られ、カウルナ族の指導者の一人で、初期の入植者の記録に名を残している。^{[43]彼女は}アデレード植物園の湖やビクトリア広場/タルンダニャンガなど、市内の文化的に重要な場所を特定する役割を担っており、ホイットモア広場はカウルナ族が以前この地を占領していたことに敬意を表して彼女の名前がつけられた。^[45]

オーストラリアの他の地域とは異なり、南オーストラリア州は無主地とはみなされなかった。南オーストラリア州の設立を可能にした1834年の南オーストラリア法の制定は、アボリジニの所有権を認め、「当該州のアボリジニ原住民が現在実際に占有または享受している土地を、彼ら自身またはその子孫が実際に占有および享受する権利に影響を与える」いかなる行為も行ってはならないと規定した。この法律は先住民の土地の権利を法的に保証していたが、南オーストラリア会社の当局と不法占拠者によって無視され、彼らはこの法律を「永久に占有されている」と解釈した。^{[46] [47]}

^{2000年、Kaurna Yerta Corporation [48]}と呼ばれる団体が、Kaurna族に代わって先住民族の所有権を主張した。この主張は、ケープ・ジャービスからポート・ブロートンまで広がる8,000平方キロメートル（3,100平方マイル）以上の土地をカバーしており、アデレード都市圏全体を含む。^[49]ラミンジェリ族は、当初の主張の南側部分を争った。^[18] 2018年3月に決定が下され、Kaurna族は「マイポンガからローワー・ライト」までの土地の伝統的所有者として正式に認められた。この地域の先住民族の土地利用協定は、 2018年11月19日に締結された。^[50]この協定は、南オーストラリア州政府、連邦政府、Kaurna族の間で締結され、提訴から18年後の連邦裁判所の判決を受けて正式に認められた。これは、オーストラリアの首都で合意された初の土地利用協定の主張であった。この権利はアデレードの都市圏全体をカバーし、「自由保有権のない未開発の土地17区画」を含む。土地の一部は国有地、一部は州政府、一部は企業が所有する私有地である。デブラ・モーティマー判事は「先住権決定の領域内で肯定的な結果が得られたのはオーストラリアで初めてだ」と述べた。^{[51] [52]}

^{2009年、エンコンパステクノロジー[53]}と呼ばれる団体がカウルナ族を代表して南オーストラリア州知事に書簡を送り、アデレードヒルズのマーブルヒル遺跡とマリオンのワリパリンガ・リビング・カウルナ文化センターの領有権を主張し、約5000万ドルの賃料が未払いであると主張した。^[53]南オーストラリア州政府はこの主張を却下した。^[54]

カウルナ族は狩猟採集社会で、気候条件に応じて住居を変えていた。夏には沿岸の泉の近くにキャンプをし、ムロウェイを釣った。冬が始まると、彼らは森林地帯に引っ込み、しばしば小川沿いの倒木の中をくり抜いて樹皮を延長したものをシェルターとして使った。^[55]突然の豪雨は彼らの火を消し、致命的な結果をもたらすことがあった。火の維持は老女の仕事だった。時には彼らは、火打ち棒を手に入れるために、ンガイアワン族やンガングルク族のような、普段は軽蔑されている部族に押しかけて、彼らの外套、石英のフリント、赤土などの品物と交換しなければならなかった。^[56]

彼らの習慣の中には、アデレード丘陵での火焚き農法（狩猟目的で故意に山火事を焚くこと）があり、これはカウルナ族が追放される前に初期のヨーロッパ人入植者が目にしていた。これらの火は、エミューやカンガルーの草の生育を促すために低木を伐採する過程で行われた。^[57]この伝統は、火が農地にかなりの被害を与える傾向があったため、入植者との衝突を招いた。公式報告書でトーマス・オハロラン少佐は、カウルナ族は入植者に対する武器としてもこの方法を使用し、火を焚いて柵や測量杭を故意に破壊し、家畜を散らしたと主張した。この定期的な野焼きにより、最初のヨーロッパ人が到着するまでに、丘陵地帯の元々のストリンギーバーク林は、大部分が草地に取って代わられていた。1960年代後半以降、丘陵地帯の区画分割と開発に対する規制により、ヨーロッパ人による占領時には存在しなかった「自然な」状態に在来の樹木や低木が再生した。^[58]

カウルナの物質文化の品々、例えば伝統的な品々、槍、ブーメラン、網などは極めて希少である。カウルナ文化の収集と保存に対する関心は、1889 年のパリ博覧会で展示されて先住民文化への関心が高まったまでは一般的ではなかったが、その頃にはカウルナの伝統文化はもはや実践されていなかった。何百もの品々がパリ博覧会に送られたが、オーストラリアに返還されることはなかった。^[要出典]

南オーストラリア博物館が所蔵するカウルナ コレクションには、わずか 48 点のアイテムが含まれています。^{[いつ? ]} 2002 年 9 月、アデレードの南郊外の ワリパリンガに、生きたカウルナ文化センターがオープンしました。

カウルナ族はバンドと呼ばれる家族集団で暮らし、パンカラと呼ばれる定められた領域に住んでいた。この領域は、入会時に父から息子へと「受け継がれる」ものだった。パンカラは常に海岸線に面しており、内陸部まで広く広がっていた。海岸線は魚介類の狩猟に不可欠であり、内陸部は悪天候の際の人々の食料、衣服、保護を提供した。パンカラはイェルタと呼ばれるより広い地域にグループ化されていた。^[b]

バンドのメンバーは皆血縁関係にあったため、同じバンド内での男女の結婚は禁じられていた。バンドは父系かつ父系居住制で、女性は結婚後も常に夫のバンドと同居していた。また、各バンドはカルルとマタリという2つの外婚制の モイエティで構成されており、母系で祖先のトーテム的存在にまで遡る。結婚で生まれた子供は皆、母親のモイエティを継承する。子供は母親からのみ「血肉」を「受け継いだ」とみなされていたためである。同じモイエティ内での結婚は禁じられていた。^{[59]女の子は}思春期、通常12歳前後で結婚可能となる。一方、男性は25歳を過ぎてからしか結婚が許されなかった^。[60]

性関係は、結婚の有無にかかわらず、比較的自由で抑制されていない。カウルナ族の財産の所有は共同所有であり、生殖器は他の財産と何ら区別なく見られ、したがって姦通は事実上いたるところで行われていた。遠方の部族からの男性の訪問は、遺伝子プールを強化する良い機会と見なされていた。同じ理由で、ミラ・マンコンディ、つまり妻を盗む習慣も一般的だった。 ^{[c]この習慣は、}見合い結婚が一般的であったため、一部の被害者に嫌われたが、一部の女性はこれを自分でパートナーを選ぶ機会と見なし、好みの求婚者を積極的に奨励した。カウルナ族の部族はすべて、この習慣を定期的に行っていたと言われている。^[61]

カウルナ族の儀式や神話についてはほとんど知られていない。植民地時代の記録は断片的で希少であるからだ。身体的には、カウルナ族は入会の儀式として胸の瘢痕化や割礼を行っており、そうした儀式を行う最南端の先住民族言語グループであった。ウォーターフォール・ガリーは入会の儀式と関連づけられている。^[62]

カウルナの埋葬儀式に関する歴史的記録は信頼性に欠ける。カウルナの集会は葬儀のためだと考えられていたためである。人が亡くなるとすぐに、遺体は生前に着ていた衣服で包まれる。その後、遺体はウィラリ（円の半径を形成する交差した棒）の上に置かれ、死因を究明するための審問が開かれる。その後、遺体は埋葬される。4歳未満の子供は数ヶ月は埋葬されず、母親が日中は包んで運び、夜は包みを枕として使った。^[63] 水辺での埋葬は一般的で、砂浜、砂丘、川岸が利用された。グレネルグ海岸とポート・ノアルンガで多数の墓が見つかっている。^[64] 同様に、コンガラッティで異常に複雑な埋葬が見つかっている。墓は長方形で粘板岩で覆われ、土台も粘板岩で覆われ、その上に草が敷かれていた。高齢の女性が漁網に覆われ、カンガルーの皮で覆われた状態で横たわっていた。墓の上には海綿で覆われた草の層があった。^[64]

ペラマンク族の夢の伝説と同様に、カウルナ族はマウント・ロフティ山脈からヌリオオッパまでの35マイルを、彼らの部族を攻撃した後にそこで殺されたンガノ（しばしばヌヌーと発音される）と呼ばれる巨人の遺体とみなしている。マウント・ロフティ山脈とボニソン山の山頂はジュレイドラ（地名ウレイドラに保存されている）、すなわち彼の「2つの耳」である。[ ^{65]マウント・ロフティとマウント・ボニソンの2つの山頂に関連する他の伝統的な物語があり、1つは2人の男性に関する物語で、もう1つはカウルナ族の2つの部分グループに言及している。 [66]} 2つの山頂にまつわるこれらの物語の一般的なテーマは、コミュニティの重要性と、コミュニティを支える実践としての無私無欲の概念である。

ウナイポンとミレムによって様々に伝えられた伝説は、ティルブルケと呼ばれる文化英雄に関するもので^[67]、地形的特徴からカウルナの領土に位置する。ティンダールのバージョンでは、ティルブルケは光沢のあるトキと関連付けられており、この名前は実際には青い鶴を指している。^[68]「ティルブルケの夢の足跡」はベッドフォードパーク地域（ワリパリンガ）からフルリオ半島まで地図化されており、可能な限り保存し記念する努力がなされている。^[69]

ムナイジェルロは、太陽になる前に月と星を作った先祖である。ムナイジェルロという言葉は、カウルナのドリームタイムそのものも指しているとテイケルマンは信じていた。景観を創造し、法律や儀式を導入した先祖であるムラ・ムラの神話は、クイーンズランド州南西部、ノーザンテリトリー、フリンダース山脈から南オーストラリアのエア半島にかけて見られる。カウルナがこれらの人々と共通のドリームタイムを共有していたことは知られているため、ムラ・ムラも共有していた可能性が高い。対照的に、ティルブルケの旅はノーマン・ティンデールの研究でよく知られている。 ^[64]

カウルナの季節暦は、夏、秋、冬、春にほぼ相当する4つの季節に分かれています。^[70]

• ワルタティ、1月から3月までの暑い季節（ワルタ＝暑い、熱気、暖かさ）
• パルナティ、風の強い季節、4月から6月（ウェイトピ＝風が強い）
• クドゥリラ、雨期、7月から9月（クドゥリンティ＝大地を洗う）
• ウィルトゥトゥ、10月から12月までの穏やかで暖かい季節（空のウィルトゥ、鷲の足の星座、または南十字星の位置で示される）

1970年代以降、多くの長老やコミュニティリーダーが文化復興を主導し、カウルナの視点を南オーストラリア州の教育カリキュラムに導入し、ジルブルック・ドリーミング・トラックやその他の取り組みを確立した。これらの人物には、ルイス・オブライエン、グラディス・エルフィック、アリティア（アリス）・リグニー、南オーストラリア博物館のジョージナ・ウィリアムズなどが含まれていた。同博物館のアボリジニ研究カリキュラムの多くは、『カウルナの人々』（1989年）に基づいている。^{[71]多くのカウルナ人は}ブッキヤナ（ポイント・ピアース伝道所）とラウカン（マクリー伝道所）で育ち、ナルンガとンガリンジェリ文化のいくつかの側面を経験し、徐々にカウルナのスキルとドリーミングの物語を取り戻し始めた。^[72]

カウルナ先住民コミュニティと遺産協会（KACHA）は、すべてのカウルナ人の代表団体として認められています。南オーストラリア博物館を拠点とするTjilbruke Track委員会として始まり、カウルナ遺産委員会に改名され、その後KACHAに成長しました。KACHAは、言語と文化の再構築を含む、文化遺産に関する問題よりも幅広い問題を扱っています。^[72]

カウルナ・イェルタ・アボリジニ協会はカウルナ族を代表しており、2021年にワンガヤルタ記念公園と墓地の創設に携わった。^[73]

南オーストラリアには、少なくとも 2 つのカウルナ伝統舞踊団が存在します。

• タイクルティナ（「家族」を意味する）グループは、叔父のスティーヴィー・ゴールドスミス氏によって設立され^{[74] [75]}、彼の死後は息子のジェイミー氏によって率いられている^{[76] [77] [78]}
• クマ・カロ（「ワン・ブラッド」）は、2008年にジャック・バックスキンによって設立された^{[79] [80] [74]}

アデレードやフルリオ半島周辺の多くの地名は、カウアンディラ、アルディンガ、モリアルタ、ムンノ・パラなど、カウアン語の地名に直接または部分的に由来している。いくつかは、そこに住んでいたカウアン語の部族の名前である。ヨーロッパの言葉と混ざったカウアン語の名前もいくつかある。^[81]

アデレード市議会は1997年に、市内の広場すべて、アデレード市中心部と北アデレードを囲む公園地帯を構成する各公園、およびカウルナ族にとって重要なその他の場所に二重の名前を付けるプロセスを開始しました。 ^[82]各場所にカウルナ語で追加の名前を付けるプロセスは2003年にほぼ完了し、^[83] 2012年に市議会によって39の場所の改名が確定し承認されました。^[84]

2019年8月1日、アデレード南部のキングストン・パーク沿岸保護区で、ジェフリー・ニューチャーチ長老が主導する式典で、カウルナ族11人の遺骨が埋葬された。南オーストラリア博物館の人文科学部長ジョン・カーティ氏は、博物館はカウルナ族と協力して彼らの先祖を本国に送還することに「熱心に取り組んでいる」と述べ、アボリジニの人々にとってそれが何を意味するのかをコミュニティに啓蒙することにも協力していくと語った。博物館は、すでに所蔵している大量の遺骨に加え、海外の博物館からアボリジニの人々の遺骨をさらに受け取り続けている。これらの先祖の遺骨の多くは家族によって国に返還される可能性があるが、その多くが誰であったかは不明である。増え続ける大量の遺骨と不明な遺骨が多いため、記念公園など、これらの先祖を国に返す方法を見つける必要があった。^[85]

2021年、エバンストン・サウスにあるワンガヤルタと呼ばれるカウルナ族の送還された遺骨を収容するため、墓地内に新たな2ヘクタール（4.9エーカー）の埋葬地が建設された。これは、ジェフリー・ニューチャーチおじさん、ヘザー・アギウスおばさん、メジャー・「ムーギー」・サムナーおじさん、その他多くの人々を含むグループによって設計され、カウルナ・イェルタ・アボリジニ協会の支援を受けた。 [ ^86]記念碑の場所は、現在そこに埋葬されている先祖を守るために、カウルナの盾の形をしている。^[87]

2021年11月、南オーストラリア博物館は、過去165年間に4,600体のアボリジニの遺骨を保管していたことについてカウルナ族に謝罪し、彼らの祖先の最初の100体の遺骨をこの場所に埋葬した。^[87] 2回目の埋葬は2022年6月に行われた。^[88]

ジャック・カニャ・クドヌイティヤ・バックスキン（ 1986年生まれ^[74]）は、カウルナ/ナルンガ族の男性^[89]で、ヴィンセント・バックスキンとしても知られ、 2011年に南オーストラリア州最優秀若手賞を受賞し、カウルナ語と文化の教師である。^[80]

彼の活動のきっかけは、19歳の時、家族で2番目に高校を終えて大学に入学した時に、ダーウィンに引っ越した妹のメアリーが自殺したという知らせを受けたことに遡る。叔父のスティーヴィー・ゴールドスミス（下記参照）は、彼を元気づけるためにタイクルティナ・ダンス・グループに誘い、彼はフェスティバル・プラザで初めて人前で踊り、ボリウッド映画「ラブ・ストーリー2050」に出演した。^[74]彼はその後、2008年に自身の伝統舞踊グループ「クマ・カロ（一つの血）」を設立し、国内外で公演を行っており、^[79]カウルナ・プレーンズ・スクールでダンスを教えている。^[80] クマ・カアルはその後、多くの地元のアボリジニ文化サービスの拠点へと発展し、^[90]アボリジニと非アボリジニの両方にアボリジニの人々の言語や文化の多様性について教えることを目的とする12人を雇用している。彼らは学校、サウスオーストラリア音楽賞、シドニースワンズなど多くの団体と協力しています。^[91]

バックスキンは、ワリパリンガの言語学校、ソールズベリー高校、カウルナプレーンズ学校、ルフェーブル高校、アデレード高校でカウルナ語を教えてきました。彼はロブ・アメリーとともにアデレード大学で言語復興に取り組んでいます^[79]

ディラン・リバーとグリン・マクドナルドが監督したドキュメンタリー「バックスキン」は、バックスキンの言語と文化への取り組みを描いており、2013年に公開され^{[92] [93] 、} SBSオンデマンドで視聴できます。^[94] 2018年、ポートアデレードエンフィールド市は彼に賞を授与しました。^[79]

2020年、彼はCOVID-19パンデミックの最中にオンライン演劇シリーズ「デカメロン2.0」でカウルナの「Welcome to Country」を上演し、同シリーズではアレクシス・ウェストの一人芝居に出演した。^{[95] [96] [97] [98]}

2023年現在、^{[アップデート]}バックスキンはポートアデレードのタウオンディ・アボリジニ・カレッジで文化顧問およびメンターとして働いており、^[89]ウェルカム・トゥ・カントリーのパフォーマンスを頻繁に依頼されている。彼とパートナーのケサンは、ソールズベリー高校在学中に知り合ったが、3人の子供がおり、子供たちは自宅でカウルナ語を話すことを学んでいる。^[74]

スティーブン・「ガドラバルティ」・ゴールドスミス（2017年7月死去）は、スティービーおじさんとして知られ、カウルナ族、ナルンガ族、ンガリンジェリ族の男性で、^[99]尊敬される文化顧問でした。彼はアデレード大学カウルナ・ワラ・ピンティアンティ校（KWP）のカウルナ言語復興センターで働き、南オーストラリア博物館と南オーストラリア美術館の顧問を務めました。

スティーヴィーおじさんは、タイクルティナ（「家族」の意）グループを設立して踊り、イダキの熟練した演奏者でもあった。WOMADelaideや海外のWOMADフェスティバルなどで、ウェルカム・トゥ・カントリーの演奏を頻繁に依頼された。^{[75]また、}アデレード・フェスティバルの『ザ・シークレット・リバー』などテレビや舞台にも出演し、多くの広告にも登場した。^[77]

彼の死後、 KWPの責任者ロブ・アメリーはスタッフのウェブページに次のように書いた。「ロールモデル、メンター、ピルタワルドリ人形劇のクルラカ、パフォーマー、編集者、カメラマン、文化顧問など、スティーブに多くのことを頼ってきたチームにとって、これは大きな損失です。」^[100]

ゴールドスミスは2017年アデレード市長主催のNAIDOC賞で表彰され、年間最優秀男性長老賞を受賞した。彼はAFLチームのアデレード・クロウズのファンであり、彼の死後、チームはショウダウンの試合で黒い腕章を着用した。^{[75] 2018年、}ルビー賞の一環として彼に敬意を表してスティーヴィー・ガドラバルティ・ゴールドスミス記念賞が創設された。 ^{[101] [102]}ムーギー・サムナー少佐が初代賞を受賞した。^[103] 「Uncle Stevie's Classroom」はWOMADelaideのKidZoneで引き続き上映されている。^[99]「スティーブン・ゴールドスミスの肖像」は、アデレード市内中心部のライト・ストリートにある壁画で、ジミー・C（ジェームズ・コクラン）とエリザベス・クローズが2018年に描いたものです。スティービーおじさんの息子ジェイミーは、タイクルティナ・グループの有名なイダキ奏者およびダンサーであり、フランクス・レーンにはジミー・Cによって描かれた壁画で彼を称えられています。^{[77] [78]}

アンクル・メジャー・「ムーギー」・サムナー AMは、広く尊敬されているンガリンジェリ族とカウルナ族の長老であり、^[104]主にンガリンジェリ族の文化の発展に尽力しています。^[105]

その他の著名なカウルナ族には次のような人々がいます。

• グラディス・エルフィック（1904-1988）、南オーストラリア先住民女性評議会の初代会長
• イヴァリッツィ（1849年頃 - 1929年）、おそらくカウルナ語の完全な祖先の最後の人物であり、カウルナ語が復活する前の最後の話者として知られている人物。
• ルイス・オブライエン（1930年生まれ）、長老および擁護者
• アリティア（アリス）・リグニー（1942年 - 2017年）、学者、言語学者
• ジョージナ・ウィリアムズは、チルブルック・ドリーミング・トラックのために多くの仕事をし、^{[106] [107] [108] 、2021年の}NAIDOC賞のファイナリストにもなった^[109]。

• アデレードの歴史
• マシュー・ムーアハウス
• ピルタワルドリ
• チルブルック
• ワリパリンガ– リビング・カウルナ文化センターの場所