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口承伝承、または口承文学は、知識、芸術、信念、思想、文化が口頭で受け継がれ、保存され、世代から世代へと伝えられる人間のコミュニケーションの一形態です。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]伝達は話し言葉や歌を通して行われ、民話、バラード、詠唱、散文、詩などが含まれる場合があります。情報は、口頭の保管者（ 「歩く図書館」と呼ばれることもあります）によって精神的に記録され、彼らは通常、演者でもあります。[ 4 ] [ 5 ]口承伝承は、文字体系なしで、または文字体系と並行して、口承の歴史、口承文学、口承法、その他の知識を世代を超えて伝えるための社会のコミュニケーション手段です。これは、人間のコミュニケーションの中で最も広く普及している手段です。[ 6 ]これらは、文化の保存のために現代でもしばしば使用され続けています。
仏教、ヒンドゥー教、カトリック[ 7 ]、ジャイナ教などの宗教は、文字と並行して口承伝承を用いて、正典、儀式、賛歌、神話を伝えてきました。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]アフリカ社会は、口承の言葉を敬い、口承伝承を広く用いてきたことから、文字文明とは対照的に、口承文明と広く呼ばれてきました。[ a ] [ 13 ] [ 14 ]
口承伝承とは、集団が何世代にもわたって共有してきた記憶、知識、表現のことです。それは、直接的または同時代の証言を長期間保存することです。[ 1 ] [ 15 ]口承伝承は、特定の保存されたテキストおよび文化的知識を音声による発話を通して想起し、伝達することと定義できます。[ 2 ] [ 16 ]口承伝承は通常、大衆的であり、外面的または内面的である可能性があります。それは人々の理解に応じて語りかけ、彼らの適性に応じて自らを明らかにします。[ 17 ] : 168
学問分野としての口承伝承は、研究対象と研究方法の両方を指します。[ 18 ]これは、歴史的時代や出来事を経験した人々の個人的な証言を記録する口承史[ 15 ]とは異なります。 [ 19 ]また、口承伝承は、識字技術（文字と印刷）が馴染みのない社会における思考とその言語表現として定義される口承性の研究とも異なります。[ 20 ]民俗学は、口承伝承の1つですが、唯一のタイプではありません。[ 21 ] [ 22 ]
ジョン・フォーリーによれば、口承伝承は「世界のあらゆる場所」で見られる古代の人間の伝統である。[ 16 ]現代の考古学は、さまざまな文化において、口承伝承に完全または部分的に依存した芸術や知識を保存および伝達するための人間の努力の証拠を明らかにしてきた。
ユダヤ・キリスト教聖書は口承伝承にルーツを持ち、中世ヨーロッパの写本は熟練した書記によって書かれ、古代ギリシャの幾何学模様の壺はホメロスの口承文体を反映している。（…）実際、この千年紀の最後の数十年間が私たちに何かを教えてくれたとすれば、それは口承伝承が私たちが非難してきたようなものでは決してなく、私たちが考えていたような原始的で未熟なコミュニケーション技術でもなかったということだろう。むしろ、真実をありのままに語るならば、口承伝承は歴史的事実として、そして多くの分野では今なお現代においても、人類にとって最も支配的なコミュニケーション技術として際立っているのだ。
—ジョン・フォーリー、『口承の兆候』[ 16 ]
文字が導入される以前は、社会や制度を確立するための唯一のコミュニケーション手段は口承伝承であった。[ 6 ]近年の識字能力の普及にもかかわらず、 [ 23 ]口承伝承は依然として世界における主要なコミュニケーション手段である。[ 24 ]
アフリカでは、口承伝承にはことわざ、民話、歌、踊り、習慣、伝統医学、宗教的慣習、文化的な言い伝えなどがあり、これらは人生、社会制度、宗教、精神性についての教訓を伝えるために語り継がれ、表現されています。[ 25 ]すべてのアフリカ先住民社会は、口承伝承を用いて、起源と歴史、市民的および宗教的義務、工芸と技能、伝統的な神話と伝説を学びます。[ 26 ]また、口承伝承は、彼らの伝統的な精神性や主流のアブラハム系宗教の実践における重要な社会文化的要素でもあります。[ 27 ]ヤン・ヴァンシナは、口承文明と文字文明を区別し、次のように述べています。「口承社会の成員が言葉に対して抱く態度は、文字社会の成員が書かれた言葉に抱く敬意に似ています。権威や古さによって神聖化されれば、言葉は大切にされます。」ヨーロッパでは何世紀にもわたり、重要と思われるすべてのデータが書き留められ、聖書などの最も重要な文書が優先され、歌、伝説、逸話、ことわざなどの些細な事柄だけが記録されずに残されました。アフリカでは、主要な政治、法律、社会、宗教の文書はすべて口頭で伝えられました。カメルーンのバムム族が文字を発明したとき、最初に書き留められたのは王室年代記と慣習法典でした。ほとんどのアフリカの裁判所には、王室の系譜と国家の歴史を暗記し、不文憲法の役割を果たした記録係がいました。[ 28 ]
伝統の演じ方は、さまざまな身振り、社会的慣習、そして演じられる特別な機会によって強調され、生き生きとしたものとなる。[ 29 ]さらに、伝統が語られる環境もその内容に影響を与える。ブルンジでは、ほとんどの伝統は非公式な集まりで語られ、誰もが順番に話さなければならなかったため、伝統は短かった。隣国のルワンダでは、一人の専門家がパトロンを一晩中楽しませなければならず、すべての演目が同僚の専門家によってチェックされ、間違いは罰せられるため、多くの物語は長かった。物語と並行して注釈や解説が提示されることも多く、聴衆の質問に答えて理解を確実にすることもあったが、多くの場合、師匠に質問せずに伝統を学び、その内容の意味を本当に理解せず、解説の中で推測することにつながった。[ 28 ] [ 30 ]口承の伝統は、人々の心の中を除いて、語られるときにのみ存在するため、伝統を語る頻度がその保存に役立つ。[ 28 ]これらのアフリカの民族グループは、人間の知性を発達させ訓練するために口承伝承を利用し、情報を記憶し想像力を研ぎ澄ますために記憶力も利用している。[ 26 ]
おそらく最も有名な口承伝承の担い手は、西アフリカのグリオ（言語によって呼び名が異なる）でしょう。[ 31 ]グリオは世襲制の地位であり、ジュラ、ソニンケ、フラ、ハウサ、ソンガイ、ウォロフ、セレール、モシなどの社会に存在しますが、マンディンカ社会で最も有名です。彼らはカーストを構成し、歴史家や図書館、音楽家、詩人、家族や部族の紛争の仲裁者、スポークスマン、王宮での奉仕など、さまざまな役割を果たします。 [ 32 ]これはヨーロッパの吟遊詩人と似ています。彼らは村や家族の世代を通して、すべての出生、死亡、結婚の記録を保持します。スンジャタ・ケイタがマリ帝国を建国したとき、彼は統治中に助言を与えるグリオとしてバラ・ファセケを招かれ、クヤテのグリオの系譜が生まれました。グリオは、スンジャタ叙事詩がバラフォンを伴奏に、あるいは他の伝統がコラを伴奏にするように、口承伝承を語る際に楽器を伴奏に用いることが多い。 [ 33 ]現代では、グリオやグリオの子孫の中には歴史家としての役割を捨てて音楽に専念し、成功を収めている者もいるが、依然として伝統的な役割を維持している者も多い。
ケニアは2007年10月にユネスコ無形文化遺産保護条約を批准し、口承伝統を保護した。[ 34 ]
アルバニアの伝統は世代を超えて口頭で伝えられてきた。[ 36 ]アルバニアでは、伝統は現代までそのままの形で生き残ってきた伝統的な記憶システムによって保存されてきた。この現象は、アルバニア人とその祖先であるイリュリア人の間で国家が形成されなかったため、 「部族的」に組織された社会を維持できたことによって説明される。これは、国家が形成され、伝統的な記憶の慣習が破壊された古代エジプト、ミノア、ミケーネなどの文明とは彼らを区別するものである。[ 37 ]
アルバニアの叙事詩は、ホメロスの叙事詩をよりよく理解するために、ホメロス研究者によって分析されてきた。アルバニアの叙事詩を支えてきた長い口承の伝統は、ホメロス以前の叙事詩が口承であったという考えを裏付けている。[ 38 ]口承定型構成の理論は、アルバニアの叙事詩の学術的研究を通して発展した。[ 39 ]アルバニアの伝統的な叙事詩の暗唱は、現代ヨーロッパでこの種の最後の生き残りの一つであり、[ 40 ]バルカン半島の伝統の最後の生き残りでもある。[ 41 ]
スティーブ・リースは、「古代ギリシア文学はすべて、ある程度口承的な性質のものであり、最も初期の文学は完全にそうであった」と述べている。[ 42 ]マイケル・ガガーリンは、ホメロスの叙事詩は「大部分が口承によって作曲、上演、伝承された」と述べている。[ 43 ]民話や伝説が遠く離れた聴衆の前で上演される際、歌い手は物語に地元の人物や支配者の名前を代用して物語に地元の特色を持たせ、聴衆とのつながりを築こうとしたが、口承伝承に内在する歴史的信憑性は信頼できないものとなった。[ 44 ]ギリシアとローマの宗教的伝統に関する現存する文献が不足しているため、学者たちはこれらが儀式的であり、口承伝承として伝承されたと推測しているが、古代ギリシアとローマ文明の複雑な儀式が口承伝承のみの産物であったという見解に異議を唱える学者もいる。[ 45 ]
アイルランドのseanchaí（複数形：seanchaithe）は、「古い伝承の継承者」を意味し、伝統的なアイルランド語の語り部でした（スコットランド・ゲール語ではseanchaidh、英語ではshanachie）。seanchaíの仕事は、特に中世において、アイルランドの民話や歴史に関する情報を口頭で世代から世代へと伝えることで、家系の長に仕えることでした。 [ 46 ]
古代ローマにおける歴史の口頭伝承の可能性は、主にキケロによって証明されており、彼は『ブルータス』 [ 47 ] 、『トゥスクルム会談録』[ 48 ]、『弁論家論』 [ 49 ]などの著作で口頭伝承の重要性について論じている。キケロがカトーの『起源』に依拠していることは彼の議論の幅を制限しているかもしれないが[ 50 ] 、それでも彼はローマ史を保存する上で物語の重要性を強調している。ヴァレリウス・マクシムスもまた、『記憶に残る行いと言葉』（2.1.10）で口頭伝承に言及している[ 51 ] 。
ピーター・ワイズマンは、祝祭的なパフォーマンスがローマの歴史を伝える重要な媒体として機能し、そのような伝統が西暦3世紀までに書かれた形式へと発展したと主張している。[ 50 ]彼は、タルクィニウス家のような人物の歴史は、文学に記録される前に何世紀にもわたって口頭伝承によって伝えられてきた可能性が高いと断言している。[ 52 ]フラワーはワイズマンのより広範な主張を裏付ける古代の証拠が不足していることを批判しているが、[ 53 ]ワイズマンは劇的な物語が歴史記述を根本的に形作ったと主張している。[ 50 ]
アジアでは、古代インドのさまざまなインドの宗教における民話、神話、聖典の伝承は、口承によって行われ、精巧な記憶術の助けを借りて正確に保存されました。[ 54 ]
ジャック・グッディによれば、ヴェーダのテキストは書かれた伝統と口頭伝承の両方を含んでいた可能性が高く、それを「識字社会の並行的な産物」と呼んでいる。[ 8 ] [ 10 ]ごく最近の研究では、(書かれた)テキストの口頭上演は、古代中国における哲学的活動であった可能性があることが示されている。[ 55 ]
初期仏教の文献も一般的に口承伝承であると考えられており、ギリシャ、セルビア、その他の文化などさまざまな口承社会の伝承された文献の矛盾を比較し、ヴェーダ文献はあまりにも一貫性があり膨大であるため、書き留めずに世代を超えて口頭で作成および伝承されたとは考えられないと指摘している。[ 8 ]
中東では、アラビア語の口承伝統が文学や文化の慣習に大きな影響を与えてきた。[ 56 ]アラビア語の口承伝統には、韻律詩、無韻散文、韻文散文（サージ）、散文と詩を組み合わせたプロシメトルム（歴史物語でよく用いられる）など、さまざまな表現形式が含まれていた。詩は、散文よりも情報伝達の信頼できる媒体であると考えられていたため、特に重要な位置を占めていた。この考えは、リズムと音韻のパターンを持つ高度に構造化された言語は、口頭伝承の際に変化が少ない傾向があるという観察に基づいていた。[ 57 ]
韻を踏んだ詩の各ジャンルは、それぞれ異なる社会的、文化的機能を果たしていました。祝祭での即興的な創作から、綿密に練られた歴史物語、政治的解説、娯楽作品まで多岐にわたります。その中でも、シヤル（単数形：シーラ）として知られる民衆叙事詩は、最も複雑なものと考えられていました。散文と韻文を組み合わせたこれらの散文韻律物語は、中世初期に出現しました。このような叙事詩は歴史的に数多く流通しましたが、歌唱による口承詩の伝統として残っているのは、シーラト・バニー・ヒラールのみです。この叙事詩は、 10世紀から12世紀にかけてのバヌ・ヒラール・ベドウィン族の西方への移動と征服を物語っており、最終的に敗北する前に北アフリカの一部を支配した彼らの物語で最高潮に達します。[ 58 ]シーラト・バニー・ヒラールの歴史的ルーツは、現在、北アフリカと中東の一部にこの部族の子孫であると主張する集団が分布していることからも明らかです。叙事詩がまとまりのある物語へと発展していく過程は、14世紀の歴史家イブン・ハルドゥーンによって初めて記録された。イブン・ハルドゥーンは、遊牧民のアラブ人から物語や詩を集め、これらの口承資料を用いて口語詩と古典詩の長所、そして書かれた歴史書における口承史の価値について論じている。[ 59 ]
トーラーやその他の古代ユダヤ文学、ユダヤ・キリスト教聖書、キリスト教初期数世紀の文書は口伝に根ざしており、「書物の民」という用語は中世の構築物である。[ 16 ] [ 60 ] [ 61 ]これは、例えば、パウロが「以前から記憶していた伝承」を口頭で認めている聖書の記述が複数あることからも明らかである。[ 62 ]
オーストラリア先住民文化は、何千年にもわたって受け継がれてきた口承伝承と口承史によって繁栄してきました。2020年2月に発表された研究では、ブジ・ビム火山とタワー・ヒル火山の両方が34,000年から40,000年前に噴火したという新たな証拠が示されました。[ 63 ]重要なのは、これが「ビクトリア州における人類の存在の最小年代制約」であり、また、火山噴火が現存する最も古い口承伝承の1つであると語るビクトリア州南西部の先住民グンディットジマラ族の口承史の証拠としても解釈できるということです。 [ 64 ] 1947年に火山灰の下から発見された玄武岩の石斧は、タワー・ヒルの噴火以前に人類がこの地域に居住していたことをすでに証明していました。[ 63 ]
ネイティブアメリカンの社会は、知識、道徳、伝統などを伝えるために、物語を語るというよりは口承に頼っていた[ 65 ]。西洋の入植者は、この特徴を文化も歴史もない劣等な人種を表すものとみなし[ 66 ] 、しばしば教化の理由として挙げられた[ 67 ]。
ヨーロッパ人との接触以前の北米先住民の間には、メソアメリカのいくつかの文化を除いて、文字体系が存在したという証拠はない。南米のキープと北米のワムパムも存在した可能性があるが、この2つについては議論の余地がある。口承による物語の伝統は、歴史、科学的知識、社会慣習を記録および保存するための文字が使用されていない状況で栄えた。[ 68 ]物語の中には娯楽や余暇のために語られたものもあったが、ほとんどは、部族の経験から得た実践的な教訓を、差し迫った道徳的、社会的、心理的、環境的問題に適用する役割を果たした。[ 69 ]物語は、架空の、超自然的な、あるいは誇張された登場人物や状況を、教訓の手段として、現実の感情や道徳と融合させている。筋書きはしばしば現実の生活状況を反映しており、物語の聴衆が知っている特定の人物を対象としている場合もある。このようにして、直接的に恥をかかせたり、社会的に排除したりすることなく、社会的圧力をかけることができた。[ 70 ]例えば、イヌイットの親は、大声で怒鳴る代わりに、手の届く範囲に子供を入れる袋を持った海の怪物の話をすることで、子供たちが水辺に近づきすぎないようにするかもしれない。[ 71 ]一つの物語から何十もの教訓が得られる。[ 72 ]物語はまた、伝統的な文化的考え方や慣習が現代の状況に対処するのに効果的かどうか、あるいは修正すべきかどうかを評価する手段としても使われた。[ 73 ]
ネイティブアメリカンのストーリーテリングは、語り手と聞き手の間の共同体験です。ネイティブアメリカンの部族には、一般的に社会的地位によって区別される専門的な部族のストーリーテラーはいませんでした。[ 74 ]ストーリーは誰でも語ることができ、それぞれの語り手は独自の声の抑揚、言葉の選択、内容、形式を使用します。[ 70 ]ストーリーテラーは、自身の記憶だけでなく、個人的な経験を超えて共有された現実を表す集合的または部族の記憶にも依拠します。[ 75 ]ネイティブの言語には、雨や雪などの物理的特徴を表すために最大20語もの単語があり、人間の感情のスペクトルを非常に正確な方法で表現できるため、ストーリーテラーは自身の生活経験に基づいてストーリーに独自の解釈を加えることができます。[ 76 ] [ 77 ]ストーリーの伝達の流動性により、ストーリーは、その時点での語り手の目的に応じて、さまざまな社会的状況に適用することができました。[ 70 ]ある物語の解釈は、しばしば別の解釈への応答とみなされ、筋書きの変更は、伝統的な考え方を現在の状況に適用する別の方法を示唆していた。[ 70 ]
聞き手は、その話を何度も聞いたことがあるかもしれないし、自分自身で同じ話をしたことがあるかもしれない。[ 70 ]これは、物語の意味を損なうものではない。なぜなら、次に何が起こるかという好奇心よりも、よく知られたテーマや筋書きに対する新しい視点を聞くことが優先されたからである。[ 70 ]長老の語り手は、一般的に、自分たちの歴史的出来事のバージョンと、起源物語などの類似の出来事に関する近隣部族のバージョンとの間の矛盾を気にしていなかった。[ 76 ]部族の物語は、部族独自の参照枠と部族の経験の中で有効であると考えられている。[ 76 ] 19世紀のオグララ・ラコタ族の部族員であるフォー・ガンズは、口承伝承の正当性と書かれた言葉への批判で知られていた。[ 78 ] [ 79 ]
物語は、部族の歴史と環境の歴史の両方を保存し、伝えるために使われ、これらはしばしば密接に関連しています。[ 76 ]例えば、太平洋岸北西部の先住民の口承伝承では、地震や津波などの自然災害が語られています。バンクーバー島やワシントン州のさまざまな文化には、サンダーバードとクジラの間の肉体的な闘いを描いた物語があります。[ 80 ]そのような物語の1つは、羽を1枚動かすだけで雷を起こすことができるサンダーバードが、爪でクジラの肉を突き刺し、クジラを海の底に潜らせ、サンダーバードも一緒に沈めてしまうというものです。別の物語では、サンダーバードがクジラを地球から持ち上げ、再び落とす様子が描かれています。テーマや登場人物の地域的な類似性から、これらの物語は、部族の記憶の中で地震や洪水の実際の体験を相互に描写していることが示唆されます。[ 80 ]スークアミッシュ族の物語の1つによると、アゲートパスは、蛇と鳥の水中での戦いの結果として地震が水路を拡大したときにできたものです。この地域には、氷河谷やモレーンの形成、地滑りの発生を描いた物語もあり、少なくとも1つの事例では、西暦900年と1700年に発生した地震を特定し、その発生時期を特定するために物語が用いられた。[ 80 ]
さらに例としては、アリカラ族の起源物語には、永続的な暗闇の「地下世界」からの出現があり、これは最後の氷河期の北極圏での生活の記憶を表している可能性があり、「深い裂け目」に関する物語はグランドキャニオンを指している可能性がある。[ 81 ]地質学的および考古学的記録と先住民の口承記録の間にこのような一致の例があるにもかかわらず、一部の学者は、口承伝承は時間の経過とともに細部が改変されやすく、正確な日付がないため、その歴史的妥当性に警告を発している。[ 82 ]ネイティブアメリカン墓地保護および返還法は、口承伝承を文化財と先住民国家との関連性を確立するための有効な証拠源とみなしている。[ 81 ]
口承伝承は、特に文化に文字言語がない場合や、筆記用具へのアクセスが限られている場合、正確な伝承と正確なバージョンの検証可能性という課題に直面します。口承文化は、文字を使わずにこれを実現するさまざまな戦略を採用してきました。たとえば、記憶術に満ちたリズミカルな話し方は、記憶と想起を高めます。いくつかの有用な記憶術には、頭韻、反復、母音韻、ことわざなどがあります。さらに、詩は、ギリシャ語やラテン語の韻律や、ヒンドゥー教や仏教のテキストに見られるチャンダのように、正確な数の音節またはモーラで韻律的に構成されていることがよくあります。[ 83 ] [ 84 ]
叙事詩やテキストの詩句は、通常、長音節と短音節が一定の規則に従って繰り返されるように設計されているため、誤りや意図しない変更があった場合、詩句の内部を調べることで問題が明らかになります。[ 83 ]口承伝承は、現代のカメルーンのグラフィス族やグラスランダー族が口承伝承を通じて歴史を教えるために演じたり演説したりする例に見られるように、劇や演技を通じて伝えられることがあります。[ 85 ]このような戦略は、書面による仲介なしに情報を伝達することを容易にし、口承による統治にも適用できます。[ 86 ]
ラドヤード・キプリングの『ジャングル・ブック』は、ジャングルの掟における口承統治の優れた例を示している。口承のことわざにルールを基づかせることで、伝達と理解が容易になるだけでなく、外挿を可能にすることで新たな規則を正当化することもできる。これらの物語、伝統、ことわざは静的なものではなく、全体的な意味を変えない限り、伝達されるたびにしばしば変更される。[ 87 ]このように、人々を統治するルールは、単一の存在によってではなく、全体によって修正される。
ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教の古代の文献は、口承によって保存され、伝えられてきました。[ 88 ] [ 89 ]例えば、ヒンドゥー教のシュルティはヴェーダと呼ばれ、その最古のものは紀元前2千年紀に遡ります。マイケル・ヴィッツェルはこの口承を次のように説明しています。[ 9 ]
ヴェーダのテキストは、文字を使わずに口頭で作成・伝承され、師から弟子へと途切れることなく伝えられてきました。この伝承は早い段階で体系化されました。これにより、他の文化の古典テキストよりも優れた、完璧なテキスト伝承が保証されました。実際、それはテープ録音のようなものです。実際の言葉だけでなく、古代ギリシャ語や日本語のように、長らく失われていた音楽的（音調的）アクセントさえも、現在まで保存されています。
—マイケル・ウィッツェル[ 9 ]
古代インド人は、グルクルと呼ばれる学校で、知識を聞き取り、記憶し、朗誦するための技術を開発し、世代を超えて知識の卓越した正確さを維持しました。[ 90 ]多くの形式の朗誦、つまりパタは、ヴェーダやその他の知識テキストを世代から世代へと正確に朗誦し、伝承するのに役立つように設計されました。各ヴェーダのすべての賛歌はこのように朗誦されました。たとえば、リグヴェーダの1,028の賛歌と10,600の詩句はすべてこのように保存されました。主要なウパニシャッドやヴェーダンガを含む他のすべてのヴェーダも同様です。各テキストはさまざまな方法で朗誦され、異なる朗誦方法が互いに相互チェックとして機能するようにしました。ピエール＝シルヴァン・フィリオザはこれを次のように要約しています。[ 91 ]
これらの並外れた保持技術は、語順の変更がないだけでなく音の面でも、世代を超えて固定された正確なシュルティを保証した。[ 90 ] [ 92 ]これらの方法が有効であったことは、最も古いインドの宗教文書であるリグヴェーダ（紀元前1500年頃）の保存によって証明されている。 [ 91 ]
ミルマン・パリーとアルバート・ロードの研究によると、ギリシャの詩人ホメロスの詩は、丸暗記ではなく「口頭による定型的な創作」によって伝承されてきた。この過程では、即興的な創作は、定型句や「定型句」（「同じ韻律条件の下で、特定の重要な考えを表現するために定期的に使用される表現」）の使用によって助けられる。[ 93 ]ホメロスの作品の場合、定型句には、eos rhododaktylos（「バラ色の指の夜明け」）やoinops pontos（「ワイン色の海」）などがあり、これらはモジュール式に詩の形式（この場合は6つのコロンからなるギリシャの六歩格）に適合する。この理論が発展して以来、口頭による定型的な創作は「さまざまな時代やさまざまな文化で発見されている」[ 94 ]し、別の情報源（ジョン・マイルズ・フォーリー）によれば、100を超える「古代、中世、現代の伝統」に「触れている」。[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]
世界の主要な宗教の中で最も新しいイスラム教は、 [ 98 ]神の啓示の主要な源泉として、啓示されてから比較的すぐに書かれた形でまとめられたクルアーンとハディースの2つを挙げている。[ 99 ]
資料が啓示された口頭環境[ 101 ]、そして資料の口頭形式全般が重要である[ 102 ] 。コーランやハディースに先行するアラビアの詩は口頭で伝えられた[101]。当時、識字能力のあるアラブ人は少なく、中東では紙が入手できなかった[ 103 ] [ 104 ]。
書かれたクルアーンは、ムハンマドの教友たちによる暗記によって部分的に作成されたと言われており、標準的な書物を作成するという決定は、その書物を暗記していた多数のイスラム教徒が戦死（ヤマーマ）した後に下されたと言われている。 [ 102 ]
何世紀にもわたり、コーランの写本は印刷ではなく手書きで書き写され、その希少性と高価さから、コーランを他人に教える主な方法は、読むことではなく暗記して朗誦することであった。[ 104 ]今日でも、何百万人もの人々がコーランを暗記しており、その朗誦は、録音やモスクの拡声器（ラマダン期間中）を通じてイスラム世界全体で聞くことができる。[ 104 ] [ 105 ]イスラム教徒は、コーランの暗記/朗誦を教える者の中には、最初の教師がムハンマド自身であった「途切れることのない連鎖」の終着点を構成する者がいると述べている。[ 104 ]「コーランのリズミカルなスタイルと雄弁な表現は暗記しやすく」、作品の「保存と記憶」を容易にするためにそのように作られたと主張されている。[ 106 ]
イスラム教の教義では、クルアーンは啓示されてから今日まで改変されておらず、[注3 ]神の啓示から現在の書記形態に至るまでの連続性は、敬虔な心でクルアーンを暗記したムハンマドの多くの支持者、綿密な編纂過程、そして神の介入によって保証されているとされている。[ 102 ]（イスラム教の学者たちは、学者たちが改ざんされたハディースと改ざんされていないハディースを区別するために懸命に努力してきたものの、このもう一つの啓示源は、ハディースの政治的・神学的影響力の大きさゆえに、それほど改ざんされていないわけではないという点で意見が一致している。）
少なくとも2人の非イスラム教徒の学者（アラン・ダンデスとアンドリュー・G・バニスター）は、クルアーンが単に「口頭で朗読されただけでなく、実際に口頭で作曲された」可能性を検討している。[ 108 ]バニスターは、クルアーンの一部、例えばイブリースとアダムの物語の7回の再話や、第55章の「あなた方は主の恩恵のどれを否定するのか？」という繰り返しのフレーズなどは、読者よりも聞き手に向けられたものとして理解する方が適切であると提唱している。[ 101 ]
バニスター、ダンデス、その他の学者（シャビール・アクタル、アンジェリカ・ノイヴィルト、イスラム・ダヤ）[ 109 ]も、クルアーンに「口頭による定型的な構成」と一致する「定型的な」表現が多数あることを指摘している。[ 110 ]最も一般的な定型表現は、アッラーの属性（全能、全知、全知、至高など）であり、しばしば節の最後に2つずつ繰り返される。その他の繰り返し表現[注4 ]の中には、「アッラーは天と地を創造した」（クルアーンに19回出現）がある。[ 111 ] [ 112 ]
ダンデスの推定によれば、クルアーンの3分の1は「口頭の定型句」で構成されている。[ 113 ]バニスターは、クルアーンの（アラビア語の原文）単語とその「文法上の役割、語根、数、人称、性など」のコンピュータデータベースを使用して、検索するフレーズの長さに応じて、52%（3語のフレーズ）から23%（5語のフレーズ）の間が口頭の定型句であると推定している。[ 114 ]ダンデスは、彼の推定が「クルアーンが最初から口頭で伝えられてきた」ことを裏付けていると考えている。バニスターは、彼の推定が「クルアーンのテキストがどのように生成されたかを考察する際に、口頭による構成を真剣に検討すべきであるという強力な裏付け証拠を提供する」と考えている。[ 115 ]
ダンデスは、口頭による定型的な構成は「アラビア語の口承伝統の文化的文脈」と一致すると主張し、ナジュド（コーランが啓示された地域に隣接する地域）の詩の朗誦者が「共通のテーマ、モチーフ、定型イメージ、言い回し、韻律の選択肢」[ 116 ] [ 117 ]と「決まった始まりも終わりもなく」、「エピソードが従わなければならない確立された順序もない」「談話的で緩やかな構造」のスタイルを使用していることを発見した研究者の言葉を引用している。[注 5 ] [ 119 ]
カトリック教会は、信仰の宝庫に含まれる教えは聖書だけでなく、聖なる伝統によっても伝えられていると主張している。[ 7 ]第二バチカン公会議は『神の言葉』において、イエス・キリストの教えは、当初は「使徒たちが口頭による説教、模範、そして遵守によって、キリストの口から、キリストと共に生活することから、そしてキリストが行ったことから受けたものを伝えた」ことによって、初期キリスト教徒に伝えられたと断言した。[ 120 ]カトリック教会は、この信仰の伝達方法は、使徒継承の権利によって、教師としての説教を通してキリストによって啓示されたものを口頭で伝え続けている現代の司教たちによっても継続されていると主張している。[ 121 ]
東方正教会には、聖書と教父の教えを取り入れた教会の伝統という一つの伝統がある。[ 122 ]
東方正教会の聖伝は、イエスが使徒たちに与え、教会において加筆、変更、減算することなく世代から世代へと受け継がれてきた信仰の遺産である。[ 123 ]
グリム兄弟と同時代人で友人でもあったセルビア人学者ヴク・ステファノヴィッチ・カラジッチ（1787-1864）の研究では、ヴクは後にユーゴスラビアに集約される南スラヴ地域の関連伝統において、「救済民俗学」（救済考古学に類似）という同様のプロジェクトを追求し、ロマン主義と民族主義の関心が混ざり合っていた（彼は東ヘルツェゴビナ方言を話す者すべてをセルビア人とみなしていた）。少し後になって、しかし同じ民族主義的な民俗学研究の一環として、トルコ学者のヴァシリー・ラドロフ（ 1837-1918 ）は、後にソビエト連邦となる地域でカラ・キルギス人の歌を研究した。カラジッチとラドロフはパリーの研究のモデルとなった。
別の展開として、メディア理論家のマーシャル・マクルーハン（1911-1980）は、コミュニケーションメディアが伝達されるコンテンツの性質をどのように形作るかに注目し始めた。 [ 125 ]彼はイエズス会士のウォルター・オング（1912-2003）の指導者となり、オングは文化史、心理学、修辞学に関心を持ち、『口頭性と識字』（Methuen、1980）と、重要だがあまり知られていない『生命のための闘い：競争、セクシュアリティ、意識』（Cornell、1981）を著した。[ 126 ]これらの2つの著作は、一次的な口頭性、書記、印刷物によって定義される文化と、電子時代の二次的な口頭性との間の対比を明確にした。 [ 127 ]
オングの著作は、内容の生成（パリー＝ロード理論の主な関心事）とその受容の両方を説明する、口承伝統の統合理論を可能にした。[ 127 ]このアプローチは、マクルーハンのアプローチと同様に、美的文化の研究だけでなく、口承社会の物理的および行動的アーティファクトが知識を保存、管理、伝達するためにどのように使用されるかの研究にも分野を開放し、口承伝統は、純粋に言語的なもの以外の、口承社会と文字社会の間の文化的差異を調査する方法を提供する。
口承と識字に関する最もよく研究されるセクションは、「口承の精神力学」に関するものです。この章では、「一次的」口承の基本的な特徴を定義し、特定のテキストや社会の相対的な口承性や識字性を指標化するために使用できる一連の記述子（文化の言語的側面を含むが、それに限定されない）を要約します。[ 129 ]
オングの総合に先立ち、ジョン・マイルズ・フォーリーは、南スラヴの口承ジャンルに関する自身のフィールドワークに基づいた一連の論文を発表し、演者と聴衆のダイナミクスを強調した。[ 130 ]フォーリーは、1985年に『口承定型理論と研究』を編纂し、口承伝統を学術分野として効果的に確立した。[ 131 ]参考文献には、それまでの学者による口承伝統の評価の進捗状況の概要が示されており、口承定型構成理論に関連するすべての関連学術論文のリストが含まれている。彼はまた、雑誌『Oral Tradition』を創刊し、ミズーリ大学に口承伝統研究センター（1986年）を設立した。フォーリーは、初期の口承定型理論で提示されたやや機械論的な概念を超えて口承理論を発展させた。それは、オングの口承社会の文化的特徴への関心を言語的なものだけにとどまらず拡張し、吟遊詩人の主体性に注目し、口承の伝統がどのように意味を帯びるかを説明することによってである。
この文献目録は、言語学の各分野（主に古代ギリシア語、アングロサクソン語、セルビア・クロアチア語）で研究を行っている学者たちの発見を説明する明確な基礎的方法論を確立するだろう。おそらくさらに重要なのは、これらの専門分野間の対話を促進し、独立しながらも連携した調査と研究者のネットワークを構築できるということである。[ 132 ]
フォーリーの主な著作には、『口頭創作の理論』（1988年）、『内在芸術』（1991年）、『伝統的な口承叙事詩：オデュッセイア、ベオウルフ、セルビア・クロアチアの帰還歌』（1993年）、『パフォーマンスにおける物語の歌い手』 （1995年）、『口承伝統の教授法』（1998年）、『口承詩の読み方』（2002年）などがある。彼のパスウェイズ・プロジェクト（2005年～2012年）は、口承伝統のメディアのダイナミクスとインターネットの類似点を指摘している。
口承伝承の理論は、受け入れられるにつれて精緻化と発展を遂げた。[ 134 ]さまざまな伝承について記録された定型句の数は増えたが、[ 135 ]定型句の概念は語彙に縛られたままであった。しかし、構文、形態、物語上の必要性（および芸術的発明）のための構造的な「置換スロット」を備えた「定型システム」 [ 136 ] [注6 ]など、数多くの革新が現れた。 [ 137 ]フォーリーの「語型配置規則」のような洗練されたモデルが続いた。[ 138 ]長年にわたって、「環状構成」 [139]、「応答」[ 140 ] 、「タイプシーン」（「テーマ」または「典型的なシーン」[ 141 ]とも呼ばれる）など、定型構成のより高次のレベルが定義された。例としては、「戦闘の獣」[ 142 ]や「死の崖」[ 143 ]などが挙げられる。こうした物語の詳細の特徴的なパターン（「武装の場面」[ 144 ]、「浜辺の英雄」[ 145 ] 、 「旅人が自分の目的を認識する」[ 146 ]など）は、世界的な分布の証拠を示しているだろう。[ 147 ]
同時に、口承と文字の間のかなり厳格な区分は、二言語併用のモデル（ブライアン・ストック[ 148 ] 、フランツ・バウムル[ 149 ]、エリック・ハブロック[ 150 ]）を含む、過渡的で区分化されたテキストと社会の認識に取って代わられた。おそらく最も重要なのは、「口承性」と「文字性」という用語と概念が、より有用で適切な「伝統性」と「テキスト性」に置き換えられたことである。[ 151 ]非常に大きな単位が定義され（インド・ヨーロッパ帰還の歌）[ 152 ] 、軍事叙事詩以外の領域、すなわち女性の歌[ 153 ] 、なぞなぞ[ 151 ]、その他のジャンルが調査対象となった。
口承伝承の方法論は、民俗学、文学、識字能力だけでなく、哲学[154]、コミュニケーション理論[155]、記号論[ 156 ] 、そして非常に広範で絶えず拡大している言語や民族グループ[157][158][159][160][161]、そしておそらく最も顕著なのは聖書研究[ 162 ] など、さまざまな研究 に影響を与えており、ヴェルナー・ケルバーは特に著名である[ 163 ] 。年刊書誌は100の分野で索引付けされており、そのほとんどは民族言語区分である[ 164 ] 。
現在の展開では、この理論が修辞学[ 165 ]や作文[ 166 ] 、対人コミュニケーション[ 167 ] 、異文化コミュニケーション[ 168 ] 、ポストコロニアル研究[ 169 ] 、農村コミュニティ開発[ 170 ] 、大衆文化[ 171 ]、映画研究[ 172 ]、その他多くの分野に与える影響を探求しています。現在、理論的発展の最も重要な分野は、体系的解釈学[ 173 ] [ 174 ] [ 175 ]と美学[ 176 ] [ 177 ]の構築かもしれません。
口承伝承の理論は、いわゆる「ユニタリアン」と「アナリスト」と呼ばれる人々（ホメロスを単一の歴史上の人物と信じる学者と、ホメロスを概念的な「作者機能」、つまり伝統的な物語のレパートリーに便宜的に付けられた名前とみなす学者）の間の論争において、どちらか一方を支持する可能性があると認識した学者から、初期段階で抵抗を受けた。[ 178 ]この理論とその含意に対するより一般的な否定は、単に「証明不可能」であると表現された。 [ 179 ]主に口承伝承の分野外の学者の中には、[ 180 ] [ 181 ] [ 182 ]この一連の理論的研究を（軽蔑的に、あるいは賛同的に）偉大な叙事詩を「伝言」や「伝言ゲーム」のような子供のパーティーゲームに還元するものと捉えている者もいる。ゲームは、メッセージが文脈を無視した伝達によってどのように内容を歪めるかを示すことで娯楽を提供するが、パリーの支持者は、口頭伝承の理論は、口頭の方法がどのように信号対雑音比を最適化し、それによって内容伝達の質、安定性、完全性を向上させたかを明らかにしていると主張する。[ 183 ]
この理論の特定の発見に関して論争があった。例えば、クラウンの仮説を支持または反駁しようとする人々は、数多くの古英語の詩の中に「浜辺の英雄」の形式を発見した。同様に、ゲルマン起源の他の作品、中英語の詩、さらにはアイスランドの散文叙事詩にも発見された。JA デーンは、「厳密さのない論争」 [ 185 ]と評された記事[ 184 ]の中で、ゲルマンとの関連性が知られていない伝統である古代ギリシア詩にこのテーマが現れたことで、「口承詩人の持ち物の中に自律的なテーマがある」という概念が無効になったと主張した。
ホメロス研究の分野において特に、ロードの『物語の歌い手』は、『イリアス』、『オデュッセイア』、さらには『ベーオウルフ』といった難解なテキストに口承定型理論を適用する際に生じる問題や疑問に焦点を当てており、その後ホメロスと口承定型創作に関するほぼすべての論文に影響を与えた。しかし、ロードに反論する形で、ジェフリー・カークは『ホメロスの歌』を出版し、セルビアとクロアチアの文学（この理論が最初に発展した地域）の口承定型性をホメロスの叙事詩にまで拡張したロードの主張に疑問を呈した。カークは、ホメロスの詩は「韻律の厳格さ」、「定型体系」、そして創造性において、これらの伝統とは異なると主張した。言い換えれば、カークは、ホメロスの詩は、単に「再現」するだけのセルビア・クロアチアの詩人よりも、同じ目的を達成するために言葉や文章を選択する自由度がはるかに高い体系の下で朗唱されていたと主張したのである。[ 186 ] [ 187 ]その後まもなく、エリック・ハブロックの『プラトンへの序文』は、ホメロスの叙事詩が口承の産物であるだけでなく、そこに収められた口承の定型句が古代ギリシア人が多くの世代にわたって文化的知識を保存する手段として機能したと主張することで、学者のホメロス叙事詩に対する見方を一変させた。[ 188 ]アダム・パリーは、1966年の著書『ホメロスのイリアス』の中で、当時最も完成された口承詩人が存在したという理論を提唱した。その詩人は、受け入れられた伝統的な物語の文脈の中で、（自分の裁量で）創造的かつ知的に微妙なニュアンスのある登場人物を作り出すことができた。実際、彼はセルビア・クロアチアの伝統を「残念な」程度に軽視し、他のすべての口承の伝統よりもギリシアのモデルを高く評価することを選んだ。[ 189 ] [ 190 ]ロードは、カークとパリーのエッセイに反応し、1968年に「口承詩人としてのホメロス」を出版した。この中でロードは、ユーゴスラビアの詩の重要性とホメロスとの類似性に対する自身の信念を再確認し、ホメロス叙事詩の朗誦者の知的・文学的役割を軽視した。[ 191 ]
この理論に対する批判の多くは、発展途上の分野において有用な改良や修正として吸収されてきた。例えば、フォーリーが「極めて重要な」貢献と呼んだラリー・ベンソンは、 「書かれた定型」という概念を導入し、明らかに書かれたものであるにもかかわらず、定型やテーマへの強い依存など、口承の影響の証拠を含む一部のアングロサクソン詩の状態を説明した[ 192 ]。多くの分野の多くの学者は、この理論の適用可能性や南スラブとの比較の適切性について依然として懸念を抱いており[ 193 ]、特に、個々の芸術家に正当に帰属できる創造性に対するその意味合いについて懸念している[ 194 ] 。しかし、現在、この理論の根本的な信条に対する体系的または理論的に調整された異議申し立てはほとんどないようだ。フォーリーが述べたように、「この理論の改訂や修正に関する提案は数多くあったが、論争の大部分はさらなる理解を生み出した」。[ 195 ]
20世紀半ばから後半にかけてのアフリカ史学の発展は、文書資料の不足のため、補助的な学問分野と並行して口承資料を活用する動きへと向かった。 [ 196 ]口承伝承は、聞き手の感覚的経験により直接的に左右されるという点で、文書とは異なります。[ 197 ] : 202 1961年、ヤン・ヴァンシナは『口承伝承』を出版し、その中で口承資料を歴史資料として有効であると主張しました。これは、アフリカ史と口承伝承に関する最も影響力のある著作の一つとされています。[ 198 ] : 171–172口承伝承は、マオリ族、アメリカ先住民、ポリネシア人など、様々な先住民族の歴史の再構築に利用されてきました。[ 199 ] : 1–15
歴史家はフィールドワークを通して口承伝承を収集し書き起こしますが、これは通常、アーカイブや図書館を精査することにほとんどの時間を費やす歴史家にとっては当初馴染みのない手法でした。 [ b ]残念ながら、アフリカでは初期のテープや書き起こしのほとんどが公的保管所に提出されなかったため、検証可能性と解釈の将来的な批判に深刻な影響を及ぼしました。研究者は現地語に堪能でないことが多く、質問と回答を翻訳するために通訳を雇うため、意味の伝達と理解が損なわれます。[ 198 ]： 170、173、177個別インタビューが好まれる傾向があります。なぜなら、語り手と聴衆が物語を共有し形作るグループパフォーマンスでは、物語の正確さよりも娯楽のための即興が優先される可能性があるからです。時折、伝承は書かれた作品の影響を受けたり、フィードバックと呼ばれる最近得られた情報を取り入れたりすることがあります。[ 198 ] : 180, 183口承伝承は年代記的な手法をほとんど取り入れていないため、統治者リストは日付や年代記を確立する上で非常に重要であった。[ 200 ]これは世代平均によって行われ、世代の長さとして最も一般的に選ばれるのは 27 年である。場合によっては、統治者や出来事が、日付が分かっている同時代の文献で言及されている。リストの中には、時間の経過とともに増えて信頼性を損なうものもあることが知られている。[ 198 ] : 186バーバラ・クーパーは口承詩人の創造性を強調し、定型的なアプローチを批判し、意味はパフォーマンスの中にあり、必ずしも転写の分析や言葉の解釈によって捉えられるものではないと述べている。カリン・バーバーは、口承伝承は歴史上の人物だけでなく口承詩人の闘争と権力をも演じており、口承の「テキスト」は話し手と聞き手にとってのみ存在すると述べている。[ 197 ] : 200–201ヤン・ベンダー・シェトラーは、口承歴史家は「記憶システムの使用を通して（再現するのではなく）口承伝承を再構築する」のであり、口承伝承の学者はその中心要素をコアイメージまたはクリシェと呼ぶ、と書き、コアイメージが歴史解釈の鍵であると述べている。[ 201 ]
アフリカ史学では、口承伝承をめぐって様々な学術的な議論が交わされてきた。1960年代の最初の議論は、ヤン・ヴァンシナとその学生たちが、口承伝承から過去を復元するための厳密なアプローチを開発し、アフリカ史の概念に対する懐疑論や完全な否定に対抗したものであった。彼らは、アフリカ系アメリカ人の口承史に関する運動に関与したり協力したりしなかったにもかかわらず、この試みは成功した。2番目の議論は、口承伝承は過去の出来事の忠実な記憶から成り立っているという主張に焦点を当てたもので、口承伝承は現在の現実を強化する機能を持ち、過去に関する情報は比較的少ないと主張する機能主義者（「現在主義的批判」と呼ばれる）と、口承伝承の神話的および象徴的要素を強調する構造主義者（「宇宙論的批判」と呼ばれる）からの批判に直面した。宇宙論的批判に対しては、ジョセフ・ミラーの『アフリカの過去は語る』（1980年）が反論した。同書の中で歴史家たちは、文化的理解、政治闘争、そして記憶が伝統をどのように形作るかに注目し、問題、変化、闘争、そして沈黙を暗示する傾向のある伝統間の矛盾を探求し分析する必要性を強調した。一方、現在主義的批判は妥当であることが証明され、容易に退けることはできなかった。[ 197 ] : 193–197アフリカ研究の歴史家に対する民俗学者の批判は、アフリカ研究者が制度の影響に焦点を当てるのとは異なり、口承伝承の形成と保存における個々の伝統的な口承歴史家の役割（そして、自伝的または経験的情報の注入の可能性、したがって語り手の生活についての調査の必要性）を強調し、伝統が外部者/ヨーロッパ人の視点から転写および解釈されるエティック（外部者）アプローチではなく、エミック（内部者）アプローチの重要性を強調した。[ 202 ]
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