レフ・レハ

Lech-Lecha、Lekh-Lekha、またはLech-L'cha ( לֶךְ-לְךָ leḵ -ləḵā —ヘブライ語で「行け!」または「出発!」、文字通りには「行け!」、パラシャの5 番目と 6 番目の単語) は、毎週のトーラーの 3 番目の部分( פָּרָשָׁה ) です。、パラシャー）ユダヤ人の毎年恒例の律法朗読サイクル。これは創世記12:1–17:27 を構成します。パラシャは、神がアブラム（後にアブラハムとなる）を召し、アブラムが妻のサライを妹として偽ったこと、アブラムが甥のロトと土地を分割したこと、4人の王と5人の王の間の戦争、サライと召使いハガル、そしてハガルの息子イシュマエルとの間の緊張、そして割礼の契約（ブリト・ミラー）について書かれています。

パラシャは、6,336のヘブライ文字、1,686のヘブライ語、126の節、208の行から成り、トーラーの巻物（セフェル・トーラー）に収められています。^[1] ユダヤ人は、シムハト・トーラーの後の3番目の安息日、10月か11月にこれを読みます。^[2]

伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは 7 つの朗読、またはעליות ‎,アリヨットに分かれています。タナハ(ヘブライ語聖書)のマソラ本文では、パラシャ レフ レハには 3 つの「開いた部分」( פתוחה ‎,ペトゥカ) 区分 (段落にほぼ相当し、ヘブライ語のפ ‎ (ペー) で省略されることが多い) があります。パラシャ レフ レハには、開いた部分の区分内にさらにいくつかの「閉じた部分」( סתומה ‎,セトゥマ) 区分 (ヘブライ語のס ‎ (サメク) で省略される) と呼ばれる区分があります。最初の開いた部分は最初の朗読を分割します。2 番目の開いた部分は、最初の朗読の残りと、2 番目と 3 番目の朗読のすべてをカバーします。 3番目のオープン部分は残りの読みにまたがっています。クローズド部分の区分は、さらに5番目と6番目の読みに分割されています。^[3]

第一朗読では、神はアブラムに、生まれ故郷と父の家を離れ、神が示す土地に行くように告げ、彼を大いなる国民にし、彼を祝福し、彼の名を高め、彼を祝福する者を祝福し、彼を呪う者を呪うと約束しました。 ^{[4]神の命令に従い、75歳のとき、アブラムは妻のサライと甥のロト、そして}ハランで獲得した富と人々を連れて、カナンの地シケムのモレの樫の木へと旅をしました。^[5]神はアブラムに現れ、神がその土地を彼の相続人に与えると告げ、アブラムは神のために祭壇を築きました。 [ ^{6]その後、アブラムは}ベテルの東の山地に移動し、そこに神のために祭壇を築き、神の名を唱えました。^[7]その後、アブラムはネゲブへと旅をしました。^[8]最初の公開部分はここで終わります。^[9]

朗読の続きでは、飢饉がその地を襲ったため、アブラムはエジプトへ下り、エジプト人に殺されないようにサライに妹だと言うように頼みました。^[10]第一朗読はここで終わります。^[11]

第二朗読では、アブラムとサライがエジプトに入ったとき、ファラオの廷臣たちがサライの美しさをファラオに褒め称え、彼女はファラオの宮殿に連れて行かれました。ファラオはサライを妻に迎えました。^[12]彼女のおかげで、アブラムは羊、牛、ロバ、奴隷、ラクダを手に入れましたが、神はファラオとその家族に強力な災害をもたらしました。^[13]ファラオは、なぜサライがアブラムの妻であることをファラオに告げなかったのかとアブラムに問い詰めました。^[14]ファラオはサライをアブラムに返し、家臣に彼女らとその財産を奪い取らせました。^[15]アブラム、サライ、ロトはベテル近くの祭壇に戻りました。^[16]第二朗読はここで終わります。^[17]

第三朗読では、アブラムとロトは羊と牛をあまりに多く飼っていたため、土地が二人を養うことができず、牧者たちが争いました。^[18]アブラムはロトに別れることを提案し、どちらの土地を取るかロトに選ばせました。^{[19]ロトは}ヨルダン川の平野の水が豊かであることを見て、そこを選び、東へ旅して、罪深い罪人たちの町ソドムの近くに定住しました。一方、アブラムはカナンに留まりました。 ^[20]神は、アブラムが見渡す限りの土地を彼とその子孫に永遠に与え、その子孫を地の塵のように多くすると約束しました。^{[21]アブラムは}ヘブロンのマムレの樫の木に移り、そこに神のために祭壇を築きました。^[22]第3朗読と第2の公開部分は、第13章の終わりでここで終わります。^[23]

第４朗読の第１４章では、メソポタミアの王、シナルのアムラフェル、エラサルのアリオク、エラムのケドルラオメル、ゴイムのティダルが、現在の死海であるシディムの戦いで力を合わせたソドム、ゴモラ、アデマ、ツェボイム、ツォアルのカナンの王たちと戦争をしました。^[24]カナンの王たちはケドルラオメルに１２年間仕えましたが、１３年目に反乱を起こしました。^{[25] １４年目に、ケドルラオメルと彼と共にメソポタミアの王たちは軍事遠征に出て、カナンとその周辺のいくつかの民族、すなわち}レファイム人、ズジム人、エミム人、ホリ人、アマレク人、アモリ人を打ち破りました。^[26]ソドム、ゴモラ、アデマ、ツェボイム、ツォアルの王たちは、シディムの谷でメソポタミアの4人の王と戦いました。^[27]メソポタミア人はカナン人を打ち破り、ソドムとゴモラの王は谷のアスファルトの坑道に逃げ込み、残りの者たちは山地に逃げました。^[28]メソポタミア人はソドムとゴモラのすべての富、およびロトとその財産を奪って去りました。^[29]逃亡者がその知らせをアブラムに伝え、彼は318人の家臣を集め、北のダンまで侵略者を追跡しました。^[30]アブラムとその家臣たちは夜中に彼らを打ち負かし、ダマスカスの北まで追いかけて、ロトとその財産を含むすべての人々と財産を取り戻しました。^[31]アブラムが戻ると、ソドムの王がシャベの谷、すなわち王の谷で彼を迎えに出てきた。^[32]いと高き神の祭司であるサレム（エルサレム）の王メルキゼデクはパンとぶどう酒を持って来て、アブラムといと高き神を祝福し、すべての物の十分の一を彼に与えた。^[33]第四朗読はここで終わります。^[34]

第五朗読では、ソドムの王はアブラムに、民を返還するならすべての財産を返してやると申し出たが、アブラムはソドムから糸一本やサンダルの紐一本さえも取らず、同行した男たちの分だけを取ると、至高の神に誓った。^[35]第14章の終わりで、ここで閉じられた部分が終わる。^[36]

15章の朗読が続くと、しばらくして、神の言葉がアブラムに現れ、恐れるな、報いは非常に大きいと告げた。しかしアブラムは、自分は子供を持たずに死ぬ運命にあり、家令のダマスコのエリエゼルが跡継ぎになるのに、神は自分に何を与えてくれるのかと疑問を抱いた。[37] 神の言葉は、エリエゼルは跡継ぎではなく、アブラム自身の息子が跡継ぎになると答えた。[38] 神はアブラムを外に連れ出し、星を数えるように命じた。彼の子孫は^非常に^多くなるからである。そして、アブラムが神に信頼を置いたので、神はそれを彼の功績とみなした。^[39]第五朗読はここで終わります。^[40]

第六朗読では、神はアブラハムに、雌牛三頭、山羊三頭、雄羊三頭、山鳩一羽、鳥一羽を連れて来るように指示し、鳥でないものを二つに切り分け、それぞれの半分を互いに向かい合わせに置いた。^[41]アブラハムは死体の上に降りてきた猛禽類を追い払い、日が沈もうとしたころ、彼は深い眠りに落ちた。^[42]神はアブラハムに、彼の子孫は自分たちの土地ではない地で異邦人となり、400年間奴隷となるが、神が彼らが仕える国に裁きを下し、最後には彼らは大いなる富を得て自由になり、アモリ人の罪が満ちた後、四代目に戻ってくると告げた。^[43]すると、煙の出るかまどと燃えるたいまつが現れ、切り分けられたものの間を通り過ぎた。^[44]神はアブラムと契約を結び、エジプトの川からユーフラテス川までの土地、すなわちケニ人、ケニジ人、カドモニ人、ヘテ人、ペリジ人、レファイム人、アモリ人、カナン人、ギルガシ人、エブス人の土地を彼の子孫に与えるとされた。^[45]第15章の終わりとともに、閉じられた部分はここで終わります。^[46]

16章の続きでは、カナンの地で10年間子どもを産まなかったサライは、アブラムに、エジプト人の女奴隷 ハガルと交わり、サライを通して息子を授かるようにと頼み、アブラムはサライの頼んだとおりにした。^[47]ハガルはサライが身ごもったのを見て、サライの評価を下げ、サライはアブラムに不満を漏らした。^[48]アブラムはサライに、女奴隷は自分の手に委ねられていると告げたが、サライはサライを厳しく扱ったため、ハガルは逃げ出した。^[49]神の使いが荒野の泉のそばでハガルを見つけ、どこから来たのか、どこへ行くのかと尋ねると、ハガルは女主人のもとから逃げていると答えた。^[50]天使は、女主人のもとに戻って厳しい扱いを受けるようにと告げた。神はハガルの子孫を数え切れないほど多くするからである。彼女は息子を産み、その子にイシュマエルと名付けるであろう。神は彼女の苦しみに心を留めたからである。^[51] イシュマエルは野生のロバのような男で、誰に対しても手を出し、誰からも手を出されながらも、親族と共に住むであろう。^{[52]ハガルは神を「}エル・ロイ」と呼んだ。神が彼女を見た後も、彼女も見続けていたという意味で、その井戸はベエル・ラハイ・ロイと呼ばれた。^[53]アブラムが86歳のとき、ハガルは息子を産み、アブラムはその子にイシュマエルと名付けた。^[54]第16章の終わりで、ここで閉じられた部分が終わる。^[55]

17章の朗読が続くと、アブラムが99歳のとき、神はエル・シャダイとしてアブラムに現れ、神の道を歩み、罪のない者となるようにと命じました。神は彼と契約を結び、彼を非常に多くするからです。^[56]アブラムはひれ伏し、神は彼の名前をアブラムからアブラハムに変え、彼を多くの国民と王たちの父とすることを約束しました。^[57]第六の朗読はここで終わります。^[58]

第七朗読では、神はアブラハムとその子孫との契約を永遠の契約として世々にわたって守ることを約束し、カナンの地すべてを彼とその子孫に永遠の所有地として割り当てました。^[59]神はさらにアブラハムに、彼とその子孫は代々神の契約を守り、すべての男子（すべての奴隷を含む）は神との契約のしるしとして生後八日目に包皮の肉を切除しなければならないと告げました。 ^[60]包皮の肉を切除しなかった男子は、神の契約を破ったため親族から切り離されなければなりませんでした。^[61]そして神はサライをサラと改名し、神が彼女を祝福し、彼女によってアブラハムに息子を与え、彼女が国々と支配者を生み出すであろうとアブラハムに告げました。^[62]アブラハムは顔を地に伏せて、百歳の男と九十歳の女に子供が生まれるなどという考えに笑い、イシュマエルを祝福するよう神に願いました。^{[63]しかし神は、サラがアブラハムに男の子を産み、アブラハムはその子を}イサクと名付け、神は彼とその子孫との永遠の契約を守るであろうと告げました。^[64]アブラハムの祈りに応えて、神はイシュマエルも祝福し、彼を非常に多くし、十二人の族長と大国の父とすることを約束しました。^[65]しかし神は、サラが翌年の同じ時期に産むイサクとの契約を守るであろうと約束しました。^[66]神が語り終えると、神は姿を消しました。^[67]その日、アブラハムは神の指示どおり、自分とイシュマエル、そして彼の家のすべての男性に割礼を行いました。^[68]パラシャを締めくくるマフティール（מפטיר ‎）の朗読[ 69 ]では^、アブラハムが自分と家族に割礼を行ったとき、アブラハムは99歳、イシュマエルは13歳であったと伝えられています。^[70]第7の朗読、第3の公開部分、第17章、そしてパラシャはここで終わります。^[69]

3年周期のトーラー朗読に従ってトーラーを読むユダヤ人は、次のスケジュールに従ってパラシャを読みます。^[71]

このパラシャには、以下の古代の資料にも類似点があります。

デニス・パーディーは、創世記14章5節と15章20節、申命記2章11節と20節、3章11節と13節に言及されているレファイムは、紀元前14世紀のウガリット語のテキストに登場する名前と関係があるのではないかと示唆した。^[72]

このパラシャについては、聖書の以下の文献でも類似点や議論がある。^[73]

ヨシュア記24:2 には、アブラムの父テラがユーフラテス川の向こうに住み、他の神々に仕えていたことが記されています。

創世記 11:31 には、テラがアブラム、ロト、サライをカルデアのウルからハランに連れて行ったことが記されており、創世記 12:1 ではその後、神がアブラムに国と父の家を離れるよう呼びかけたことが記されていますが、ネヘミヤ記9:7 では、神がアブラムを選び、カルデアのウルから連れ出したことが記されています。

創世記12章3節にあるアブラハムへの神の祝福「地のすべての民族は、あなたによって自らを祝福する」は、創世記22章18節にあるアブラハムへの神の祝福「地のすべての民族は、あなたの子孫によって自らを祝福する」、創世記28章14節にあるヤコブへの神の祝福「地のすべての民族は、あなたとあなたの子孫によって自らを祝福する」と平行しており、民数記23章10節にあるバラムのイスラエルと運命を共にするという願いによって実現されている。^[74]

創世記12:1-3におけるアブラハムへの神の約束は、イザヤ書51:2の豊穣の祝福、ミカ書7:18-20の神の約束、詩篇105:8-11、詩篇105:42-45、ネヘミヤ書9:5-8、歴代誌上16 :7-18、歴代誌下20:7の神の土地の約束の回想に反映されている。テレンス・フレトハイムは、創世記12:3のアブラハムへの神の約束「あなたによって地のすべての民族が祝福される」は、詩篇47:9の背景にあると示唆している。詩篇47:9では、「民の君主たち」、つまり他の国々が「アブラハムの神の民」として特定されている。^[75]

創世記 15:5 で、神はアブラハムの子孫が天の星のように数えられると約束しました。同様に、創世記 22:17 で、神はアブラハムの子孫が天の星や海辺の砂のように数えられると約束しました。創世記 26:4 で、神はイサクに、神がアブラハムの子孫を星のように数えると約束したことを思い出させました。創世記 32:13 で、ヤコブは、神がヤコブの子孫を砂のように数えられると約束したことを思い出させました。出エジプト記 32:13 で、モーセは、神が族長の子孫を星のように数えると約束したことを思い出させました。申命記 1:10 で、モーセは、神がイスラエル人を増やし、彼らが星のように数えられるようになったと報告しました。申命記 10:22 で、モーセは神がイスラエル人を星の数ほどに増やしたと報告しています。また、申命記 28:62 では、イスラエル人の数は星の数ほどになった後、減少すると予言しています。しかし、詩篇 147:4 では、神が「星の数を数える」と述べており、イザヤ書 40:26 では、神が「その軍勢を数えて連れ出し」、「彼らをすべて名で呼ぶ」と報告しています。

レビ記12:6–8では、新米の母親は全焼のいけにえと罪のいけにえを捧げることが求められていますが、創世記 15:2 とサムエル記上 1:5–11 では、子供がいないことは不幸であるとされています。レビ記 26:9、申命記 28:11、詩篇 127:3–5 では、子供を持つことは神からの祝福であると明確にされており、レビ記 20:20 と申命記 28:18 では、子供がいないことは罰であると脅かされています。

創世記15章18～21節の約束の地の描写は申命記1章7～8節にも反映されています。

創世記 17:1 で、神はアブラハムに「わたしの道を歩み、罪のない者となれ」と告げました。モーセは、申命記 5:30、8:6、10:12、11:22、19:9、26:17、28:9、30:16 で繰り返しテーマとして「神の道を歩め」という勧めを繰り返しました。創世記 17:1 の「わたしの道を歩み、罪のない者となれ ( תָּמִים ‎,タミム)」という表現は、創世記 6:9 の「ノアは義人 ( תָּמִים ‎,タミム)であり、ノアは神と共に歩んだ」という表現を繰り返します。

このパラシャについては、以下の初期の非ラビの文献でも類似点や議論がある。^[76]

紀元前2世紀のヨベル書には、アブラハムが10の試練に耐え、精神的に忠実で忍耐強い人物であったことが記されている。ヨベル書には8つの試練が挙げられている：(1)祖国を離れること、(2)飢饉、(3)王の富、(4)妻を奪われること、(5)割礼、(6)ハガルとイシュマエルが追い出される、(7)イサクが縛られること、(8)サラを埋葬するために土地を買うこと。^[77]

フィロンはアブラムの移住を、徳に身を捧げ神を求める魂の物語として寓話的に解釈した。^[78]

アブラハムの黙示録には、アブラハムが父テラに、火は偶像よりも尊ばれるべきだと主張したことが記されています。火の炎は朽ちるものをあざ笑うからです。さらに尊ばれるべきは水です。火を征服し、地を満足させるからです。アブラハムは地を、水の性質に打ち勝つ地として尊ばれるべきだと言いました。太陽を尊ばれるべきだと言いました。その光線は全世界を照らすからです。しかし、アブラハムは太陽さえも神とは呼びませんでした。夜や雲に隠れてしまうからです。また、月や星も神とは呼びませんでした。季節によって光を隠すからです。アブラハムは父に、天、太陽、月、星、地など、すべてのものを創造した神を崇拝すべきだと主張しました。アブラハムが家の中庭で父にこのように話していると、神の声が火の雲となって天から降りてきて、アブラハムに父の罪の中で死ぬことのないように父の家を離れるようにと叫んだ。^[79]

パラシャについては、ミシュナとタルムードの時代のラビの文献で次のように論じられています。^[80]

ミシュナーは、アブラハムが10の試練に遭い、そのすべてに耐えたことを教え、アブラハムの神への愛がいかに大きかったかを示している。[ ^81]ラビ・ナタンのアボットは、^[82 ] 2つの試練は神がアブラハムにハランを去るように命じたとき、^[83] 2つは彼の2人の息子と一緒のとき、^[84] 2つは彼の2人の妻と一緒のとき、^[85] 1つは王たちの戦いのとき、^[86] 1つは断片間の契約のとき、^[87] 1つはカルデアのウル（言い伝えによれば、彼はそこで炉に投げ込まれ、無傷で出てきた^[88]）、そして1つは割礼の契約であったと教えている。^[89]ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、 10の試練として次のことを数えました。(1)アブラムが幼く、王国のすべての有力者と魔術師が彼を殺そうとしたとき（以下を参照）、(2)彼が10年間牢獄に入れられ、火の炉に投げ込まれたとき、(3)彼が父の家と生まれた土地から移住したとき、(4)飢饉、(5)彼の妻サラがファラオの妻に取られたとき、(6)王たちが彼を殺しに来たとき、(7)（創世記17:1の言葉によれば）「主の言葉が幻の中でアブラムに臨んだ」とき、(8)アブラムが99歳で神が彼に割礼をするように言ったとき、(9)サラがアブラハムに「この奴隷とその息子を追い出してください」と頼んだとき（創世記21:10の言葉によれば）、(10)イサクが縛られたとき。^[90]

ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、最初の試練はアブラムが生まれたときで、王国のすべての有力者と魔術師が彼を殺そうとしたと語っています。アブラムの家族は 13 年間、洞窟にアブラムを隠し、その間、彼は太陽も月も一度も見ませんでした。13 年後、アブラムは聖なる言語であるヘブライ語を話し、偶像を軽蔑して神を信頼し、詩篇 84:12 の言葉で「あなたに信頼する人は幸いだ」と言いました。2 回目の試練で、アブラムは 10 年間投獄されました。クティで 3 年間、ブドリで 7 年間です。10 年後、彼らは彼を連れ出し、火の炉に投げ込みました。そして神は彼を炉から救い出しました。創世記 15:7 には、「そして神は彼に言われた。『わたしは、あなたをカルデア人の炉から導き出した主である』」とあります。同様に、ネヘミヤ記第9章7節は、「あなたはアブラムを選び、カルデアの炉から彼を導き出された主なる神です」と報告しています。3番目の試練は、アブラムが父の家と生まれた土地から移住することでした。神は彼をハランに連れて行き、そこで父テラと母アトライが亡くなりました。ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、移住は人間にとって他のどの生き物よりも難しいと教えています。そして創世記第12章1節は、彼の移住について次のように語っています。「主はアブラムに言われた。『出て行け』」^[91]

ラビ・ヒヤは、アブラムの父テラは偶像を製造していた（ヨシュア記 24:2 に暗示されているように）と語り、かつてテラは出かけてアブラムに店番をさせた。一人の男がやって来て偶像を買いたいと頼んだ。アブラムはその男に年齢を尋ねた。男は 50 歳だと答えた。アブラムは、50 歳の男が 1 日しか経っていない物を崇拝するなんて恥ずべきことだと叫んだ。男は恥ずかしくなって立ち去った。別の機会に、一人の女性が小麦粉の皿を持ってやって来て、それを偶像に捧げるようにアブラムに頼んだ。アブラムは棒を取って偶像を壊し、その棒を一番大きな偶像の手に渡した。テラが戻ってくると、彼はアブラムに自分がしたことを説明するよう要求した。アブラムはテラに、偶像が最初に餌をもらうために互いに争い、一番大きな偶像が棒で他の偶像を壊したのだと語った。テラは、偶像には意識がないのになぜ自分をあざけるのかとアブラムに尋ねた。アブラムは、テラに今言ったことをよく聞くようにと答えた。そこでテラはアブラムを捕らえ、シナルの王ニムロデに引き渡した。ニムロデは火を崇拝することを提案した。アブラムは、火を消す水を崇拝すべきだと答えた。ニムロデは水を崇拝することに同意した。アブラムは、水を運ぶ雲を崇拝すべきだと答えた。ニムロデは雲を崇拝することに同意した。アブラムは、雲を散らす風を崇拝すべきだと答えた。ニムロデは風を崇拝することに同意した。アブラムは、風に耐える人間を崇拝すべきだと答えた。するとニムロデは、アブラムは言葉を言い換えているだけだと非難し、火以外のものを崇拝しないと布告した。ニムロデはアブラムを火の中に投げ込み、アブラムの神に彼を火から救うよう挑戦した。ハランは決めかねてそこに立っていた。ハランは、もしアブラムが生き残ったら、自分はアブラムの信仰に同調するだろう、しかしニムロデが勝利したら、自分はニムロデの味方だと言うだろうと考えた。アブラムが燃える炉に降り立ったとき、神は彼を救った。ニムロデはハランに誰の信仰に同調するのかと尋ね、ハランはアブラムの信仰に同調すると答えた。そこでニムロデはハランを火の中に投げ込み、彼は父の目の前で死んだ。創世記11章28節には「ハランは父テラの目の前で死んだ」と記されている。^[92]

アハ・ラビは、サムエル・ベン・ナフマン（またはラビ・アレクサンドリ）の名において、ナタン・ラビの名において、アブラハムはエルーヴの中庭の法律さえも知っており、遵守していたと語った。ピネハス・ラビ（ヘルキヤ・ラビ、シモン・ラビとも言う）は、サムエル・ラビの名において、アブラハムは神がいつの日かエルサレムに与える新しい名前さえ知っていたと語った。エレミヤ書第3章17節には、「そのとき、エルサレムは『神の玉座』と呼ばれる」とある。ベレキヤ・ラビ、ヒヤ・ラビ、バビロニアのラビたちは、ユダ・ラビの名において、神が天の宮廷で新しい法律を教えない日はないと教えた。ヨブ記第37章2節には、「その声の響きと、その口から出る瞑想とを注意深く聞け」とある。そして瞑想は、ヨシュア記第1章第8節に「昼も夜も、律法を黙想しなさい」とあるように、律法にのみ関係する。そしてアブラハムはそれらすべてを知っていました。^[93]

ラビ・アイザックは、アブラムの考えを、建物が炎上しているのを見たとき、あちこちを旅していた男の考えに例えました。彼は、その建物に世話をする人がいないなんてあり得るのだろうかと考えました。そのとき、その建物の所有者が現れ、自分がその建物の所有者だと言いました。同様に、アブラムは、世話をする指導者なしに世界が存在することは考えられないのかと疑問に思いました。そのとき、神はアブラムに、神が指導者であり、宇宙の支配者であると告げました。そのとき、創世記 12:1 の言葉にあるように、「主はアブラハムに言われた。『あなたの国から出なさい。』」^[94]

ミドラーシュは、創世記12章1節で神がアブラムに話しかけたとき、それはノア以来神が人に話しかけた初めてのことだったと教えている。したがって、ミドラーシュは、伝道の書7章19節の「知恵は賢者を十人の支配者よりも強くする」はアブラハムを指しており、彼はその知恵によってノアからアブラハムまでの十世代よりも強くなったと述べている。なぜなら、神は彼ら全員の中でアブラハムだけに話しかけたからである。^[95]

ゲマラは、創世記12章1-2節から場所を変えることで人の運命を取り消すことができると推論する人もいれば、イスラエルの地の功績がアブラハムに利益をもたらしたと主張する人もいると報告しています。^[96]

創世記12章1節にある、アブラムに国を離れよという神の命令と、雅歌1章3節の「あなたの香油は良い香りがする」を朗読し、ラビ・ベレキアは、神がアブラムを召される前、アブラムは、香りが広がらないように、ぴったりと蓋が閉められ、隅に置かれた没薬の瓶のようであったと教えた。しかし、瓶が取り上げられるとすぐに、その香りが広がった。同様に、神はアブラハムに、彼の名が世に広まるように、あちこち旅をするように命じた。^[97]

ラビ・エリエゼルは、ヘブライ文字の中で唯一 2 つの異なる形 (単語の真ん中か終わりかによって) を持つトーラの 5 つのヘブライ文字、צ פ נ מ כ ‎ (Kh、M、N、P、Z) は、すべて贖罪の神秘に関係していると教えました。神は、カフ( כ ‎) という文字で、アブラハムをカルデアのウルから贖いました。創世記 12:1 で、神はこう言っています。「あなたは ( לֶךְ-לְךָ ‎、lekh lekha )、あなたの国、あなたの親族を離れて、私が示す地へ行きなさい。」文字mem ( מ ‎) によって、イサクはペリシテ人の地から贖われました。創世記 26:16 で、ペリシテ人の王アビメレクはイサクに「私たちから離れてください。あなたは私たちよりもはるかに力強いのです ( מִמֶּנּוּ, מְאֹד ‎, mimenu m'od )」と言いました。文字nun ( נ ‎) によって、ヤコブはエサウの手から贖われました。創世記 32:12 で、ヤコブは「どうか、弟の手から、エサウの手から私を救い出してください ( הַצִּילֵנִי נָא ‎, hazileini na )」と祈りました。神はペ( פ ‎) の文字によってイスラエルをエジプトから救い出しました。出エジプト記3:16-17 で、神はモーセにこう語っています。「わたしは確かにあなたを訪れ ( פָּקֹד פָּקַדְתִּי ‎, pakod pakadeti )、エジプトであなたに行われたことを (見た)、そして、わたしはあなたたちをエジプトの苦しみから導き上ると決めた。」ツァデ( צ ‎) という文字によって、神はイスラエルを王国の抑圧から救い出し、イスラエルにこう言われるでしょう。「わたしはあなたのために枝を生えさせた。 」ゼカリヤ書6:12 にはこうあります。「見よ、その名を枝 ( צֶמַח ‎, zemach ) という人がいて、彼は自分の場所から成長し ( יִצְמָח ‎, yizmach )、主の神殿を建てる。」これらの手紙はアブラハムに届けられました。アブラハムはイサクに、イサクはヤコブに、ヤコブはヨセフに贖罪の秘密を伝え、ヨセフは兄弟たちに贖罪の秘密を伝えた。創世記50章24節でヨセフは兄弟たちに「神は必ずあなたたちを訪れてくださる（פָּקֹד יִפְקֹד ‎, pakod yifkod ）」と語った。ヤコブの息子アシェルは娘セラに贖罪の秘密を伝えた。モーセとアロンがイスラエルの長老たちのところに来て、彼らの前でしるしを行ったと、長老たちはセラに告げた。彼女はしるしには現実性がない、と彼らに告げた。長老たちは、モーセが「神は必ずあなた方を訪ねる ( פָּקֹד יִפְקֹד ‎, pakod yifkod )」と言ったと彼女に告げた (創世記 50:24)。セラは長老たちに、モーセがイスラエルをエジプトから救い出す者であると告げた。なぜなら彼女は (出エジプト記 3:16 の言葉で)「わたしは必ずあなた方を訪ねた ( פָּקֹד פָּקַדְתִּי ‎, pakod pakadeti )」と聞いたからである。出エジプト記4章31節には「民は主がイスラエルの子らを訪れたと聞いて信じた」とあるように、民はすぐに神とモーセを信じた。^[98]

ラビ・ベレキアは、創世記12章2節で神がすでに「私はあなたを祝福する」と言っていることに着目し、神が「あなたは祝福者となる」と付け加えたことは何かと尋ねました。ラビ・ベレキアは、それによって神はアブラハムに、それまでは神は神の世界を祝福しなければならなかったが、その後は神はアブラハムに祝福する能力を委ね、アブラハムはそれ以降、祝福したい人を祝福できるということを伝えていたと説明しました。^[99]

ラビ・ネヘミアは、創世記12章2節でアブラハムに与えられた祝福の力は、創世記25章5節でアブラハムがイサクに与えたものであると述べました。しかし、ラビ・ユダとラビたちはこれに反対しました。^[100]

シモン・ベン・ラキシュ（レシュ・ラキシュ）は、創世記12章2節にあるアブラハムに対する神の祝福、「わたしはあなたを大いなる国民にし、あなたを祝福し、あなたの名を大いなるものとしよう。あなたは祝福の源となる」は、アミダーの祈りで成就すると教えました。「わたしはあなたを大いなる国民にしよう」は、ユダヤ人が「アブラハムの神」と言うアミダーの祈りの最初の祝福の冒頭で成就します。「わたしはあなたを祝福しよう」は、ユダヤ人が「イサクの神」と言うときに成就します。これは、息子の名前が永遠に残る父親への祝福だからです。「わたしはあなたの名を大いなるものとしよう」は、ユダヤ人が「ヤコブの神」と言うときに成就します。ユダヤ人はアミダーの祈りの最初の祝福を族長全員の名前で締めくくるべきだと考える人もいるかもしれない。創世記12章2節には「そしてあなたは祝福の源となる」とある。これは、創世記12章2節がアブラハムで終わっていることから、ユダヤ人は族長全員ではなくアブラハムで祝福を締めくくるということを意味し、これがアミダーの祈りの最初の祝福が「アブラハムの盾」で終わる理由である。^[101]

ラビ・ナフマン・バー・イサクは、創世記12章3節にあるアブラハムへの神の約束「そして、あなたを祝福する者を、わたしは祝福する」から、祭司たちが民数記6章23～27節の祭司の祝福によってアブラハムの子孫を祝福しているので、神は祭司たちを祝福すると推論した。^[102]

ラビ・エレアザールは、創世記12章3節の「あなたによって地の諸族は祝福される（וְנִבְרְכוּ ‎, venivrechu ）」という言葉を、神はアブラムに、アブラムの家系図に接ぎ木（ lihavrich ）する2つの良い芽があると告げたと教えている。その2つとは、モアブ人ルツ（ルツ記4章13～22節によると、ダビデの先祖）とアンモン人ナアマ（列王記上14章21節によると、レハブアムの母であり、したがってヒゼキヤのような良い王の先祖）である。また、ラビ・エレアザールは、創世記12章3節の「地のすべての諸族」という言葉を、地上に住む他の諸族もイスラエルのためだけに祝福されるということを教えていると解釈した。^[103]

ラビ・ジュダは創世記12章3節から、祝福の杯を与えられたときに祈りを唱えることを拒否すると、その人の寿命が短くなると推論しました。^[104]そしてラビ・ジョシュア・ベン・レヴィは創世記12章3節から、祝福の言葉を唱えるすべての祭司は、自分自身も祝福されると推論しました。^[105]

レシュ・ラキシュは創世記12章5節から、トーラーは隣人の子供たちにトーラーを教える人々を、あたかも彼らが彼らを形作ったかのようにみなしていると推論した。^[106]

同様に、ラビ・レアザールは、ラビ・ホセ・ベン・ジムラの名において、すべての国々が集まって一匹の昆虫を作ったとしても、それを生き返らせることはできないが、創世記 12:5 には「ハランで彼らが作った魂」と書かれていると述べている。ラビ・レアザールは、ラビ・ホセ・ベン・ジムラの名において、「彼らが作った魂」という言葉は、アブラムとサライが改宗させた改宗者たちを指していると解釈した。ミドラッシュは、創世記 12:5 が単に「彼らが改宗させた」と言わず、「彼らが作った」と言っているのはなぜかと尋ねた。ミドラッシュは、創世記 12:5 は、このようにして、非信者を神に近づける者は、命を創造した者と同じであると教えていると答えた。創世記 12:5 が「彼が作った」とは言わず、「彼らが作った」と言っていることに注目して、ラビ・フニアは、アブラハムが男性を改宗させ、サラが女性を改宗させたと教えた。^[107]

ラビ・ハガイはラビ・アイザックの名において、すべての女族長は預言者であったと語った。^[108]

タンナ・デベ・エリヤフは、世界は6000年間存在する運命にあると教えた。最初の2000年は空虚で、次の2000年はトーラーの期間、最後の2000年はメシアの期間である。そしてゲマラは、創世記12章5節に記されているように、アブラハムとサラがハランで魂を得たとき、言い伝えによればアブラハムが52歳のとき、トーラーの2000年が始まったと教えた。^[109]

ミシュナは、創世記12章6節でアブラムが旅したモレの樫の木を、申命記11章30節でモーセがイスラエル人にゲリジム山とエバル山の祝福と呪いを聞くために旅するように指示したモレの樫の木と同一視し、^[110]ゲマラは両方をシェケムと同一視した。^[111]

ラビ・エラザールは、祈りによって不幸を常に予期すべきだと言いました。創世記12章8節に記されているように、ベテルとアイの間でアブラハムが祈ったおかげで、イスラエル軍はヨシュアの時代のアイの戦いで生き延びたのです。 ^[112]

ラビたちは創世記12章10節から、自分の土地に飢饉があるときは移住すべきだと推論した。^[113]

ラビ・ピネハスはラビ・ホシャヤの名において、神はアブラハムに出て行ってその子孫のために道を切り開くように命じた、なぜならアブラハムに関連して書かれたものはすべてその子孫に関連して書かれているからである、と述べた。^[114]

同様に、シクニンのラビ・ジョシュアは、神がアブラハムに印を与えたと教えました。彼に起こったことはすべて彼の子孫にも起こるだろうと。^[115]

ラビは創世記12章11節から、アブラムはその時点まで自分の妻にさえ目を向けていなかったと推測した。^[116]

創世記 12 章 14 節の「アブラムがエジプトに入ったとき」という箇所を読んで、ミドラーシュは、なぜその箇所のテキストにはアブラハムのことは書いてあってサライのことは書いていないのかと尋ねました。ミドラーシュは、アブラムがサライを箱に入れて閉じ込めたと教えています。ミドラーシュによると、アブラムがエジプトの税関に来たとき、税関職員が箱とその中身にかかる関税を払うようアブラムに要求し、アブラムは支払うことに同意しました。税関職員は、アブラムは箱の中に衣類を入れていたに違いないと主張し、アブラムは衣類の関税を支払うことに同意しました。税関職員は次に、アブラムは箱の中に絹を入れていたに違いないと主張し、アブラムは絹の関税を支払うことに同意しました。税関職員は次に、アブラムは箱の中に宝石を入れていたに違いないと主張し、アブラムは宝石の関税を支払うことに同意しました。しかし、税関職員は、税関職員が箱の中に何が入っているか確認できるように、アブラムに箱を開けるよう強く要求しました。アブラムが箱を開けるとすぐに、サライの美しさがエジプトの地を照らした。^[117]

ラビ・アザリアとラビ・ジョナサンはラビ・アイザックの名において、イブのイメージが各世代の美女たちに受け継がれている（美の基準を設定している）と教えました。列王記上 1:4 は、ダビデの慰め主アビシャグについて、「その乙女は非常に美しかった」と述べています。יָפָה עַד-מְאֹד ‎, yafah ad me'od 。これはミドラーシュでは、彼女がイブの美しさに到達したという意味に解釈されています（עַד-מְאֹד ‎, ad me'odは、 אָדָם ‎、アダム、そしてイブを意味するため）。そして創世記12章14節には「エジプト人たちはその女を見て、非常に美しかった」とある。これはミドラシュの解釈では、サライはイブよりも美しかったということである。創世記12章15節の「ファラオの王子たちは彼女を見て、ファラオに彼女を褒めた」という言葉を読んで、ラビ・ヨハナンは、彼らがサライとともにファラオの宮殿に入る権利を得るために互いに競り合おうとしたと語っている。ある王子は、サライとともに宮殿に入る権利のために100ディナールを払うと言ったが、別の王子は200ディナールを入札した。^[118]

ラビ・ヘルボは創世記12章16節から、男は常に妻に対する敬意を守らなければならない、なぜなら男の家庭に祝福がもたらされるのは妻のおかげであるからであると推論した。^[119]

ラビ・サムエル・バー・ナハマニはラビ・ヨハナンの名において、らい病は中傷、流血、虚しい誓い、近親相姦、傲慢、強盗、嫉妬の7つの原因から生じたと語った。ゲマラは創世記12章17節で神がファラオに災害をもたらしたことを引用し、近親相姦がらい病の原因となったことを示した。^[120]

ラビ・シメオンのメキルタは、出エジプト以前には、創世記12章20節でファラオがアブラハムとともにエジプトから追い出したとされるハガルを除いて、エジプトから自由になった奴隷はいなかったと教えている。^[121]

バライタは、創世記 13:10 の「主の園のよう、エジプトの地のよう」という言葉から、すべての国々の中でエジプトほど肥沃な国はない、と推論しました。また、バライタは、エジプトには王たちが住むツォアンほど肥沃な場所はないと教えました。イザヤ 30:4 はファラオについて「彼の君たちはツォアンにいる」と述べています。また、イスラエル全土でヘブロンほど岩だらけの土地はなく、創世記 49:31 に記されているように、族長たちがそこに死者を埋葬したのはそのためです。しかし、岩だらけのヘブロンは、緑豊かなツォアンの 7 倍も肥沃でした。バライタは、民数記 13:22 の「ヘブロンはツォアンより 7 年前にエジプトで建てられた」という言葉を、ヘブロンはツォアンの 7 倍肥沃であると解釈しました。バライタは「建てた」という単純な意味を否定し、ハムは長男ミツライム（その土地はツォアン）のために家を建てる前に、次男カナン（その土地はヘブロン）のために家を建てることはないだろうと論じた。また、創世記10章6節には（おそらく出生順に）「ハムの息子たち：クシュ、ミツライム、プト、カナン」と記されている。^[122]

ラビ・イッシは、平原にはソドムより優れた町はない、と教えた。なぜなら、ロトは平原のすべての町を捜し回ったが、ソドムのような町は一つも見つからなかったからである。したがって、ソドムの人々はすべての町の中で最善であったが、創世記13章13節には「ソドムの人々は邪悪で罪深い者であった」と記されている。彼らは互いに「邪悪」であり、姦淫において「罪人」であり、偶像崇拝において「主に逆らって」おり、「非常に」流血行為に携わっていた。^[123]

ミシュナは創世記13章13節から、ソドムの人々は来世で居場所がないと推論した。^[124]

ラビ・ヨハナンはラビ・ホセの名において、創世記 13 章 17 節を引用し、安息日の喜びは特にイスラエルの子孫のものであり、アブラハムやイサクの子孫のものではないという主張を裏付けました。ラビ・ヨハナンはラビ・ホセの名において、神は安息日を喜ぶ者に限りない分、つまり非常に大きな報酬を与えると教えました。なぜなら、イザヤ書 58 章 13 節から 14 節には、「もしあなたがたが安息日を犯すことから、わが聖日に自分の務めを遂行することから、安息日を喜びと呼び、主の聖日を尊び、わが道を行かず、自分のことに心を配らず、むだ話をせず、これを尊ぶなら、あなたは主を喜ぶであろう。そして、わたしはあなたがたを世の高みに乗せ、神の口が語ったとおり、父ヤコブの相続地を大いに楽しむようにする」と約束しているからです。安息日を喜ぶことに対する報酬は、このように、ヤコブの取り分であり、創世記 13:17 で「立って、その地を縦横に歩き回れ。わたしがあなたに与えたからだ」と語られているアブラハムの取り分ではない。つまり、イスラエルの地だけである。また、創世記 26:3 で「この地に住みなさい。わたしはあなたとともにいて、あなたを祝福する。わたしは、これらのすべての地をあなたとあなたの子孫に与える」と語られているイサクの取り分でもない。つまり、他の土地だけを意味するのである。むしろ、それはヤコブの相続財産であり、創世記 28:14 で「あなたの子孫は地のちりのように多くなり、あなたは西、東、北、南に広がり、その地のすべての家族は、あなたとあなたの子孫によって祝福される」と語られている。これは、ヤコブの取り分には境界がないことを暗示している。^[125]

ラビ・レヴィ、あるいはラビ・ジョナサンとも言う人が言うには、大集会の人々から伝えられた伝統では、聖書が創世記 14 章 1 節のように「そしてそれは」または「そしてそれは起こった」( וַיְהִי ‎, va-yehi ) という語を使っている箇所はどこでも、それは不幸を意味し、 wa-yehi をwai、hi 、「悲哀、悲しみ」と読むことができると教えている、とのことです。したがって、創世記 14:1 の「アムラフェル、アリオク、ケンデルラオメル、ティダル、シェメベル、シナブ、バクブライ、ラマの時代に、シナル、エラサル、エラム、ゴイム、ツェボイム、アデマ、ベラ、ラシャの王たちがいた」という言葉は、創世記 14:2 の「彼らは、ソドム、ゴモラ、ツォアル、サレムの王ベラ、ビルスタ、ニアンハゼル、メルキゼデクと戦争をした」という言葉に続きます。また、ゲマラは、創世記 6:1 の次に創世記 6:5、創世記 11:2 の次に創世記 11:4、ヨシュア記 5:13 の次にヨシュア記 5:13 の残り、ヨシュア記 6:27 の次にヨシュア記 7:1 の例も引用しています。1 サムエル1:1 の後に 1:5 が続く。1 サムエル 8:1 の後に 1 サムエル 8:3 が続く。1 サムエル 18:14 の後に 1 サムエル 18:9 が続く。2 サムエル 7:1 の後に 1 列王記 8:19 が続く。ルツ記 1:1 の後にルツ記 1:1 の残りの部分が続く。エステル記1:1 の後にハマンが続く。しかしゲマラは反例として創世記 1:5 の「夕があり、朝があった」という言葉、および創世記 29:10 と列王記 6:1 も引用している。そこでラビ・アシは、ワ・イェヒは不幸の前兆となることもあればそうでないこともあるが、「そして、その日々に起こった」という表現は常に不幸の前兆であると答えた。そしてその命題のために、ゲマラは創世記14:1、イザヤ書7:1、エレミヤ書1:3、ルツ記1:1、エステル記1:1を引用しました。^[126]

ラビとサムエルは、創世記14章1節のアムラフェルを、創世記10章8節で「地上の勇士」とされているニムロドと同一視したが、両者はどちらが彼の本名であるかで意見が分かれた。一方は、彼の本名はニムロドであり、創世記14章1節では、彼がアブラムを燃える炉に投げ込むよう命じたためアムラフェルと呼んでいる（したがって、アムラフェルという名前は、「彼は言った」（アマル）と「彼は投げた」（ヒピル）という言葉を反映している）。しかしもう一方は、彼の本名はアムラフェルであり、創世記10章8節では、彼が世界を率いて神に反逆したためニムロドと呼んでいる（したがって、ニムロドという名前は、「彼は反逆を導いた」（ヒムリド）という言葉を反映している）と主張した。^[127]

ラビ・ベレキヤとラビ・ヘルボは、ラビ・サムエル・ベン・ナフマンの名において、シッディムの谷（創世記14:3で4人の王と5人の王の戦いに関連して言及されている）はシャベの谷（「一つに」の意）と呼ばれていたと教えた。なぜなら、そこでは世界中のすべての人々が一つになって同意し、杉の木を切り倒し、アブラハムのために大きな台を建て、彼をその上に座らせ、こう言って彼を称賛したからである（創世記23:6の言葉で、「主よ、お聞きください。あなたは私たちの間で神の君主です」）。彼らはアブラハムに、彼が彼らの王であり、彼らの神であると言った。しかしアブラハムは、世界には王が欠けておらず、世界には神が欠けていないと答えた。^[128]

ミドラーシュは、オグよりも打ち負かすのが難しい勇者はこの世にいないと教えた。申命記 3:11 には「レファイムの残りの者のうち、バシャンの王オグだけが残った」とある。ミドラーシュは、オグはアムラフェルとその同僚が殺した勇士の中で唯一の生き残りであったと語っており、これは創世記 14:5 でアムラフェルが「アシュタロテ・カルナイムでレファイムを討った」と記されていることから推測でき、また申命記 3:1 を読むとオグがアシュタロテの近くに住んでいたことがわかる。ミドラーシュは、オグはオリーブ搾り機でつぶされるのを逃れた固いオリーブのように、レファイムの間では拒絶された存在であると教えた。ミドラッシュはこれを創世記 14:13 の「一人の逃げた者が来て、ヘブライ人アブラムに告げた」という記述から推論し、この逃げた男をオグであると特定しました。申命記 3:11 では、オグは残りの者とされ、「レパイムの残りの者のうち、バシャンの王オグだけが残った」と述べられています。ミドラッシュは、オグがアブラムを出て殺すつもりだったと教えました。神は、オグがメッセージを届けたことに対する報酬として、アブラハムからモーセまでの間、オグを生き延びさせましたが、アブラハムに対する悪意に対するオグの負債は、アブラハムの子孫の手によってオグが倒されることで回収されました。オグと戦いに来たモーセは、自分はわずか 120 歳であるのに対し、オグは 500 歳を超えており、オグに何らかの功績がなかったら、それほどの年月を生き延びることはできなかっただろうと考え、恐れました。そこで神はモーセに（民数記21:34の言葉で）「彼を恐れるな。私は彼をあなたの手に引き渡したのだ」と告げ、モーセが自分の手でオグを殺すべきであることを示唆した。^[129]

ラビ・アバフはラビ・エレアザールの名において、創世記 14:14 の「訓練された部下」とはトーラの学者を意味し、したがってアブラムがロトを救出するために彼らに戦わせたとき、アブラム自身と子供たちに罰が下され、その結果彼らはエジプトで 210 年間奴隷にされた、と述べた。しかしサムエルは、創世記 15:8 でアブラムが神に「私がそれを相続することをどうやって知ることができるのか」と尋ねたとき、神が約束を守るかどうか疑問に思ったためにアブラムが罰せられたと述べた。またラビ・ヨハナンは、創世記 14:21 でソドムの王がアブラムに「人々を私に渡し、財産は自分で取りなさい」と言い、アブラムがソドムの王に囚人を預けることに同意したとき、アブラムが罰せられたのは、人々がシェキナの翼の下に入って救われるのを妨げたためであると述べた。ラビは創世記14:14の「そして彼は自分の家で生まれた訓練された僕たちに武器を与えた」という言葉を、アブラムが彼らにトーラーを教えることで彼らを装備させたと解釈した。サムエルはvayarek（「彼は武装させた」）という言葉を「輝く」という意味と読み、創世記14:14の「そして彼は訓練された僕たちに武器を与えた」という言葉を、アブラムが彼らを金で輝かせた、つまり彼と一緒に来たことへの報酬として与えたと解釈した。^[130]

創世記14章14節でアブラムが318人の部下を率いていたという記述を読んで、ラビ・アミ・バー・アバは、アブラムの召使いエリエゼルが彼ら全員より多かったと述べた。ゲマラは、エリエゼルの名前のヘブライ文字の数値が318であるため、ロトを救出するためにアブラムに同行したのはエリエゼルだけだったと（ゲマトリアを用いて）他の人々が述べたと報告している^。[130]

ミドラーシュは創世記14:18のメルキゼデクをノアの息子セムと同一視した。^[131]ラビたちは、メルキゼデクは祭司として行動し、アダムの衣服をアブラハムに渡したと教えた。 ^{[132]ラビ・ゼカリヤは、}ラビ・イシュマエルの権威に基づいて（あるいは、ラビ・イシュマエルの学校で教えられたと言う）、神はセムの子孫から祭司職を継続させるつもりだったと述べ、創世記14:18には「そして彼（メルキゼデク/セム）は、いと高き神の祭司であった」とある。しかし、メルキゼデクは神よりもアブラハムへの祝福を優先したため、神はアブラハムから祭司職を引き継ぐことを決めた。創世記 14:19 には、「そして彼 (メルキゼデク/セム) は彼 (アブラム) を祝福して言った。『いと高き神、天地の造り主がアブラムを祝福されますように。いと高き神があなたの敵をあなたの手に渡されましたように。』」と記されています。アブラムはメルキゼデク/セムに、召使いの祝福が主人の祝福よりも優先されるべきかどうか疑問を呈して答えました。そしてすぐに神はアブラムに祭司職を与えました。詩篇 110:1 には、「主 (神) は私の主 (アブラム) に仰せ​​られた。わたしがあなたの敵をあなたの足台とするまでは、わたしの右に座していなさい」とあります。詩篇 110:4 には、「主は誓い、悔い改められない。『あなた (アブラム) は永遠にメルキゼデクの位 (ディブラティ) に従って祭司である』」とあります。これは「メルキゼデクの言葉 (ディブール) のゆえに」という意味です。したがって、創世記14章18節には「彼（メルキゼデク/セム）は、いと高き神の祭司であった」とあり、メルキゼデク/セムは祭司であったが、彼の子孫は祭司ではなかったことを示唆している。^[133]

バビロニアのラビ・アイザックは、メルキゼデクは割礼を受けて生まれたと言いました。 ^[134]ミドラーシュは、メルキゼデクがエルサレムを「サレム」と呼んだと教えています。^[135]ラビたちは、メルキゼデクがアブラハムにトーラを教えたと言いました。^[134]ラビ・エレアザールは、メルキゼデクの学校は聖霊が顕現した3つの場所のうちの1つであると言いました。^[136]

ラビ・ユダはラビ・ネホライの名において、メルキゼデクの祝福がアブラハム、イサク、ヤコブに繁栄をもたらしたと語った。^[137]ラビ・メイアの弟子エフライム・ミ​​クシャはラビ・メイアの名において、タマルはメルキゼデクの子孫であると語った。^[138]

ラビ・ハナ・バー・ビズナは、ラビ・シメオン・ハシダ（あるいはラビ・イサクの名でラビ・ベレキアと言う人もいる）を引用して、メルキゼデクをゼカリヤがゼカリヤ書2章3節で書いた4人の職人の一人であると特定した。^[139]ゲマラは、ダビデが詩篇を書いたと教えており、その中には詩篇110篇のメルキゼデクを含む長老たちの作品も含まれている。^[140]

ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルによれば、創世記15章はアブラハムの7度目の試練について記している。ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、神はすべての預言者に幻で示されたが、アブラハムには啓示と幻で示されたと教えた。創世記18章1節は「主はマムレの樫の木のそばで彼に現れた」と述べて啓示について語り、創世記15章1節は「これらのことの後、主の言葉が幻でアブラムに臨んだ」と述べて幻について語っている。ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルによれば、神はアブラハムに恐れるなと告げた。なぜなら、神はアブラハムが行く所すべてで災難から彼を守り、この世でも来世でも彼とその子孫に良い報いを与えるからである。創世記15章1節には「あなたの報いは非常に大きい」とある。^[141]

ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、創世記15:2で紹介されているアブラハムの召使エリエゼルを、創世記24:2に登場するアブラハムの家の無名の執事と同一視した。ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、アブラハムがカルデアのウルを去ったとき、王国のすべての有力者が彼に贈り物をし、ニムロデはアブラハムにニムロデの長男エリエゼルを永遠の奴隷として与えたと語った。エリエゼルはイサクに親切に接し、リベカをイサクの妻として確保した後、エリエゼルを解放し、神はエリエゼルを王に昇格させることでこの世での報酬を与えた。バシャンの王オグである。^[142]

ゲマラは創世記15章5節の「そして神は彼を外に連れ出した」という言葉を詳しく説明している。ゲマラは、アブラムが占星術を使って自分の運命を知り、子供を持つ運命ではないことを知ったと神に告げたと教えている。神は、星がイスラエルの運命を決めるわけではないので、アブラムは占星術の考えから「外へ」出るべきだと答えた。^[143]

ペシクタ・デ・ラヴ・カハナは、サラは詩篇113:9で「神は不妊の女を家に住まわせ、子供たちの喜びに満ちた母とならせる」と語られている7人の不妊の女性の1人であると教えた。ペシクタ・デ・ラヴ・カハナは、リベカ、ラケル、レア、マノアの妻ハンナ、シオンも挙げている。ペシクタ・デ・ラヴ・カハナは、詩篇113:9の「神は不妊の女を家に住まわせる」という言葉は、まずサラに当てはまると教えた。創世記11:30には「サライは不妊であった」と記されているからである。また、詩篇113:9の「子供たちの喜びに満ちた母」という言葉もサラに当てはまると教えた。創世記21:7には「サラは子供たちに乳を飲ませた」と記されているからである。^[144]

ラビ・イシュマエルのメヒルタは、創世記15章6節に「そして彼は主を信じた」とあるように、アブラハムは信仰の報酬としてこの世と来世の両方を受け継いだと教えている。 ^[145]

レシュ・ラキシュは、神の摂理は、無実の者を不当に疑う者を肉体的に罰すると教えた。出エジプト記4:1で、モーセはイスラエル人が「私を信じないだろう」と言ったが、神はイスラエル人が信じることを知っていた。したがって、神はモーセに、イスラエル人は信者であり、信者の子孫であるが、モーセは最終的に不信心になるだろうと告げた。ゲマラは、出エジプト記4:13は「人々は信じた」と報告し、創世記15:6はイスラエル人の祖先アブラムが「主を信じた」と報告し、民数記20:12はモーセが「信じなかった」と報告していると説明した。したがって、出エジプト記4:6で神がモーセの手を雪のように白くしたとき、モーセは打たれた。^[146]

ラビ・ジェイコブ・バー・アハは、ラビ・アシの名において、アブラハムが神に、神が洪水の世代を滅ぼしたように、アブラハムの子孫も滅ぼされるのかと尋ねたと述べました。ラビ・ジェイコブ・バー・アハは、ラビ・アシの名において、創世記 15 章 8 節の「主なる神よ、私がそれを相続することを、どうすればわかるのでしょうか」というアブラハムの質問は、より大きな対話の一部であると述べました。アブラハムは神に、アブラハムの子孫が神の前で罪を犯した場合、神は洪水の世代 (創世記 6 章から 8 節) や離散の世代 (創世記 11 章 1 節から 9 節) にされたのと同じことを彼らにされるのかと尋ねました。神はアブラハムに、そうはしないと告げました。アブラハムはその後、神に尋ねました (創世記 15 章 8 節に記されているように)。「私がそれを相続する方法を教えてください」。神はアブラハムに（創世記15:9に記されているように）「3歳の雌牛と3歳の雌山羊を一頭ずつ取って神に捧げよ」と指示して答えた（アブラハムはそれを神に捧げることになっていた）。アブラハムは神に、犠牲によるこの償いの手段は犠牲の神殿が残っている間は有効であると認めたが、神殿がなくなったら子孫はどうなるのかと神に迫った。神は、アブラハムの子孫のために、神はすでにずっと昔からトーラで犠牲の順序を定めており、彼らがそれを読むたびに、神は彼らが神に捧げたとみなし、神は彼らのすべての罪を赦すだろうと答えた。ラビ・ヤコブ・バー・アハは、ラビ・アッシの名において、これは、一般の代表として礼拝に参加したイスラエルの一般信徒の集団であるマアマドットがいなかったら、天と地は存続できなかったことを示していると述べた。^[147]

創世記15章8節を読むと、「そして彼は言った。『主なる神よ、私がそれを相続することを、どのようにして知ることができるのでしょうか』」。ハマ・バー・ハニナ師は、アブラハムは不平を言ったのではなく、どのような功績によってアブラハムは土地を相続するのか神に尋ねたと教えた。神は、アブラハムとその子孫は、神がアブラハムの子孫のために制定する贖罪の犠牲を通して土地を相続するに値すると答えた。次の節で神はこう言っている。「三歳の雌牛を一頭連れて来なさい。…」^[148]

創世記 15 章 9 節を読むと、「そしてイエスは彼に言われた、『三歳の未経産牛 ( מְשֻׁלֶּשֶׁת、メシュルシェト)、三歳の雌ヤギ ( מְשֻׁלֶּשֶׁת、メシュルシェト)、そして生後 3 歳の雄羊を連れて来なさい。古い ( מְשֻׁלָּשׁ , meshulash )」、ミドラーシュはמְשֻׁלֶּשֶׁת、meshuleshetと読み、「3 倍」または「3 種類」を意味し、3 つの異なる目的のための犠牲を示します。ミドラーシュは、神がアブラハムに、アブラハムの子孫が犠牲に捧げる必要のある3種類の雄牛、3種類の山羊、3種類の雄羊を示したと推論した。3種類の雄牛とは、（1）レビ記16:3–19で言及されている雄牛である。 （２）レビ記４章１３～２１節で、イスラエル人が無意識のうちに律法に違反したために捧げ物を捧げることを要求される雄牛、そして（３）申命記21:1-9では、イスラエル人は首を折ることを要求されました。 3種類のヤギとは、（1）民数記28:16–29:39でイスラエル人が祭りのときに犠牲として捧げるべきヤギ、（2）民数記28:11–15でイスラエル人が祭りのときに犠牲として捧げるべきヤギである。新月（ロシュ・ホデシュ）、そして（３）レビ記４章２７～３１節で個人が持参することが要求されるヤギである。３種類の雄羊とは、（１）レビ記５章２５節で義務を負う罪滅ぼしの供え物、例えば、罪を犯した者は、（２）罪を犯したかどうか疑わしい場合に負わされる疑いの供え物、（３）個人が持参する子羊を持参する必要がある。ラビ・シメオン・バー・ヨハイは、レビ記5章11節で、神はアブラハムに、上等な小麦粉1エパの十分の一を除いて、すべての贖罪の犠牲を示したと言いました。ラビたちは、神はアブラハムにエパの十分の一も示したと言っている。創世記15章10節には「これらすべて（ אֵלֶּה ‎, eleh ）」とあり、レビ記2章8節には「そして、あなたは、創世記15章10節には、「しかし鳥は分裂しなかった。「ミドラーシュは、神がアブラハムに、鳥の焼き尽くす供え物は分割されるが、罪の供え物である鳥（鳩と若い鳩が象徴する）は分割されないことを暗示したと推論した。」^[149]

あるミドラシュは、ゴシェンのイスラエル人について「彼らはそこで所有物を得た」と述べている創世記 47:27 と、カナンのイスラエル人について「わたしが所有地として与えたカナンの地に入ると、彼らはそれを所有物として手に入れた」と述べているレビ記 14:34 の表現の違いを指摘した。ミドラシュは創世記 47:27 を「彼らはそれを所有物として手に入れた」と読んでいる。したがって、ミドラシュは、ゴシェンの場合には、その土地がイスラエル人を奪い、彼らの拘束を強要し、創世記 15:13 でアブラハムに神が宣言した、エジプト人がイスラエル人を 400 年間苦しめるという宣言を実現させたと教えている。しかし、ミドラシュはレビ記 14:34 を読んで、イスラエル人に、もし彼らがふさわしいなら、イスラエルの地は永遠の所有物となるが、そうでなければ、彼らはそこから追放されるだろうと教えている。^[150]

ミシュナは、父の功績が将来の世代に利益をもたらすという命題を裏付けるために、創世記15章16節で神がアブラムに告げた、彼の子孫がエジプトの奴隷状態から帰還するという告知を指摘した。^[151]

ミドラーシュは、創世記 15:18、申命記 1:7、ヨシュア記 1:4 ではユーフラテス川がイスラエルの地を囲んでいるため「大河」と呼ばれていると教えている。ミドラーシュは、世界の創造の際、ユーフラテス川は「大河」とは指定されていなかったと指摘している。しかし、申命記 4:7 で「大いなる国」と呼ばれているイスラエルの地を囲んでいるため「大いなる」と呼ばれている。よく言われるように、王の召使は王であり、聖書はユーフラテス川がイスラエルの偉大な国と関連しているため、ユーフラテス川を大いなる川と呼んでいる。^[152]

ラビ・シメオン・バー・ヨハイは、創世記16章1節の「彼女にはエジプト人のハガルという名の侍女がいた」という言葉から、ハガルはファラオの娘であると推論した。ラビ・シメオンは、神がサラのためになさったことを見たファラオは、娘が他の家の女主人になるよりはサライの家で侍女として働くほうがよいと考えて、娘をサライに与えたと教えた。ラビ・シメオンは「ハガル」という名前を「報酬」（アガー）という意味だと読み、ファラオが「これがあなたの報酬（アガー）です」と言うのを想像した。 ^[153]

創世記16章2節のサライの言葉「今、主は私に子を産ませないようにされた。私のはしためと交わりなさい。彼女によって私は築き上げられるかもしれない」から導き出されたミドラーシュは、子供がいない者は破壊された者と同じである、というものである。ミドラーシュのラビは、破壊されたものだけが「築き上げられる」と論じた。^[154]

ラビ・シメオンは、自分の先祖アブラハムの家の侍女ハガルが天使に会うにふさわしいと3回（創世記16:7-12を含む）も言われたのに、ラビ・シメオン自身は一度も天使に会わなかったことに涙した。^[155]

創世記16章8節に見られるミドラーシュは、もし誰かがあなたにロバの耳があると言ったら信じてはならないが、二人があなたにそう言ったら、端綱を命じなさいという諺を裏付けている。創世記16章6節で、アブラハムはサライの召使いハガルを初めて呼び、「あなたの召使いはあなたの手の中にいます」と言った。そして創世記16章8節で、天使はサライの召使いハガルを2度目に呼び、「サライの召使いハガル」と言った。したがって、その後創世記16章8節で、ハガルは自分がサライの召使いであることを認め、「私は女主人サライの前から逃げます」と言った。^[156]同様に、ラバはラバ・バル・マリに、もし隣人が（正当な理由で）あなたをロバと呼ぶなら、背中に鞍を置くべきである（そして隣人を説得しようと口論してはならない）というラビの言葉が聖書のどこで裏付けられているかを尋ねた。ラバ・バー・マリは、このことわざは創世記16章8節に裏付けられていると答えた。そこでは、まず天使がハガルを「サライの召使い」と呼び、その後ハガルは自分がサライの召使いであることを認め、「私は女主人サライの前から逃げます」と言った。^[157]

創世記 16:9–11 に「主の使いが彼女に言った」という言葉が 3 回出てくることに注目して、ミドラーシュはハガルを何人の天使が訪れたのかを尋ねました。ラビ ハマ バー ラビ ハニナは、テキストで「話す」と言及されているたびに天使を指しているため、5 人の天使が彼女を訪れたと述べました。ラビたちは、「天使」という言葉が 4 回出てくるため、4 人の天使が彼女を訪れたと述べました。ラビ ヒヤは、ハガルの天使との遭遇は、族長と女族長の世代と後の世代との間の違いがいかに大きいかを示していると教えました。ラビ ヒヤは、士師記13:13 でサムソンの両親であるマノアとその妻が天使を見たと報告された後、マノアは妻に恐れて叫んだ (士師記 13:22) と指摘しました。「私たちは神を見たので、きっと死ぬでしょう。」しかし、奴隷女のハガルは5人の天使を見ても恐れなかった。ラビ・アハは、族長たちの爪は彼らの子孫の腹部よりも価値があると教えた。ラビ・イサクは箴言31章27節「彼女は自分の家のやり方を見ている」を説教的に解釈し、アブラハムの家に住む者全員が予言者であり、ハガルは天使を見ることに慣れていたと教えた。^[156]

ラビ・シメオンは、ラビの先祖サラの侍女ハガルが天使に会うにふさわしいと3回（創世記16:9-11を含む）も言われたのに、ラビ・シメオン自身は一度も天使に会わなかったことを思って涙を流した。^[155]

ミドラーシュは創世記16章11節で天使がハガルに「見よ、あなたは身ごもっています。その子をイシュマエルと名づけなさい」と告げる箇所を、聖書が誕生前に人の名前を特定している4つの例の中に数えました。ラビ・アイザックはまた、イサク（創世記17章19節）、ソロモン（歴代誌上22章9節）、ヨシヤ（列王記上13章2節）の例も数えました。^[158]

ゲマラは、夢の中でイシュマエルを見た場合、神はその人の祈りを聞くと教えている（おそらく「イシュマエル」という名前は創世記16:11の「主は聞いた」に由来しているか、創世記21:17の「神は聞いた」（イシュマ・エロヒム、יִּשְׁמַע אֱלֹהִים ‎）イシュマエルの声に由来している可能性がある）。^[159]

レシュ・ラキシュは、創世記17章1節の「私は全能の神である（אֵל שַׁדַּי ‎,エル・シャダイ）」という言葉は、「私は世界に言った。『もう十分だ！（דַּי ‎,ダイ）」という意味だと教えた。レシュ・ラキシュは、神が海を創造したとき、海は拡大し続け、神がそれを叱責して干上がらせたと教えた。ナホム1章4節には、「神は海を叱責して干上がらせ、すべての川を干上がらせる」とある。^[160]

ラビ・ジュダは、創世記 17 章 1 節でアブラハムに言われた「わたしの前を歩め」という神の言葉と、創世記 6 章 9 節の「ノアは神とともに歩んだ」という言葉を対比しました。ラビ・ジュダはそれを、一人は成人でもう一人は子供である二人の息子を持つ王にたとえました。王は子供に自分と一緒に歩くように言いました。しかし王は大人に自分より先に歩くように言いました。同様に、道徳的に強いアブラハムに神は「わたしの前を歩め」と言いました。しかし、虚弱なノアについて、創世記 6 章 9 節は「ノアは神とともに歩んだ」と述べています。ラビ・ネヘミアはノアを暗い路地でよろめいている王の友人にたとえ、王はノアが泥の中に沈んでいるのを見て、よろめくのではなく一緒に歩くように友人に勧めました。しかし、アブラハムのケースは、暗い路地で沈んでいく王にたとえられ、友人が彼を見ると、窓から明かりを照らした。王は友人に、王の行く道の途中で明かりを照らしてくれるよう頼んだ。このように、神はアブラハムに、メソポタミアから神の光を示す代わりに、イスラエルの地で神の前に光を示すようにと告げた。同様に、創世記 48:15 には、「そして彼はヨセフを祝福して言った。私の先祖アブラハムとイサクが従っていた神...」とある。ラビ ベレキアはラビ ヨハナンの名で、レシュ ラキシュはこれについて 2 つの例え話をした。ラビ ヨハナンはこう言った。「それはまるで羊飼いが立って羊の群れを見守っているかのようだった。」 (同様に、アブラハムとイサクは神の前を歩き、神の保護を受けていました。) レシュ・ラキシュは言いました: それはまるで、王子が長老たちに先導されながら歩いているようなものでした (護衛として、彼の到来を知らせるため)。 (同様に、アブラハムとイサクは神の前を歩き、神の言葉を広めました。) ミドラーシュは、ラビ・ヨハナンの見解では、私たちは神の近くにいる必要があるが、レシュ・ラキシュの見解では、神は私たちが神を讃えることを必要としている (神の偉大さの知識を広めることによって) と教えました。^[161]同様に、あるミドラーシュは、創世記 6:9 の「ノアは神とともに歩んだ」という言葉を、神がノアを支え、ノアが洪水の世代の邪悪な行為に圧倒されないようにしたという意味であると読みました。ミドラーシュはこれを、息子が父親のために使命に出かけた王に例えました。彼の前にある道は泥沼に陥っていたが、王は彼が泥沼に沈まないように支えた。しかし、アブラハムの場合、神は創世記17章1節で「私の前に歩め」と言い、族長たちに関しては、ヤコブは創世記48章15節で「私の父祖アブラハムとイサクが歩んだ神」と言った。族長たちは神の存在を予期し、神の意志を実行するために前進しようとしたからである。^[162]

ラビは、アブラムが守ったすべての戒律にもかかわらず、彼が割礼を受けるまで神は彼を「完全」とは呼ばなかったと教えた。創世記17章1～2節で、神はアブラムに「私の前に歩み、完全な者となりなさい。そうすれば、私は私とあなたとの間に契約を結ぶ」と語り、創世記17章10節では、神の契約ではすべての男性が割礼を受けることが求められていると説明している。^[163]

ラビ・ジュダはラビの名において、創世記17章1節で神がアブラムに「わたしの前に歩み、完全な者となれ」と言われた時、アブラムは恐れおののき、自分には矯正すべき恥ずべき欠点があるのではないかと考えた。しかし、創世記17章2節で神が「そしてわたしは、わたしとあなたとの間に契約を結ぶ」と付け加えた時、神はアブラムの心を安心させた。ラビ・ホシャヤは、人が自分を完全なものにすれば幸運が伴うと教えた。創世記17章1節には「わたしの前に歩み、完全な者となれ」とあり、そのすぐ後に創世記17章4節には、アブラムがそうした報いとして「あなたは多くの国民の父となる」と記されている。^[130]

ラビ・アミ・バー・アバはゲマトリアを用いて、創世記17章5節でアブラムの名前がアブラハム（אַבְרָם ‎）からアブラハム（אַבְרָהָם ‎）に変更された意味を解釈した。ラビ・アミ・バー・アバによれば、最初に神はアブラハムに243の体の部位の支配権を与えた。これは、アブラハムのヘブライ文字の数値が243であるためである。次に神はアブラハムに248の体の部位の支配権を与え、さらに5つの部位を加えた。これは、神がアブラハムの名前に加えたヘブライ文字ヘイ（ה ‎）の数値が5であるためである。ゲマラは、アブラハムが割礼を受けた報酬として、神はアブラハムに2つの目、2つの耳、そして割礼した器官の支配権を与えたと説明している。^[164]

ミシュナは、創世記17章14節の割礼の命令に違反することは、違反者がその民から切り離される原因となる36の違反のうちの1つであると記しています。^[165]

ゲマラは創世記17章14節の命令を、割礼を受けていない成人男性に割礼を受けさせるよう要求するものと解釈し、またレビ記12章3節の命令を、父親に幼児に割礼を受けさせるよう要求するものと解釈した。^[166]

ラビ・ゼイラは、この世には5種類のオルラ（割礼を受けていないもの）があると数えました。（1）耳の割礼を受けていないもの（エレミヤ6:10）、（2）唇の割礼を受けていないもの（出エジプト6:12）、（3）心の割礼を受けていないもの（申命記10:16とエレミヤ9:26）、（4）肉の割礼を受けていないもの（創世記17:14）、（5）木々の割礼を受けていないもの（レビ記19:23）。ラビ・ゼイラは、最初の4つの点においてすべての国々は割礼を受けていないと教え、イスラエルの家は皆、神の意志を行うことを許さない心で、心の割礼を受けていないと教えました。そしてラビ・ゼイラは、将来、神はイスラエルから心の無割礼を取り去り、彼らは創造主の前で頑固な心をもう固くしないようになると教えました。エゼキエル書36章26節には「わたしはあなたの肉から石の心を取り去り、あなたに肉の心を与える」とあり、創世記17章11節には「あなたは包皮の肉に割礼を受ける」とあります。^[167]

ラビ・ハニナの息子であるラビ・ハマは、医療処置を受けた人々（創世記 17:26 のアブラハムのように）を訪問することは、人間が見習うべき神の特質の 1 つを示すものであると教えました。ラビ・ハニナの息子であるラビ・ハマは、申命記 13:5 の「あなたはあなたの神、主に従って歩まなければならない」という文章の意味を尋ねました。申命記 4:24 に「あなたの神、主は焼き尽くす火である」とあるのに、人間が神に従って歩むことができるでしょうか。ラビ・ハニナの息子であるラビ・ハマは、神に従って歩むという命令は、神の特質に従って歩むことを意味すると説明しました。神が裸の者に服を着せるように（創世記 3:21 には「主なる神は、アダムとその妻のために皮の着物を造り、彼らに着せた」とあります）、私たちも裸の者に服を着せるべきです。神は病人を訪問した。創世記18:1には「主はマムレの樫の木のそばで彼に現れた」（創世記17:26でアブラハムが割礼を受けた後）とあるので、私たちも病人を訪問すべきである。神は悲しむ者を慰めた。創世記25:11には「アブラハムの死後、神はその子イサクを祝福された」とあるので、私たちも悲しむ者を慰めるべきである。神は死者を葬った。申命記34:6には「そして神は彼を谷に葬った」とあるので、私たちも死者を葬るべきである。^[168]同様に、申命記11:22のシフレは、神の道を歩むことは（出エジプト記34:6の言葉で）「慈悲深く、慈悲深い」ことであると教えている。^[169]

パラシャについては、以下の中世ユダヤの文献で議論されている。^[170]

^{ミシュナ・アボット5:3 [81]}の解説において（上記の「古典的なラビの解釈」を参照）、ラシとマイモニデスはアブラハムが直面した10の試練について意見が異なっている。^[171]

アブラハム・イブン・エズラは創世記12章6節の「そのときカナン人はその地にいた」という文章の難しさを指摘した。この節について論評したイブン・エズラは、この文章がこの見解を述べているのは、この節が書かれた当時カナン人が他の部族からその土地を奪ったばかりだったからではないかと示唆した。イブン・エズラはまた、この解釈が間違っているなら「それを理解する者は黙っていなさい」とも書いている。^[172] ジェームズ・クーゲルは、イブン・エズラは「そのときカナン人はその地にいた」という見解は、カナン人がその地にいた時代に生きていたモーセがトーラを著したことと矛盾している可能性があると考えたのではないかと示唆した。^[173]

改宗者オバデヤへの手紙の中で、マイモニデスは創世記 13:17 を引用して、改宗者が「我らの父祖の神」のような宣言を暗唱できるかどうかについて論じた。マイモニデスは、改宗者はそのような宣言を定められた順序で唱え、少しも変えず、生まれながらのユダヤ人と同じように祝福し、祈ることができると書いた。マイモニデスは、アブラハムが人々を教え、多くの人を神の御前に導き、後継者の家族に神の道を永遠に守るよう命じたと論じた。神は創世記 18:19 でアブラハムについてこう言った。「わたしは彼を最後まで知っている。彼がその子孫と後継者に命じて、主の道を守り、正義と公正を行わせるためである。」それ以来、ユダヤ教を受け入れる者は誰でもアブラハムの弟子として数えられるとマイモニデスは教えた。彼らはアブラハムの家族であり、アブラハムは彼らを正義に改宗させた。アブラハムが同時代の人々を改宗させたのと同じように、彼は後に残した遺言を通して将来の世代を改宗させます。このように、アブラハムは、彼の教えを守る子孫とユダヤ教を受け入れる改宗者すべての父です。したがって、マイモニデスは改宗者たちに「私たちの父祖の神よ」と祈るよう助言しました。なぜなら、アブラハムは彼らの父だからです。彼らは「私たちの父祖を自分のものとされた神よ」と祈るべきです。なぜなら、創世記 13:17 で神は「立って、その地を縦横に歩き回れ。私はあなたに与えよう」と言われたので、神はアブラハムにその地を与えたからです。マイモニデスは、改宗者と生まれながらのユダヤ人の間に違いはない、と結論付けました。どちらも「誰が私たちを選び、誰が私たちに与え、誰が私たちを自分のものとし、誰が私たちを分けたか」という祝福を言うべきです。なぜなら、神は改宗者を選び、彼らを諸国から分け、彼らにトーラーを与えたからです。なぜなら、律法は生まれながらのユダヤ人にも改宗者にも同じように与えられているからである。民数記 15:15 にはこうある。「会衆のあなた方にも、あなた方と共に滞在する外国人にも、同じ定めが与えられ、あなた方の代々に永遠に適用される。外国人も主の前にあなた方と同じである。」マイモニデスは改宗者に、自分たちの出自を劣ったものと見なさないようにと助言した。生まれながらのユダヤ人はアブラハム、イサク、ヤコブの子孫であるが、改宗者は神から生まれ、その言葉によって世界が創造された。イザヤがイザヤ書 44:5 で言ったように、「ある者は『私は主のものだ』と言い、別の者は自分をヤコブと名乗る。」^[174]

バヒヤ・イブン・パクダは、神が人類を誕生させ、私たちに命を与え、私たちに恵みを与えたように、すべての人々は神に奉仕し、アダム、エノク、ノアとその子孫が守った合理的な法に従うという普遍的な義務を負っていると述べた。バヒヤは、人々が神への奉仕のためにこれらの法に従うなら、神は他の人々が享受する以上の恩恵を授け、この世と来世で大きな報酬を与えると教えた。それは創世記15章1節で神がアブラハムに言ったように、「アブラハムよ、恐れるな。私はあなたの盾である。あなたの報酬は非常に大きい」^[175]

バヒヤは創世記15章6節「彼は神を信じた。そしてそれは彼の義とみなされた」を読み、神がこの世と来世での行いに報いてくださると信じるということは、神への完全な信仰の不可欠な部分であり、信者の義務であることを説明した。^[176]

ゾハールによれば、ラビ・アバはかつてロッドに向かっていたとき、ラビの息子であるラビ・ゼイラに出会った。創世記第15章6節「そして彼は主を信じた。主はそれを彼の義とみなした」を引用して、ラビ・ゼイラは、それは神がそれをアブラハムに数えたという意味か、アブラハムがそれを神に数えたという意味か尋ねた。ラビ・ゼイラは、神がそれをアブラハムに数えたという意味だと聞いたが、その解釈には納得がいかなかったと報告した。ラビ・アバは、それは確かにそうではないと答えた。創世記 15:6 が「そして彼は彼女を数えた」（וַיַּחְשְׁבֶהָ ‎, vayahsh'veha）」とあり、「そして彼は彼に数えた（ויחשוב לו ‎, vayahshov lo）」ではないことに注目して、ラビ・アバは、これはアブラハムがそれを神に数えたことを意味すると教えた。創世記 15:5 は「そして彼は彼を外に連れ出した」とあり、これは神がアブラハムに、事実上、占星術的な推測を放棄するように言ったことを意味する。それは神の名を知る方法ではなかった。確かにアブラムは子供をもうけなかったが、アブラハムは子供をもうけた。創世記 15:5 は「あなたの子孫はそのように（כֹּה ‎, Koh）なる」と述べている。כֹּה ‎、コーは、神の名が知られる王の10番目の神聖な王冠を表します。それは、審判が実行される王冠です。創世記15:5の神の約束を聞いて、アブラハムは喜びに満たされ、「アブラハムは彼女」、つまり王冠を「義とみなした」。つまり、彼は彼女を慈悲のようにみなしたのです。なぜなら、彼女は彼にイサクの父となると告げたからです。^[177]

創世記15章12節「そして、大きな暗い恐怖が彼（アブラハム）を襲った」を読んで、マイモニデスは、預言者が預言するとき、彼らの手足は震え、彼らの肉体的な力は弱まり、彼らは感覚の制御を失い、こうして彼らの心は彼らが見たものを理解できるようになると教えた。^[178]

このパラシャについては、以下の現代の資料で論じられています。

ヘルマン・グンケルは、創世記1-11章は遠隔地と全世界への関心が特徴であるのに対し、族長に関する資料はカナンと隣接地に所在し、関心が寄せられていると指摘している。グンケルは、創世記1-11章では神が人間の間を歩き、夕方に人間を訪ねる習慣で現れ、ノアのために箱舟を閉じると指摘している。神は主役、または少なくとも主な関係者の中では主役である。しかし、族長の物語では、神は常に謎に包まれ、認識されず、天から、または夢の中で語られる。真の役者は常に人間であり、神が現れるのは例外的なことのようだ。^[179]

イェフダ・ラディは創世記の20,504語のヘブライ語を分析し、それらが語り手による描写、直接の人間の言葉、直接の神の言葉のいずれに出現するかによって分類した。彼らは創世記12章から36章までの族長の物語には神の言葉が半分以下しか含まれていないが、創世記1章から11章までの太古の歴史の約7倍の人間の言葉が含まれていることを発見した。^[180]

グンター・プラウトは、創世記の2つの部分、すなわち創世記1章から11章の太古の歴史と、創世記12章から50章のアブラハムとサラとその子孫の物語は、創世記11章27節から32節の短い系図の橋渡しによってのみ結び付けられており、互いに全く異なるものであると指摘した。創世記12章から50章には創世記1章から11章について全く触れられておらず、ほのめかしさえないことから、この2つの部分はもともと全く別個のものであり、後に1冊の本にまとめられたことが示唆されている。^[181]

ジョン・ヴァン・セターズは、アブラハムサイクルはバビロン捕囚後の紀元5世紀以降に発明されたものだと主張した。^[182]

ウンベルト・カッスートは創世記12章から22章にあるアブラハムの10の試練に次のようなキアズマ構造があると特定した。 ^[183]

A : 「あなたの国を出て行きなさい…」; 父のもとを離れる; 祝福と約束 (創世記 12:1–7)

B : サライはファラオの脅威にさらされ、ベテルに聖所が設立され、主の名が宣言される（創世記 12:10–13:4）

C : ロトは去る（創世記 13:5–18）

D : ロトは危険にさらされ、救われる（創世記 14-15）

E : 長子の誕生に対する脅威、イシュマエルの誕生、次男を通して成就される契約（創世記 16-17）

E ¹ : 割礼の契約; イサクの誕生が予言される (創世記 17–18:15)

D ¹ : ロトは危険にさらされ、救われる（創世記 18:17–19:28）

C ¹ : サラはアビメレクの危険にさらされる（創世記 20:1–21:7）

B ¹ : ハガルとイシュマエルは去り、ベエルシェバに聖所が築かれ、主の名が宣言される（創世記 21:8–34）

A ^{1 :}モリヤの地に行き、息子に別れを告げ、祝福と約束を与える（創世記 22）

クーゲルは、過去 100 年間にわたって、学問はアブラハムの史実性についてジグザグな議論を展開してきたと報告した。19 世紀後半、学者たちは聖書の記述に懐疑的なことが多く、イスラエル人がカナンの地に定住したずっと後に生きていた何者か (ヤハウェ主義者またはエロヒスト) が、その定住を正当化するためにアブラハムの物語をでっち上げ、イスラエルの祖先は遠い地域からやって来たが、神はアブラハムにその地を与えたのだと主張したと信じていた。その後、20 世紀初頭に、考古学者たちは創世記の物語の要素を裏付けるか、少なくとも一致すると思われる証拠を発見し始めた。その中には、アブラハムの故郷であるウルの証拠、アブラハムの物語にふさわしい法的な慣行、慣習、生活様式、創世記に出てくるハラン、ナフル、テラ、ペレグ、セルグなどの都市名、紀元前 18 世紀後半のこの地域における人々の移動などがある。エリエゼルやサラのような成人や妻の養子縁組の記録も残っている。しかし、最近ではこのアプローチが疑問視されるようになった。学者たちは、物語の多くに（ペリシテ人のように）アブラハムの時代よりずっと後の要素が含まれていることを発見したからだ。古代のテキストと、それが説明していると思われる聖書の節との間には大きな相違がある。また、イスラエルの8世紀と7世紀の預言者の著作にはアブラハムに関する記述がまったくない。彼らはソドムとゴモラ、ヤコブとエサウ、出エジプト記、イスラエルの砂漠放浪については言及しているが、アブラハムについては6世紀以降まで言及していない。セターズは、聖書がアブラハムがバビロンからカナンに移住したと述べているのは、6世紀にユダヤ人がバビロンに追放された後にバビロンから「移住」したことを反映していると主張した。クーゲルは、アブラハムの物語には紀元前10世紀か11世紀に遡る非常に古い資料が含まれており、それが口頭で伝えられ、その後、議論の余地のある時期に現在の散文形式に変換されたことをほとんどの学者が認めていると結論付けました。^[184]

モーシェ・ウェインフェルドは、創世記3章から11章までの一連の呪いの後、神が呪いの代わりに祝福を強く約束した創世記12章のアブラハムによって人類の歴史は転換点に達したと指摘した。^[185]

創世記12章2節にある、最初のユダヤ人であるアブラハムに対する神の言葉「あなたは祝福されるであろう」を読んで、もし私たちがユダヤの倫理の教えを行動に取り入れようとすれば、私たちも私たち自身の人生、そして私たちが接する人々の人生において祝福されるようになるだろうとヨセフ・テルシュキンは主張した。^[186]

エフライム・スペイザーは創世記12章2節を読んで、神がアブラハムを「人々」(עַם ‎, am )ではなく「国家」(גוֹי ‎, goy )にすると約束したことは重要であると主張した。なぜなら、「国家」(גוֹי ‎, goy )は領土的基盤を必要とするからであり、その概念は政治的なものだが、「人々」( עַם ‎, am )はそうではないからである。^[187]

バルーフ・スピノザは、創世記12章3節のアブラハムに対する神の祝福と、民数記22章6節のバラクによるバラムの記述「あなたが祝福する者は祝福され、あなたが呪う者は呪われる」との類似点に注目し、バラムも神がアブラハムに与えた預言の賜物を持っていたと推論した。スピノザは、ユダヤ人と同様に、他の民族にも預言する預言者がいたと結論付けた。また、ユダヤ人は社会組織と政府を別にすれば、他の民族よりも優れた神の賜物を持っておらず、ユダヤ人と非ユダヤ人の間に違いはない、と結論付けた。^[188]

スピノザは、創世記 12:6 の「そのとき、カナン人はその地にいた」を書いた人物は、カナン人が追い出されてその地を所有しなくなった時期、つまりモーセの死後に書いたに違いないと推論した。スピノザは、アブラハム・イブン・エズラが、創世記 10:19 が示すように、カナン人が最初にその地に定住したのであれば、カナン人はモーセの時代にもその領土を所有していたと述べて、その難しさをほのめかしたと指摘した。スピノザは、トーラーを書いたのはモーセではなく、モーセよりずっと後に生きた誰かであり、モーセが書いた本は現在存在するものとは異なるものであると結論付けた。^[189]

ゲイリー・レンズバーグは、アブラハムが創世記 12 章 6～7 節でシケムに、また創世記 12 章 8 節でベテルとアイの間に祭壇を築いたにもかかわらず、創世記 22 章でのみ、アブラハムが実際に犠牲を捧げたこと、つまり、イサクの代わりに、茂みに引っかかっていた雄羊を犠牲に捧げたことが本文に記されていると指摘した。レンズバーグは、祭壇が田舎中に建っていて、中にはアブラハムと同じくらい古いものもあったかもしれないが、アブラハムが実際に犠牲を捧げた唯一の場所は主の山、エルサレムであり、だからこそエルサレム神殿だけが神への犠牲を捧げることが認められていたというメッセージは、ソロモンの時代に生きていたイスラエル人には明らかだったはずだと主張した。レンズバーグは、紀元前 10 世紀のダビデとソロモンの治世中にエルサレムに住んでいた王室の書記官が創世記の責任を負っていると結論付けた。彼らの究極の目的は、一般的に王政を正当化すること、特にダビデとソロモンの王権を正当化することであり、創世記は政治的プロパガンダの一部であるように見える。^[190]

シュパイザーは、妻と姉妹のモチーフが出てくる3つの例（a）創世記12:10–20、b）創世記20:1–18、c）創世記26:6–11を読んで、一人の著者による著作では、これら3つの例に重大な矛盾が生じると主張した。アブラハムはエジプトで危うく難を逃れたことから何も学ばず、ゲラルでも同じ策略を試みたであろうし、アビメレクはアブラハムとサラとの危険な経験からほとんど冷静になれず、イサクとリベカに対しても同じ罠に陥ったであろう。シュパイザーは（独立した根拠に基づいて）ヤハウィストが（a）と（c）の出来事に責任があり、エロヒストが（b）の出来事に責任があると結論付けた。しかし、エロヒストがヤハウィストの注釈者にすぎなかったとしても、エロヒストはアビメレクの矛盾に気づいたであろう。エロヒストはエロヒストが明らかに認めていた人物である。シュパイザーは、ヤハウィストとエロヒストは独立して活動していたに違いないと結論付けた。^[191]

グンケルは、創世記13章7節の「カナン人とペリジ人がその地に住んでいた」という一文は、カナン人とペリジ人が滅びて久しい時代に書かれたに違いないと推測し、したがって族長たちの時代よりずっと後の時代に書かれたに違いないとした。^[192]

ガンケルは創世記14章が家族の歴史ではなく、大きな政治的出来事の記述を含む唯一の創世記の章であると特定した。^[193]

プラウトは、創世記14:13にある「ヘブライ人」( עִברִי ‎, Ivri )という用語は、ハビルまたはアピルと呼ばれる集団の名前に由来していることで学者たちが一般的に同意していると報告した。この集団は、出身コミュニティでの地位を失い、共通の運命を除いて必ずしも親戚関係にあったわけではない人々であった。^[194]プラウトは、ハビルとは紀元前19世紀から14世紀にかけて肥沃な三日月地帯に住んでいた人々の階級であり、もともとアラビアから来てメソポタミアで著名になり、後にエジプトに広がったと書いている。ハビルは傭兵や行政官など、独特の職業に就いていた。最初は遊牧民または半遊牧民であったが、後に定住したが、通常は外国人と見なされ、集団のアイデンティティを維持していた。ハビルという用語は、民族や言語の集団を指すのではなく、社会的または政治的な集団を指していた。プラウトは、ハビルという語と「ヘブライ語」（עִברִי ‎、イヴリ）という語は共通の言語的語源を持っているようだと報告した。プラウトは、エジプトのイスラエル人はおそらくハビル人のような地位に就いていたか、または家族のつながりのためにハビル人と同一視されていたと結論付けた。非イスラエル人が繰り返しこの語をイスラエル人に適用したため、イスラエル人自身もハビルという名前を使い始め、それをイヴリと発音した。プラウトは、しばらくの間イヴリという語はイスラエル人が部外者に自分たちのことを話すときと部外者が彼らのことを呼ぶときにのみ使われていた可能性があると考えた。例えば創世記14章13節では、アブラムは部外者に対してイブリと呼ばれており、ヨナはヨナ1章9節で非イスラエル人の船員に身元を尋ねられたときに「私はイブリです」と答えているが、それ以外のイスラエル人は自分たちの部族（例えばユダやエフライム）や共通の祖先であるイスラエルで自分たちを指していた。^[195]

スピノザは、創世記14章14節にアブラハムが「ダンまで追いかけた」と記されていることに注目した。このダンという名前は、ヨシュア記19章47節で、モーセの死後までその都市に与えられなかったとされている。スピノザはこれを、トーラを書いたのはモーセではなく、モーセよりずっと後に生きた誰かであるという証拠として挙げた。^[196]

スピノザは創世記14章18～20節を読んで、メルキゼデクがエルサレムの王であり、いと高き神の祭司であったこと、祭司としての職務（民数記6章23節に記されているような）を果たす際にアブラハムを祝福したこと、アブラハムが神の祭司に戦利品の十分の一を捧げたことを伝えた。スピノザはここから、神がイスラエル国家を建国する前に、神はエルサレムに王と祭司を任命し、彼らのために儀式と法を定めたと推論した。スピノザは、アブラハムが町に滞在していた間、彼はこれらの法に厳密に従って生活していたと推論した。なぜなら、アブラハムは神から特別な儀式を受けていなかったからである。しかし、創世記26章5節には、彼が神の礼拝、戒律、法令、法律を守っていたと記されており、スピノザはそれをメルキゼデク王の礼拝、法令、戒律、法律を意味すると解釈した。^[197]

創世記 14 章 18 ～ 20 節には、サレムの王でエル・エリオン（「いと高き神」と訳されることが多い）の祭司であるメルキゼデクがアブラハムをパンとワインで迎え、祝福したことが記されており、レンズバーグは創世記の著者がエルサレムの重要性を示していると見ている。レンズバーグは、サレムはエルサレムの略であることにほぼすべての学者が同意していると報告している。アブラハムはそれに応えてメルキゼデクに全財産の十分の一、つまり祭司の十分の一税を捧げた。そして創世記 14 章 22 節で、アブラハムはエル・エリオンを YHVH と同一視している。レンズバーグは、ダビデの宮廷の王室書記官がこれらの節を引用したのは、ダビデがエルサレムを首都とした後もエルサレムの祭司ザドクが引き続きエルサレムの祭司であることを正当化するためであると主張した。レンズバーグは、この筆記者が示していたのは、ダビデが単に、エルサレムのカナン人の祭司に十分の一税を納めるという栄光ある先祖アブラハムの先例に従っただけだということだ、と断言した。学者たちは、ダビデの生涯の記述には、アビアタルとザドクという二人の大祭司が出てくることに気づいている。アビアタルは物語の早い段階、例えばサムエル記上 22:20 に登場し、ダビデが王になる前から登場しているが、ザドクは突然、ダビデがエルサレムを征服した後にのみ登場する。レンズバーグは、ザドクはおそらくエルサレムのカナン人の大祭司であり、ダビデは彼がその立場で奉仕し続けることを許可したのではないかと示唆した。その場合、ザドクは都市国家エルサレムの王でもあったことになる。 （フェニキア人の証拠によると、カナン人の間では、一人の人物が両方の役割を担っていた。）レンズバーグは、ザドクは、サムエル記下24:18-25で祭壇を建てるためにダビデに脱穀場を売ったアラウナと同一視されるべきだと考えた。レンズバーグは、アラウナという言葉は個人名ではなく、「主」を意味する称号であると報告した（元々はフルリ語だが、他の近東の言語でも同様）。例えば、サムエル記下24:22では、彼は「王アラウナ」と呼ばれている。より一般的には、レンズバーグは、紀元前10世紀のダビデとソロモンの治世中にエルサレムに住んでいた王室の書記官が創世記の責任を負っており、彼らの究極の目的は、一般的に王政、特にダビデとソロモンの王権を正当化することであり、したがって創世記は政治的プロパガンダの一部であると結論付けた。^[198]

創世記15章5節では、神はアブラハムの子孫が天の星のように数えられると約束しました。創世記22章17節では、神はアブラハムの子孫が天の星や海岸の砂のように数えられると約束しました。カール・セーガンは、宇宙には地球上のすべての海岸の砂よりも多くの星があると述べています。^[199]

プラウトは、創世記15章13節のイスラエルの奴隷期間は400年であるとの記述と、出エジプト記12章40節のエジプトへの下降期間は430年であるとの記述を矛盾すると考える人もいるかもしれないが、古代の読者は両方の伝承が自分たちに伝わったものであり、それゆえ敬意を持って扱う必要があると考えたかもしれないため、この2つの記述は並べて残されたと指摘した。^[181]

モーゼス・メンデルスゾーンは、創世記 15:6 の「アブラハムは永遠なる神を信頼した」という記述と、出エジプト記 14:31 の「イスラエル人は永遠なる神とそのしもべモーセを見て、それに信頼した」という記述を読み、しばしば「信仰」と訳される言葉が、実際にはほとんどの場合「信頼」「確信」「確固たる信頼」を意味することを明らかにした。このように、メンデルスゾーンは、聖書は信仰を命じるのではなく、確信によってもたらされる命令以外は受け入れないと結論付けた。聖書の命題は理解に提示され、考慮のために提出されるが、信仰を強制されることはない。メンデルスゾーンの見解では、信仰と疑い、同意と反対は、願望、願望、恐れ、希望によって決まるのではなく、真実と虚偽の知識によって決まる。したがって、メンデルスゾーンは、古代ユダヤ教には信仰条項がないと結論付けた。^[200]

スピノザは創世記15章8節を読んで、アブラハムが神の約束を聞いたとき、彼がしるしを求めたが、それは神を信じていなかったからではなく、自分が聞いたのが神であることを確かめたかったからだと書いている。スピノザは、預言自体は確実性を与えるものではなく、預言者たちは啓示の事実自体によってではなく、何らかのしるしによって神の啓示を確信していたと結論付けた。スピノザは預言を想像力の一形態とみなし、それ自体では真実の確実性は何も含まず、その客観的現実性を受取人に確信させるには何らかの外在的理由が必要だった。^[201]

レンズバーグは、ダビデとソロモンの帝国が、創世記15章18節にある、神がアブラハムとその子孫に「エジプトの川から大河ユーフラテスまで、この地」を与えたという記述の背景となっていると主張した。レンズバーグは、この一節はダビデとソロモンの時代にのみ意味をなすと論じた。ダビデとソロモン以前には、著者がこれらの境界線を使ってイスラエルの地を定義することは想像もできなかったし、ダビデとソロモン以降、イスラエルは再び小国となり、これらの境界線は不可能だったからである。レンズバーグは、これをさらに、紀元前10世紀のダビデとソロモンの治世中にエルサレムに住んでいた王室の書記官が創世記の著者であるという結論の裏付けとして挙げた。^[202]

ルイス・B・スメデスは創世記16章10～11節にあるハガルに対する天使の祝福を読んで、神がアブラハムとサラを選んだからといって、神が選んだのは彼らだけではないということを教えた。^[203]

レンツバーグは、神がアブラハムに「あなたから王たちが出る」と告げる創世記17章6節と、神がサラから「諸国の王たち」が出ると約束する創世記17章16節を読んで、テキストはこのようにアブラハムとサラを王家の祖先にしようと努力していると指摘した。レンツバーグは、著者がこれを必要だと考えた唯一の時はダビデとソロモンの時代であり、それ以前には王は存在せず（過渡期のサウルを除く）、それ以降は王権は既成事実だったと主張した。著者が王権を正当化する必要があった唯一の時は、イスラエルの政治理論家が王権を新たに創造した時であると主張し、レンツバーグはこれらの節を、紀元前10世紀のダビデとソロモンの治世中にエルサレムに住んでいた王室の書記官が創世記の責任を負っていたことのさらなる証拠として引用した。^[202]

マイモニデスとセフェル・ハ・チヌークによれば、パラシャには一つの肯定的な戒律がある。 ^[204]

• 割礼の戒律。^[205]

キツール・シュルハン・アルーフは創世記15章1節の「アブラムよ、恐れるな」（אַל-תִּירָא אַבְרָם ‎, al-tirah Avram）という言葉を、文字י ‎, yudが抜けていると巻物に重大な誤りがあるため、別のトーラーの巻物を取り出して読まなければならない節の例として挙げている。^[206]

また、キツール・シュルハン・アールーフは、創世記17章5節にあるアブラハムへの神の言葉「わたしはあなたを多くの国民の父とした」を、以前はアブラハムはアラムの父だけであったが、その時点から彼はすべての国民の父となるという意味に解釈している。したがって、キツール・シュルハン・アールーフは創世記17章5節を引用して、改宗者は食後の祝福（ ברכת המזון ‎、ビルカット・ハマゾン）のために3人以上のグループ（メズマン）に含まれ、「私たちの先祖を遺産として与えるために」という祝福と祝福の言葉を言うことができるという主張を支持している。^[207]

ユダヤ人の中には、過ぎ越しの祭りとロシュ・ハシャナの間の安息日にピルケイ・アボットの第5章を学ぶ際に、創世記12章から25章にあるアブラハムの10の試練に言及する人もいます。 ^[208]

ユダヤ人は、毎日の朝（シャハリット）の礼拝でペスケイ・ディジムラの祈りの一部としてネヘミヤ記第9章第6節から第11節を朗読する際に、創世記第12章第1節から第3節にある神がアブラハムを選んだこと、創世記第12章第7節、第15章第18節から第21節、第17章第7節から第8節にある神がアブラハムと交わした土地をその子孫に与えるという契約、そして創世記第17章第4節から第5節にある神がアブラムの名前をアブラハムに変えたことに言及する。^[209]

過越祭の ハガダーは、セダーの最後のニルツァの部分で、創世記14章15節を参照して、真夜中に神が義なる改宗者アブラムに勝利を与えた様子を物語っています。^[210]

創世記14章19節でメルキゼデクが使用した「エリオン」または「至高の神」という名前は、詩篇92篇2節で神を指すために使用されており、詩篇92篇はカバラー・シャバットの祈祷会のレカ・ドディの典礼詩の後に朗読されています。^[211]

アミダーの祈りは、創世記15章1節の「アブラムよ、恐れるな。わたしはあなたの盾である」という神の言葉に倣い、神を「アブラハムの盾」と呼んでいます。^[212] 賛美歌「アドン・オラム」（「世界の主」）では、「アドン」という称号の使用は、創世記15章2節で初めて神にその称号で呼びかけたアブラハムの功績を思い起こさせます。^[213]

ハガダーは、セダーのマギドのセクションで、神が約束を守ることを証明するために創世記 15:13-14 を引用しています。 ^[214]その後、ハガダーはイスラエルが「[神の]言葉によってそうせざるを得ずエジプトに下った」と報告しており、多くの解説者は、この記述は創世記 15:13 の、アブラムの子孫が「自分たちのものではない土地で寄留者となり、彼らに仕える」という神の予言を指していると考えています。^{[215]そして、最後の}ニルツァのセクションでは、創世記 15:13-21 の「断片の間の契約」におけるアブラムへの神の約束に言及し、ハガダーは神が「過ぎ越しの祭りの真夜中に東方から来た者に明らかにした」と報告しています。^[216]

カバラー・シャバット礼拝の後、金曜夕方（マーアリヴ）の礼拝の前に、ユダヤ人は伝統的に、ミシュナ・シャバット18章3節を含む、安息日の遵守に関するラビの文献を読みます。^[217]ミシュナ・シャバット18章3節は、創世記17章12節の割礼の律法が安息日の遵守よりも優先されることを明らかにしています。^[218]

『週刊マカーム』では、スファラディ系ユダヤ人が礼拝の歌をその週のパラシャの内容に基づいて作成しています。パラシャー・レク・レチャについて、スファラディ系ユダヤ人は契約（ベリット）を象徴するマカムであるマカム・サバを適用します。このパラシャーでは、アブラハムとその息子たちが割礼を受けており、これは人間と神の契約を意味する儀式です。^[219]

ハフトラーは、安息日や祝日の朝にトーラーの朗読の後にシナゴーグで公に朗読される、ネヴィーム（預言者）の書から選ばれたテキストです。ハフトラーは通常、その前に朗読されるトーラーとテーマ的に関連しています。

パラシャ・レフ・レハに続いて読まれる具体的なテキストは、ユダヤ教内のさまざまな伝統によって異なります。例:

• アシュケナージとセファルディのユダヤ人の場合：イザヤ書40:27–41:16
• カライ系ユダヤ人のために: ヨシュア記 24:3–18

ラシを含む一部の解説者は、イザヤ書 41 章 1 節から 4 節を、このパルシャで説明されているシディムの戦いに言及していると解釈しています。ラシは、その後の節を、この戦いに対する諸国の反応、またはアブラハムとメルキゼデクのやり取りに言及していると解釈し、神が「わたしを愛したアブラハムの子孫」を常に助けるという約束につながっています。

• イスラム教におけるハガル
• イスラム教における運命

このパラシャについては、以下の資料でも類似点や議論があります。

• エサルハドンの従属条約。バビロニア、紀元前681年～669年。
• 「行く/通り抜ける」、Hans G. Guterbock および Harry A. Hoffner (編)、『シカゴ大学東洋研究所ヒッタイト語辞典』第 36～37 巻、シカゴ: シカゴ大学、1997 年。

• 創世記 20:1–16; 22:17（星のように数が多い）; 26:1–33。
• 出エジプト記 4:24–26 (割礼)。
• 申命記 1:10 (星のように数が多い)
• エレミヤ 34:18–20。

• 創世記外典。死海文書1Q20。イスラエルの地、紀元前1世紀、ゲザ・ヴェルメス著。英語による完全な死海文書、480～491ページ。ニューヨーク：ペンギンブックス、2011年。（妻と妹、王たちの戦い）。
• 天の王子メルキゼデク。死海文書 11Q13。ゲザ・ヴェルメス著『英語による完全な死海文書』 532～534ページ。
• フィロン。寓意的解釈 2：15:59；3：8:24；13:39；25:79；26:82–27:83；28:85；70:197；78:217；81:228；87:244；ケルビムについて 1：2；悪しき者が善き者を襲うということ 44:159；巨人について 14:63；神は不変であるということ 1：4；酩酊について 7:24；27:105；言語の混乱について 8:26；アブラハムの移住について 1：1；3:13；9:43；16:86；19:107；20:109；27:148；30:164； 39:216; 相続人は誰か? 1:2; 7:34; 12:58; 13:66; 14:69; 15:76; 16:81; 17:86; 18:90; 21:102; 25:125; 26:129; 43:207; 48:230; 49:237; 51:249; 54:267; 55:272; 56:275, 277; 60:300; 61:307, 312; 62:313; 予備研究について 1:1; 13:63; 14:71; 17:92; 18:99; 25:139; 27:153;逃亡と発見について 1:1–6; 22:119; 35:196; 名前の変更について 1:1; 3:15, 18, 22; 4:27; 5:39, 42; 6:51–52; 23:130, 136; 27:148; 33:175, 177; 37:201; 44:253; 45:263–46:264; 47:267; 48:270; 夢について 1:9:47, 41:240; 2:39:255 アブラハムの生涯について 17:77; 46:273; 十戒 10:37–38; 美徳について 39:215–16;すべての善人は自由である 5:29; 創世記に関する質問と答え 2:80; 3:1–62。アレクサンドリア、エジプト、西暦1世紀初頭。例えば、『フィロンの全集、完全版、最新改訂版』に収録。チャールズ・デューク・ヤング訳、44、52、54、59、73、75–76、78、80、129、157–58、209、216、236、253–54、257、261、263、267、269、274、276、278、281–84、286、293、295–97、299–300、302–04、309–10、312、316–17、321、331、339、341–46、352–53、356、358、363–64、369、 386、406、418、434、521、662、684、839、841–63。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、1993年。
• ヨセフス。ユダヤ戦記、5:9:4; 7:10:1。西暦75年頃。例えば、『ヨセフス全集：完全版、新改訂版』 。ウィリアム・ウィストン訳、716ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、1987年。
• アブラハムの黙示録。紀元70～150年頃。R. ルビンキエヴィチ訳。『旧約聖書偽典：第1巻：黙示文学と聖書』 。ジェームズ・H・チャールズワース編、681～705ページ。ニューヨーク：アンカーバイブル、1983年。
• アブラハムの遺言。紀元1世紀または2世紀頃。E.P .サンダース訳。『旧約聖書偽典：第1巻：黙示文学と遺言』。ジェームズ・H・チャールズワース編、871～902ページ。ニューヨーク：アンカーバイブル、1983年。
• コーラン2:258; 4:163; 6:74–84; 19:41–50。アラビア、7世紀。

• ミシュナー：オルラ 1:1–3:9、安息日 18:3、ネダリム 3:11、ソタ 7:5、サンヘドリン 10:3、エドゥヨット 2:9、アボット 5:3、1:1。イスラエルの地、西暦200年頃。例えば、『ミシュナー：新訳』 。ジェイコブ・ノイスナー訳、158–66、201–02、411–12、458、604–05、645–46、685、836ページ。ニューヘブン：エール大学出版局、1988年。
• トセフタ: ベラホット 1:12–13; オルラ 1:1–8; シャバット 7:24, 15:9; イェバモット 8:5; ネダリム 2:5; ソタ 5:12; サンヘドリン 13:8; エドゥヨット 1:14。イスラエルの地、西暦 300 年頃。例えば、『トセフタ: ヘブライ語からの翻訳、新序文』。ジェイコブ・ノイスナー訳、7、158–66、341–43、381、415、712、789、853、1190、1250 ページ。マサチューセッツ州ピーボディ: ヘンドリクソン出版社、2002 年。
• エルサレム タルムード: ベラコット 17a–b;シェヴィート 43b;チャラ 17a;びっくりリム5b;安息日 106b–07a;ターニット 8b;メギラ 15b;チャギガ 2b;エバモット 36b、43b;ケツボット 49a;ネダリム 12a–b;ソタ 32b;キドゥシン 11b、16b、19b、23a;サンヘドリン 17b、68a;マコット9a。ティベリア、イスラエルの地、西暦400年頃。たとえば、タルムード・エルサルミ。チャイム・マリノウィッツ、イスロエル・シムチャ・ショール、モルデハイ・マーカス編、第1巻、第6b巻、第11～12巻、第15巻、第25～27巻、第29～30巻、第32～33巻、第37巻、第40巻、第44～45巻、第49巻。ブルックリン：メソラ・パブリケーションズ, 2005–2019。また、例えば、『エルサレム・タルムード：翻訳と解説』。ジェイコブ・ニュースナー編、ジェイコブ・ニュースナー、ツヴェイ・ザハヴィ、B・バリー・レヴィ、エドワード・ゴールドマン訳。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、2009年。
• 創世記ラバ5:8; 6:9; 11:7; 14:10; 16:3; 17:5; 20:6; 25:3; 30:4、10; 38:3、12-14; 39:1–47:10; 48:1–6、17、20。 49:2、4; 51:9; 52:4、11; 53:4–5、7、13。 54:1–2; 55:7; 56:2、5、8、10; 64:4; 67:9; 85:10; 95. イスラエルの地、5世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバ: 創世記。ハリー・フリードマンとモーリス・サイモンによる翻訳、第1巻、38、49、85、118、126～127、136、164、207、234、238、303、310～408、417～418、420～423、449ページ、 453、457、463–67、473、476–77、486、492、495、498、500;第2巻、511～12、518～19、522、525、534、540、545、555、561、572、574～75、579、596、613、631、658、762、771、779、795～ 96、809、812、833、848、860、885、916、921。ロンドン：ソンチーノプレス、1939年。

• バビロニアタルムード: ベラコート 7b、9b、13a、49a、55a、56b、64a;安息日 89b、97a、105a、108a、118b、130a、132a-b、133b、135a-b、156a;エルビン 40b、53a;ペサチム 52a、69b、87b、92a;スカハ 31a;ベイツァ 8b;ロシュ・ハシャナ 16b;ターニット 27b;メギラ 16b、31b; Moed Katan 13a、25b、27b、29a;チャギガ 12a、13a;エバモット 5b、13b ～ 14a、42a、64a、70b ～ 71a、72a、100b。ケツボット 112a;ネダリム 31b–32b;ナジル 23a–b;ソタ 4b、17a、32a、33b、38b、46b。ギッティン 2a;キドゥシン 29a、39a、41b;バーヴァ カンマ 38b、60b、88a、92b–93a;バーバ メツィア 59a;ババ・バトラ 14b、15b–16a、56a、100a、127a、163a;サンヘドリン 38b、44a–b、59b、92b、95b–96a、99a–b、107b、109a、111a; マッコット 8b、13b、23b–24a; アヴォダ・ザラー 9a、26b–27a; ホラヨット 10b; メナホット 42a; フリン 49a 、65a、89a; アラキン 16a–b; ケリトット 2a; メイラ 17b; ニッダ 61a。ササン朝、6世紀。例えば、タルムード・バヴリ。イシュロエル・シムチャ・ショール、ハイム・マリノウィッツ、モルデハイ・マーカス編、72巻。ブルックリン：メソラ出版、2006年。
• Pesikta de-Rav Kahana 5:2:1。6～7世紀。例えば、Pesikta deRab Kahana: An Analytical Translation and Explanation。Jacob Neusner 訳、第 1 巻、71 ページ。アトランタ: Scholars Press、1987 年。

• ラシ。注釈。創世記12-17章。トロワ、フランス、11世紀後半。例えば、ラシ著『トーラー：ラシの注釈付き翻訳、注釈、解説』。イスラエル・イッセル・ツヴィ・ヘルチェグによる翻訳と注釈、第1巻、115-172ページ。ブルックリン：メソラ出版、1995年。
• ジュダ・ハレヴィ。クザリ。 2:14、16、34、44、80; 3:7; 4:17。トレド、スペイン、1130 ～ 1140 年。例えば、ジェフダ・ハレヴィ。クザリ: イスラエルの信仰に関する議論。ヘンリー・スロニムスキーによる序文、90、92、108、110、132、142、223 ページ。ニューヨーク：ショッケン、1964 年。
• アブラハム・イブン・エズラ。トーラー注解。12世紀半ば。例えば、イブン・エズラのモーセ五書注解：創世記（ベレシット）に収録。H・ノーマン・ストリックマンとアーサー・M・シルバーによる翻訳と注釈、149～188ページ。ニューヨーク：メノラ出版、1988年。

• マイモニデス。『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・イェソデイ・ハトーラー（トーラーの基礎となる律法）』、第2章、ハラハー7、第7章、ハラハー2。エジプト、1170年頃–1180年。例えば、『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・イェソデイ・ハトーラー：トーラーの基礎となる律法』。エリヤフ・トゥーガー訳、第1巻、166–69、248–49ページ。ニューヨーク：モズナイム出版、1989年。

• マイモニデス。『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・アヴォダット・コチャビム・ヴチュッコテイヘム（星の崇拝とその法規の法則）』、第 1 章、ハラハー 2 ～ 3。エジプト、1170 ～ 1180 年頃。例えば、『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・アヴォダット・コチャビム・ヴチュッコテイヘム：星の崇拝とその法規の法則』。エリヤフ・トゥーガー訳、第 3 巻、16 ～ 31 ページ。ニューヨーク：モズナイム出版、1990 年。
• ヒゼキヤ・ベン・マノア。ヒズクニ。フランス、1240年頃。例えばチズキヤフ・ベン・マノアハ。ちづくに：律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 1 巻、103 ～ 30 ページ。エルサレム：Ktav Publishers、2013 年。
• ナハマニデス。『トーラー注解』。エルサレム、1270年頃。例えば、ラムバン（ナハマニデス）：『トーラー注解：創世記』。チャールズ・B・シャベル訳、第1巻、164～225ページ。ニューヨーク：シロ出版社、1971年。
• Midrash ha-Ne'lam (隠されたもののミドラーシュ)。スペイン、13世紀。Zohar Chadash、24a-26bページ。サロニカ、1597年。たとえば、The Zohar: Pritzker Edition。Nathan Wolskiによる翻訳と解説、第10巻、275-315ページ。カリフォルニア州スタンフォード：スタンフォード大学出版局、2016年。
• ゾハル、第 1 部、76b ～ 96b ページ。スペイン、13 世紀後半。たとえば、『ゾハル』に収録。ハリー・スパーリング、モーリス・サイモン、ポール・P・レバートフ訳。全 5 巻。ロンドン: ソンチーノ プレス、1934 年。
• バヒヤ・ベン・アシェル。トーラーの注釈。スペイン、14世紀初頭。例えば、ミドラシュ ラビヌ・バヒヤ：ラビ・バヒヤ・ベン・アシェルによるトーラー注釈。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第1巻、216～275ページ。エルサレム：ラムダ出版社、2003年。
• アイザック・ベン・モーゼス・アラマ。アケダト・イザク (イサクの束縛)。 15世紀後半。たとえば、イツチャク・アラマ。アキーダット・イツチャク：律法に関するラビ・イツチャク・アラマの解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳および要約、第 1 巻、92 ～ 125 ページ。ニューヨーク、ラムダ パブリッシャーズ、2001 年。

• アイザック・アブラバネル。『トーラー注解』。イタリア、1492年から1509年の間。例えば、アブラバネル著『トーラー注解選集：第1巻：創世記』。イスラエル・ラザールによる翻訳と注釈、82～103ページ。ブルックリン：CreateSpace、2015年。
• オバデヤ・ベン・ヤコブ・スフォルノ著『トーラー注解』 。ヴェネツィア、1567年。例えば、『スフォルノ：トーラー注解』。ラファエル・ペルコヴィッツによる翻訳と解説、62～85ページ。ブルックリン：メソラ出版、1997年。

• モーシェ・アルシチ。トーラーの注釈。サフェド、1593年頃。例えば、モーシェ・アルシチ著。ラビ・モーシェ・アルシチのトーラーに関するミドラーシュ。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第1巻、91～115ページ。ニューヨーク、ラムダ出版社、2000年。
• マナセ・ベン・イスラエル。エル・コンシリアドール（調停者）。アムステルダム、1632年。『ラビ・マナセ・ベン・イスラエルの調停者：聖書の明らかな矛盾の調停：それに説明注釈と引用者の伝記的記述を追加』、エリアス・ヒアム・リンド訳、48～64ページ。ロンドン、1842年。例えばNabu Press、2010年に再版。

• アブラハム・イェホシュア・ヘシェル。トーラーの解説。17世紀半ば、ポーランド、クラクフ。 Chanukat HaTorahとして編纂されました。編集はチャノック・ヘノッホ・エルゾーン。ピョトルコフ、ポーランド、1900年。アブラハム・イェホシュア・ヘシェルにて。チャヌカス・ハトラ：チュマシュに関するラヴ・アブラハム・イェホシュア・ヘシェルの神秘的な洞察。アブラハム・ペレッツ・フリードマン訳、48～52ページ。ミシガン州サウスフィールド: Targum Press / Feldheim Publishers、2004 年。
• トーマス・ホッブズ『リヴァイアサン』2:26; 3:33, 34, 35, 36。イギリス、1651年。CBマクファーソン編による再版、332、417、436、443–444、459–460ページ。ハーモンズワース、イギリス：ペンギンクラシックス、1982年。
• バルーフ・スピノザ『神学政治論』第2、3、8章。アムステルダム、1670年。例えば、バルーフ・スピノザ『神学政治論』サミュエル・シャーリー訳、22、39～41、106～08、232ページ。インディアナポリス：ハケット出版、第2版、2001年。
• モーシェ・ハイム・ルッツァット『メシラット・イェシャリム』第4章。アムステルダム、1740年。『メシラット・イェシャリム：正義の道』53ページ。エルサレム：フェルドハイム、1966年。
• ハイム・イブン・アッタール。オール・ハ・ハイム。ヴェネツィア、1742年。ハイム・ベン・アッタール著。オル・ハハイム：トーラー注釈。エリヤフ・ムンク訳、第1巻、118～156ページ。ブルックリン：ラムダ出版社、1999年。

• モーゼス・メンデルスゾーン『エルサレム』第2章。ベルリン、1783年。 『エルサレムにおいて：あるいは宗教的権力とユダヤ教について』アラン・アーカッシュ訳、アレクサンダー・アルトマンによる序文と解説、100ページ。ハノーバー、ニューハンプシャー：ブランダイス大学出版局、1983年。
• サミュエル・デヴィッド・ルザット（シャダル）律法の解説。 パドヴァ、1871年。たとえば、Samuel David Luzzatto。律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 1 巻、137 ～ 75 ページ。ニューヨーク: ラムダ パブリッシャーズ、2012 年。
• W. ヘンリー グリーン。「モーセ五書の問題。II. 創世記 12:6–37:1。」ヘブライカ、第 6 巻 (第 2 号) (1890 年 1 月)、109–38 ページ。
• WW マーティン。「創世記 XIV. 20; XV. 1。」『旧新約聖書研究』第 11 巻 (第 1 号 (1890 年 7 月)): 45 ～ 47 ページ。
• 「メルキゼデク」。『旧新約聖書研究』第 14 巻 (第 2 号) (1892 年 2 月)、121 ページ。
• エドウィン・コーン・ビッセル。「創世記 21:9–21 は創世記 16:5–14 の複製か?」『聖書の世界』第 2 巻 (第 6 号) (1893 年 12 月): 407–11 ページ。
• ヘルマン・グンケル。「ハガルに関する二つの記述（創世記第16章と第21章、8～21節）」『モニスト』第10巻（第3号）（1900年4月）：321～342ページ。
• チャールズ・エド・アンダーソン。「メルキゼデクとは誰か? 創世記 14:18 の修正案」アメリカ・セム語文学誌、第 19 巻 (第 3 号) (1903 年 4 月): 176 ～ 177 ページ。

• Yehudah Aryeh Leib Alter。Sefat Emet。ポーランド、 Góra Kalwaria (Ger) 、1906年以前。The Language of Truth: The Torah Commentary of Sefat Emetより抜粋。Arthur Greenによる翻訳と解釈、19～25ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1998年。2012年に再版。
• アブラハム・アイザック・クック。道徳原理。20世紀初頭。『アブラハム・アイザック・クック：懺悔の光、道徳原理、聖性の光、随筆、手紙、詩』。ベン・ザイオン・ボクサー訳、182ページ。ニュージャージー州マホワ：パウリスト・プレス、1978年。

• ヘルマン・コーエン著『理性の宗教：ユダヤ教の源泉から』。サイモン・カプランによる序文付き翻訳。レオ・シュトラウスによる序論、301ページ。ニューヨーク：ウンガー、1972年。アトランタ：スカラーズ・プレス、1995年に再版。もともと『ユダヤ教の源泉からの宗教』として出版。ライプツィヒ：グスタフ・フォック、1919年。
• ベンノ・ジェイコブ聖書の最初の本: 創世記。アーネスト・ジェイコブとウォルター・ジェイコブ訳、85–115ページ。ニュージャージー州ジャージーシティ: KTAV Publishing House、1974 年。当初はDas erste Buch der Tora, Genesis: Übersetzt und erklärt von Benno Jacobとして出版されました。ベルリン：ショッケン・フェルラーク、1934年。
• アレクサンダー・アラン・スタインバッハ著『安息日の女王：モーセ五書の各部分に基づく若者への54の聖書講話』、8～10ページ。ニューヨーク：ベアマンズ・ユダヤ人書店、1936年。
• アーヴィング・ファインマン著『ジェイコブ自伝的小説』11、17ページ。ニューヨーク：ランダムハウス、1941年。

• トーマス・マン『ヨセフと兄弟たち』ジョン・E・ウッズ訳、4～11、36、43、52～54、59、78、89～91、93、95～98、100～02、125、141、148、153～54、177、256～57、309～10、339～55、385、425、492、523、555、593～94、596、671、763、778～79、781、788、806、859ページ。ニューヨーク：アルフレッド・A・クノップフ、2005年。もともとJoseph und seine Brüderとして出版。ストックホルム：ベルマン・フィッシャー出版、1943年。
• ウンベルト・カッスート著『創世記注解：第2部：ノアからアブラハムまで』エルサレム、1949年。イスラエル・アブラハムズ訳、289～369ページ。エルサレム：マグネス・プレス、ヘブライ大学、1964年、1974年再版。
• ゾフィア・コサック。ザ・コヴェナント：預言者アブラハムの生涯を描いた小説。ニューヨーク：ロイ、1951年。
• ヤコブ・J・ペトゥコウスキー。「メルキゼデクという物議を醸す人物」ヘブライ・ユニオン・カレッジ年報、第28巻（1957年）：127～136ページ。
• ローレン・R・フィッシャー。「アブラハムとその祭司王」聖書文学ジャーナル、第81巻（第3号）（1962年）：264～270ページ。
• マーティン・ケスラー。 「アブラハムの『盾』？」『Vetus Testum』、第 14 巻 (第 4 号) (1964 年 10 月): 494 ～ 97 ページ。 （創世記 15:1）。
• ウォルター・オレンシュタイン、ヘルツ・フランケル。『トーラーと伝統：ユダヤ人の若者のための聖書教科書：第1巻：ベレシス』、25～37ページ。ニューヨーク：ヘブライ出版会社、1964年。

• イガエル・ヤディン。「メルキゼデクとクムランに関する覚書」イスラエル探検ジャーナル、第15巻（第3号）（1965年）：152～154ページ。
• マイケル・C・アストゥール。「創世記14章とそのバビロニア起源における政治的・宇宙的象徴主義」『聖書のモチーフ：起源と変容』アレクサンダー・アルトマン編、65～112ページ。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学、1966年。
• ジョン A. エマートン。「メルキゼデクと神々: ヨハネ 10 世のユダヤ的背景に関する新たな証拠。34-36。」『神学研究ジャーナル』 (新シリーズ)、第 17 巻 (第 2 号) (1966 年 10 月): 399-401 ページ。
• ゲルハルト・フォン・ラッド。「信仰は正義とみなされる。」『ヘクサテウクの問題とその他のエッセイ』 、125～130ページ。ニューヨーク：マグロウヒル・ブック・カンパニー、1966年。LCCN 66-11432。
• ロナルド・E・クレメンツ著『アブラハムとダビデ：創世記15章とイスラエルの伝統にとっての意味』ロンドン：SCM出版、1967年。
• ジョセフ・A・フィッツマイヤー。「クムラン洞窟11からメルキゼデクに関するさらなる情報」聖書文学ジャーナル、第86巻（第1号）（1967年3月）：25～41ページ。
• ハロルド・H・ローリー「メルキゼデクとダビデ」Vetus Testum、第 17 巻 (第 4 号) (1967 年 10 月): 485 ページ。
• デルモア・シュワルツ。「アブラハム」と「サラ」。Selected Poems: Summer Knowledge、230～232ページ。ニューヨーク：New Directions、1967年。
• エーリッヒ・アウアーバッハ。「オデュッセウスの傷跡」『ミメーシス：西洋文学における現実の表現』3～23ページ。プリンストン：プリンストン大学出版局、1968年。（オデュッセウスとアブラハムの記述を比較）。

• マルティン・ブーバー『聖書について：18の研究』、22～43ページ。ニューヨーク：ショッケン・ブックス、1968年。
• ジェイコブ・ウェイングリーン。「創世記15:7のהוֹצֵאתִיךָ ‎」『言葉と意味：デイヴィッド・ウィントン・トーマスに贈られたエッセイ集』。ピーター・R・アクロイドとバーナバス・リンダース編、209～215ページ。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1968年。
• スタンレー・ゲバーツ。「エイブラムスの318」。イスラエル探検ジャーナル、第19巻（第2号）（1968年）：110～113ページ。
• メリル・P・ミラー。「11Qメルキゼデクにおけるイザヤ書61:1-2の機能」『聖書文学ジャーナル』第88巻（第4号）（1969年12月）：467-69ページ。
• R. デイビッド フリードマン。「ヌジ姉妹契約への新たなアプローチ」古代近東協会誌、第 2 巻 (第 2 号) (1970 年): 77 ～ 85 ページ。
• ハロルド・L・ギンズバーグ。「アブラムの『ダマスコの』執事。」アメリカ東洋学研究会紀要、第200巻（1970年12月）：31～32ページ。（創世記15：1～4）。
• ジョン・A・エマートン。「創世記第14章の研究におけるいくつかの誤った手がかり」『旧約聖書』第21巻（第1号）（1971年）：24～27ページ。
• ジョン・A・エマートン。 「創世記 XIV の謎」『Vetus Testum』、第 21 巻 (第 4 号) (1971 年 10 月): ページ 403 ～ 39。
• ジョン・G・ガミー。「創世記14章18～20節のメルキゼデク伝承の所在」『聖書文学ジャーナル』第90巻（第4号）（1971年12月）：385～396ページ。
• マリオ・ブレリッヒ著『聖なる抱擁』 。ジョン・シェプリー訳。バーモント州マールボロ：マールボロ・プレス、1994年。初版は『Il Sacro Amplesso』。ミラノ：アデルフィ・エディツィオーニ・スパ、1972年。
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• マーガレット・アトウッド『侍女の物語』ボストン：ホートン・ミフリン社、1986年（侍女のプロット要素）。
• ボー・ジョンソン。「誰が誰の正義を考えたのか？」スウェーデン語訳聖書、第51-52巻（1986-1987年）：108-115ページ。
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• デビー・フリードマン。L'Chi Lach。『And You Shall Be a Blessing』より…ニューヨーク：サウンズ・ライト・プロダクションズ、1989年。
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• ナオミ・H・ローゼンブラット、ジョシュア・ホロウィッツ共著『天使との格闘：創世記が教える私たちの霊的アイデンティティ、セクシュアリティ、個人的な関係』93～157ページ。デラコート・プレス、1995年。
• アヴィヴァ・ゴットリーブ・ツォルンベルグ『欲望の始まり：創世記の考察』 72～96ページ。ニューヨーク：イメージブックス/ダブルデイ、1995年。
• カレン・アームストロング著『初めに：創世記の新しい解釈』53～62ページ。ニューヨーク：クノップフ社、1996年。
• エレン・フランケル『ミリアムの五書：女性によるトーラー解説』15～21ページ。ニューヨーク：GPパトナム・サンズ、1996年。
• ローレンス・A・ホフマン『血の契約：ラビ派ユダヤ教における割礼と性別』シカゴ：シカゴ大学出版局、1996年。
• W. ギュンター・プラウト著『ハフトラー解説』23～32ページ。ニューヨーク：UAHCプレス、1996年。
• ウォルター・ワンゲリン・ジュニア 『神の書』13～25ページ。ミシガン州グランドラピッズ：ゾンダーヴァン、1996年。
• ソレル・ゴールドバーグ・ローブ、バーバラ・バインダー・カデン共著。『トーラーの教え：洞察と活動の宝庫』、19～24ページ。デンバー：ARE Publishing、1997年。
• トーマス・B・ドーズマン。「ハガル物語における荒野と救済の歴史」『聖書文学ジャーナル』第117巻（第1号）（1998年春）：23～43ページ。
• スーザン・フリーマン。『ユダヤ教の美徳を教える：神聖な源泉と芸術活動』、4～6ページ。ニュージャージー州スプリングフィールド：ARE出版、1999年。（創世記17：1）。

• オーソン・スコット・カード著『サラ：創世記の女性たち』ソルトレイクシティ：シャドウマウンテン、2000年。
• デビッド・A・デシルバ。「神はなぜアブラハムを選んだのか？」聖書評論、第16巻（第3号）（2000年6月）：16～21、42～44ページ。
• ジョセフ・A・フィッツマイヤー。「MT、LXX、および新約聖書におけるメルキゼデク」『ビブリカ』第81巻（第1号）（2000年）：63～69ページ。
• タマラ・ゴシェン・ゴットシュタイン。「彼女たちが作った魂：肉体的な不妊と精神的な多産」『母親たちのトーラー：現代のユダヤ人女性が読む古典ユダヤ教のテキスト』。オーラ・ウィスキンド・エルパーとスーザン・ハンデルマン編、123～154ページ。ニューヨークおよびエルサレム：ウリム出版、2000年。（創世記16：1～3、17：15～22）。
• ジュディ・クリツナー。「地球の空洞から星々へ：二人の族長と非イスラエル人の指導者」『母たちのトーラー：現代のユダヤ人女性が読むユダヤ教の古典』。オーラ・ウィスキンド・エルパーとスーザン・ハンデルマン編、262～288ページ。ニューヨークおよびエルサレム：ウリム出版、2000年。（アブラハムとメルキゼデク、モーセとエテロの比較）。
• ジョン・S・クセルマン。「創世記」 。ハーパーコリンズ聖書注解書。ジェームズ・L・メイズ編、91～94ページ。ニューヨーク：ハーパーコリンズ出版社、改訂版、2000年。
• マーティン・マクナマラ。「メルキゼデク：タルグム、ラビ文学、初期キリスト教文学における創世記 14,17–20」『ビブリカ』第 81 巻 (第 1 号) (2000 年)、1–31 ページ。
• デボラ・W・ルーク。「王なる祭司としてのイエス：ヘブライ人への手紙第7章におけるメルキゼデクの伝統の解釈に関する考察」『ビブリカ』第81巻（第1号）（2000年）：81～94ページ。

• ミハル・シェケル。「名前には何があるか？」『女性のためのトーラー解説：トーラーの週ごとの54の部分に関する女性ラビの新たな見解』より。エリーゼ・ゴールドスタイン編、57～62ページ。バーモント州ウッドストック：Jewish Lights Publishing、2000年。
• ロバート・ブライ。「アブラハムが星に呼ばれた夜」『アブラハムが星に呼ばれた夜: 詩集』 1 ページ。ニューヨーク: ハーパーコリンズ/ペレニアル、2001 年。

• イスラエル・フィンケルシュタイン、ニール・アッシャー・シルバーマン。「族長の探求」『発掘された聖書：考古学による古代イスラエルの新たな視点と聖典の起源』、27～47 ページ。ニューヨーク：ザ・フリー・プレス、2001 年。
• スコット二階堂。 「文学的人物としてのハガルとイシュマエル：テクスト間研究」『Vetus Testum』、第 51 巻 (第 2 号) (2001 年 4 月): 219 ～ 42 ページ。
• タッド・ズルク。「アブラハム：信仰の旅」ナショナル ジオグラフィック、第 200 巻（第 6 号）（2001 年 12 月）：90 ～ 129 ページ。
• レイニー・ブラム・コーガンとジュディ・ワイス。ハフトラーの教え：背景、洞察、戦略、263～274ページ。デンバー：ARE Publishing、2002年。
• マイケル・フィッシュベイン。JPS聖書解説：ハフタロト、18～23ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2002年。
• ティクヴァ・フライマー・ケンスキー。「使い捨ての妻」と「ハガル、私のもう一人の自分、私自身」。『聖書の女性を読む』93～98ページ、225～237ページ。ニューヨーク：ショッケン・ブックス、2002年。
• キース・N・グリューネベルク『アブラハム、祝福、そして諸国民：創世記12章3節の物語的文脈に関する文献学的および解釈学的研究』ベルリン：デ・グリュイター、2003年。
• アラン・リュー『これは現実であり、あなたはまったく準備ができていません: 変革の旅としての畏怖の日々』、20 ページ。ボストン: リトル、ブラウン アンド カンパニー、2003 年。
• ロバート・アルター著『モーセ五書：解説付き翻訳』62～84ページ。ニューヨーク：WWノートン社、2004年。
• デイビッド・M・カー。「書評：アブラハム、祝福、そして諸国：キース・N・グリューネベルク著『創世記12章3節の物語的文脈に関する文献学的および解釈学的研究』」『聖書文学ジャーナル』第123巻（第4号）（2004年冬）：741～744ページ。
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• ナサニエル・ヘルフゴット。「偶像破壊者アブラハムの謎を解く: 『ペシャト』と『デラッシュ』の相互テキスト性に関する研究」『伝統: 正統派ユダヤ思想ジャーナル』第 43 巻 (第 3 号) (2010 年秋): 9 ～ 16 ページ。
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• シュムエル・ヘルツフェルド。「アブラハム：福音派のロールモデル」『54 ピックアップ：15 分間の感動的なトーラーレッスン』、12～17 ページ。エルサレム：ゲフェン出版社、2012 年。
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• Masoretic text and 1917 JPS translation
• Hear the parashah chanted
• Hear the parashah read in Hebrew