ラビ・イシュマエルのメキルタ(ユダヤ・バビロニア・アラム語: מְכִילְתָּא דְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל IPA /məˈχiltʰɑ/、「解釈規則の集合体」)は出エジプト記のミドラーシュ・ハラハ。アラム語のタイトル「メキルタ」は、ミシュナイ語のヘブライ語のמדה middā 「尺度」「規則」に対応し、釈義の編集(מדות middoṯ ;タルムード解釈学と比較)を示すために使用されます。他の重要なメキルタは、シモン・バル・ヨチャイのメキルタと申命記にあるものでした。後者の作品もまた、ラビ・イシュマエルの教えと関連付けられていた。
スティーブン・ファインによれば、 シフラとメキルタ1世はどちらも第二神殿の破壊後の初期の学習施設の聖化に関心を持っていた。[ 1 ]
メキルタの著者または編集者は明確に特定できない。ニッシム・ベン・ヤコブ[ 2 ]とサムエル・イブン・ナグリラ[ 3 ]はこれをメキルタ・デ・ラビ・イシュマエルと呼び、著者をイシュマエルに帰している。マイモニデスも同様に、「ラビ・イシュマエルは『ヴェエレ・シェモット』からトーラーの終わりまでを解釈し、この説明は『メキルタ』と呼ばれている。ラビ・アキバもメキルタを書いた」[ 4 ]と述べている。しかし、このイシュマエルは、ゼカリアス・フランケルが想定したイシュマエルという名のアモラでもなく[ 5 ] 、ゲダリア・イブン・ヤヒヤ・ベン・ヨセが考えたユダ・ハ・ナシの同時代人イシュマエル・ベン・ヨセでもない。[ 6 ]それどころか、彼はイシュマエル・ベン・エリシャであり、ラビ・アキバと同時代人である。これは上記のマイモニデスの記述からも明らかである。[ 7 ]
しかし、このメキルタはイシュマエルが著したものではあり得ない。なぜなら、メキルタにはイシュマエルの弟子たちや他の後世のタンナイムへの言及があるからである。さらに、マイモニデスとハラホット・ゲドロットの著者は、明らかに伝承に基づいて、出エジプト記1章からトーラーの終わりまで続くはるかに大きなメキルタに言及しているが、ここで考察されているミドラシュは出エジプト記の特定の箇所のみを扱っている。したがって、イシュマエルがトーラーの最後の4つの書に対する解説ミドラシュを著し、弟子たちがそれを拡張したと想定しなければならない。[ 8 ]
後の編集者は、出エジプト記のハラハー的ミドラシュを編纂しようとして、第12章から始まるイシュマエルの著作を取り上げた。最初の11章にはハラハーへの言及がなかったためである。[ 9 ]彼は取り上げた部分からいくつかの箇所を省略したが、(補償として)他のハラハー的ミドラシュであるシフラ、ラビ・シモン・ベン・ヨハイのメキルタ、申命記のシフレから多くの資料を取り入れた。最後の2つの著作は別の出典からのものであったため、彼は通常、それらを「davar aḥer」=「別の説明」という導入句で示し、イシュマエルのミドラシュから取った部分の後に配置しました。しかし、編集者はイシュマエルの学校のミドラシュに基づいて著作を作成し、イシュマエルとその弟子たちの文章が彼のメキルタの大部分を構成しています。同様に、この著作に収録されている匿名の格言のほとんどは同じ出典から得られたものであり、そのため「ラビ・イシュマエルのメキルタ」としても知られている。編纂者はユダ・ハ=ナシの弟子であったに違いない。なぜなら、ユダ・ハ=ナシの名前が頻繁に言及されているからである。[ 10 ]
しかし、アブラハム・エプスタインが想定しているように、彼はホシャイア・ラッバーであったはずがない。 [ 11 ]アブラハム・イブン・ダウドの言及から推測されるかもしれないが、ホシャイアはメキルタに言及されているからである。 [ 12 ]したがって、メナヘム・イブン・ゼラが言うように、アッバ・アリハがこの作品を編集した可能性が高い。[ 13 ]しかし、アッバ・アリハは、アイザック・ヒルシュ・ワイスが想定しているように、バビロニア(下メソポタミア)のタルムード学院でこれを行ったのではなく、[ 14 ]パレスチナで、編集後にメソポタミアに持ち込んだため、パレスチナのメキルタと呼ばれるようになった。
1968年、ヴァコルダーはメキルタの編纂を8世紀のエジプトに位置づけた[ 15 ]が、ニューズナーはテキストの年代を特定する確固たる方法はないと考えていると述べている[ 16 ]。より最近の研究では、コンセンサスは大幅に早い時期に移り[ 17 ] [ 18 ]、ステンベルガー、カハネらは最終的な編纂を3世紀としている[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] 。その中に含まれる最古の論文であるネジキンはさらに古い可能性がある[ 17 ] 。
メキルタは出エジプト記12章から始まります。これは出エジプト記で最初に見られる律法の章です。これが始まりであることは、ナタン・ベン・ジェヒエルとセデル・タンナイム・ヴェアモライムによって示されています。[ 22 ] 同様に、ニッシム・ベン・ヤコブは、シャブ106bのマフテアハで、彼が知っていたメキルタの結論が、現在残っているメキルタの結論と一致していることを証明しています。印刷版では、メキルタは9つのマセクトに分けられ、それぞれがさらにパラシヨットに細分化されています。9つのマセクトは次のとおりです。
メキルタは全部で77章、あるいは2つの序文を含めると79章から成る。しかし、どの版も最後に82章あると述べている。[ 23 ]
編纂者は出エジプト記に対するハラハー的ミドラシュを作成する意図を持っていたものの、メキルタの大部分はアガダー的な性格を帯びている。出エジプト記12章からミドラシュは途切れることなく出エジプト記33章19節まで、すなわちこの書の主要な律法の結論まで続いているが、この章にはミドラシュが本来アガダーに属する多くの物語的な部分が散在している。さらに、多くのアガダーは律法に関する部分にも含まれている。
メキルタのハラハー的解釈は、主に「ボ」、「バホデシュ」、「ミシュパティム」のマセクトットと「キ・ティサ」および「ヴァヤヘル」のセクションに見られますが、「メキルタ」という名前が示すように、ラビ・イシュマエルの体系と教授法に従ってミドットを適用しています。同様に、導入の定型句と専門用語は彼のミドラシュから借用されています。[ 24 ]一方、初期のハラハーに見られるより単純な解釈方法に従った律法の説明や解説も多数あります。[ 25 ]
メキルタにあるアッガーダの解説は、主に「ベシャラー」と「イトロ」に見られ、一部は実際の聖書解釈ですが、大部分は特定の倫理的および道徳的原則を説明するために聖書を解釈したものです。これらの解釈に関連して、たとえ話[ 26 ]やことわざ[ 27 ] 、格言[ 28 ]が頻繁に導入されます。特に注目すべきは、エフライム族の戦い[ 29 ]や、ヨセフの棺をモーセに見せたアシェルの娘セラ[ 30 ]に関するアッガーダのほか、古い物語や伝説に基づいたアッガーダです。
メキルタで言及されているタナイームの中には、ここでしか言及されていないものと、同じくラビ・イシュマエルの学派に由来するシフレ・ナンバーズにのみ言及されているものがある。 [ 31 ]メキルタの初期の版とその注釈については、IH ヴァイス[ 32 ]とM.フリードマン[ 33 ]を参照のこと。
バビロニア・タルムードとエルサレム・タルムードはこの著作について言及しておらず、シフラとシフレにも言及していない。[ 34 ]しかし、現存するメキルタの版にある一節[ 35 ]では、ミシュパティムが次の記述でこの著作について知っている可能性がある。「ラビ・ヨシアはメキルタを示し、そこから一文を引用して説明した。」ラビ・ヨシアが引用したテキストは見つけることができる。[ 36 ] 「メキルタ」という言葉が、検討中の著作を指すのか、それともメキルタとも呼ばれる可能性のあるバラタ集を指すのかについては、議論がある。[ 37 ]
一方、このミドラシュは、明らかに文書の形で、タルムードの中で「学校のその他の書物」というタイトルで何度か言及されている。[ 38 ]メキルタからのバラヤタは、バビロニア・タルムードでは「タナ・デベ・ラビ・イシュマエル」(「ラビ・イシュマエルの学校で教えられた」)というフレーズで、エルサレム・タルムードとアガダーでは「テニ・ラビ・イシュマエル」(「ラビ・イシュマエルが教えた」)というフレーズで紹介されている。しかし、タルムードには「タナ・デベ・ラビ・イシュマエル」というフレーズで出エジプト記の注釈が書かれているバラヤタが多数あるが、議論されているメキルタには含まれていない。これらはイシュマエルのオリジナルのメキルタに含まれていたに違いなく、このミドラシュで省略されているという事実は、編集者がイシュマエルの著作から多くの箇所を除外した証拠である。[ 39 ]
メキルタ[ 41 ]からの抜粋が掲載されているゲオニック応答書[ 40 ]も同様に、 この著作がシェアル・シフレ・デベ・ラヴとして知られていたことを示している。メキルタを最初に名前で言及したのは、ハラホット・ゲドロットの著者である[ 42 ]。
別のゲオニック・レスポンサムでは、このテキストをパレスチナのメキルタと呼んでいる[ 43 ]。これはおそらく、バビロニアの学院で一般的に知られていたラビ・シモン・ベン・ヨハイのメキルタと区別するためであろう[ 44 ] 。
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