サムソン

サムソン
サムソンとライオンの戦い（1525年）ルーカス・クラナッハ（父）作
休憩所	ゾラ、ナハル・ソレク
前任者	アブドン
後継	エリ
パートナー	デリラ
両親	マノア（父） 名前なし（母）

サムソン（/ ˈ s æ m s ən / ;ヘブライ語: שִׁמְשׁוֹן Šīmšōn「太陽の人」）^{[1] [a] は、}士師記（第13章から第16章）に記されている古代イスラエルの最後の裁判官であり、王政が確立される前にイスラエルを「裁いた」最後の指導者の一人である。彼は、シュメールのギルガメシュやエンキドゥ、ギリシャのヘラクレスにも体現されている人気の近東の民間伝承の英雄のイスラエル版であると考えられることもある。^[2]サムソンは神から極度の強さという形で 超人的な力を与えられた。

聖書の記述によると、サムソンはナジル人であり、敵と戦うために大きな力を与えられ、超人的な偉業を成し遂げることができた。^[3]その中には、素手でライオンを殺したり、ペリシテ人との結婚式で花婿の付き添い人を怒らせた後にロバのあご骨でペリシテ軍を虐殺したりしたことなどがある。サムソンの長い髪を切ることは、ナジル人としての誓いを破り、彼の能力を無効にすることになる。^[4]

サムソンは、彼を誘惑するためにペリシテ人の役人から送られた愛人デリラに裏切られる。 ^[5]デリラは、サムソンが眠っている間に召使に髪を切るよう命じ、彼をペリシテ人に引き渡す。ペリシテ人はサムソンの両目をえぐり出し、ガザ市で製粉を強要する。そこで彼の髪はまた伸び始める。ペリシテ人がサムソンをダゴンの神殿に連れて行くと、サムソンは支柱の1つに寄りかかることを頼む。許可を得た後、彼は神に祈り、奇跡的に力を取り戻し、柱を倒すことができた。神殿は崩壊し、サムソン自身とペリシテ人は死亡した。ユダヤの伝承の中には、サムソンはイスラエルのソレク渓谷を見下ろすゾラ（彼の出生地とも考えられている）に埋葬されたと信じられているものがある。 ^[6]

サムソンはラビ、キリスト教、イスラム教の論評の対象となっており、キリスト教徒の中には、両者の類似点からサムソンをイエスの一種とみなす者もいる。サムソンの有名な描写としては、ジョン・ミルトンの秘密劇『サムソン・アゴニステス』や、セシル・B・デミルの1949年のハリウッド映画『サムソンとデリラ』などがある。サムソンは西洋の芸術や伝統 においても重要な役割を果たしている。

士師記の記述によると、サムソンはイスラエルとペリシテの間で度重なる紛争が起こっていた時代に生きており、神はイスラエル人を「ペリシテ人の手に渡す」ことで懲らしめていました。^[7] マノアはゾラ出身のイスラエル人で、ダン人の子孫でした。^[8]彼の妻は妊娠できませんでした。 ^{[9] [10]}主の天使がマノアの妻に現れ、夫婦にまもなく息子が生まれ、イスラエル人をペリシテ人から救い出すだろうと告げました。^[11]

主の天使は、マノアの妻はすべてのアルコール飲料と汚れた食物を断つべきであり^[12]、また彼女の約束の子は髪を剃ったり切ったりしてはならないと述べています。その子は生まれたときからナジル人となるはずでした。古代イスラエルでは、しばらくの間神に特別に身を捧げたい者は、ナジル人の誓いを立てることができ、それにはワインや蒸留酒を断つこと、髪を切ったり剃ったりしないこと、その他の義務が含まれていました。^{[9] [10] [11]}マノアの妻は主の天使を信じました。彼女の夫はその場にいなかったので、彼は祈り、神がもう一度使者を送って、生まれてくる男の子の育て方を教えてくださるように求めました。

主の天使が戻った後、マノアは天使に名前を尋ねましたが、天使は「なぜ私の名前を尋ねるのですか。それは理解できません。」と言いました。^[13]その後、マノアは犠牲を準備しましたが、主の天使はそれを神に捧げることだけを許可しました。彼は杖でそれに触れ、奇跡的に炎に包まれ、その後火の中空に昇りました。これは使徒の性質の非常に劇的な証拠であり、マノアは自分の命を恐れました。なぜなら、神を見た後は誰も生きられないと言われていたからです。しかし、彼の妻は、神が彼らを殺そうとしているなら、彼はそのようなことを彼らに決して明らかにしなかっただろうと彼を説得しました。やがて彼らの息子サムソンが生まれ、天使の指示に従って育てられました。^{[10] [11]}

サムソンは若い成人になると、故郷の山々を離れ、ペリシテの町々を視察した。彼はティムナ出身のペリシテ人女性と恋に落ち、彼女がイスラエル人ではないという両親の反対を無視して結婚することにした。^{[10] [11] [14]}物語の展開の中で、この結婚はペリシテ人を攻撃するという神の計画の一部であることが示される。^[11]

聖書の記述によると、サムソンは「主の霊」に何度も捕らえられ、その霊は彼に計り知れない力を与えた。その最初の例は、サムソンがペリシテ人の女性に求婚するために向かったとき、ライオンに襲われたときである。彼はただそれをつかんで引き裂くだけで、神の霊が彼に神聖な力を与えた。しかし、サムソンはそれを秘密にし、両親にもその奇跡について話さなかった。^{[11] [15] [16]}彼はペリシテ人の家に到着し、彼女と婚約した。彼は家に戻り、その後しばらくして結婚式のためにティムナに戻る。その途中で、サムソンはライオンの死骸に蜂が巣を作って蜂蜜を作っているのを見る。^{[11] [16]}彼は蜂蜜を一握り食べて、両親に与えた。^[11]

結婚式の宴会で、サムソンは30人の花婿の付き添い人（全員ペリシテ人）に謎をかけます。もし彼らがそれを解けたら、サムソンは彼らに上等な亜麻布と衣服30枚を与えますが、もし解けなかったら、彼らは彼に上等な亜麻布と衣服30枚を与えなければなりません。^{[10] [11]} この謎は、彼だけがその場にいたライオンとの2回の遭遇についての隠された物語です。^{[11] [16]}

ペリシテ人はその謎に激怒した。^[11] 30人の花婿付添人はサムソンの新妻に、もし彼女が謎の答えを見つけて彼らに伝えなければ、彼女と彼女の父の家を焼き払うと告げた。^{[11] [16]}花嫁の切実で涙ながらの懇願に、サムソンは彼女に答えを与え、彼女はそれを30人の花婿付添人に伝えた。^{[10] [11]}

七日目の日没前に彼らは彼に言った。

サムソンは答える。

サムソンはその後アシュケロン（約30マイルの距離）に行き、そこで30人のペリシテ人を殺して衣服を手に入れ、戻ってその衣服を30人の花婿付添人に与えた。 ^{[10] [16] [19]}激怒したサムソンは父の家に戻った。花嫁の家族は彼女を花婿付添人の一人に妻として与えた。^{[10] [16]}しばらくして、サムソンは妻を訪ねるためにティムナに戻るが、彼女がかつての花婿付添人の一人と結婚していることを知らなかった。しかし彼女の父親はサムソンに彼女と会うことを許さず、代わりに妹を与えると申し出た。^[10]

サムソンは出かけて300匹のキツネを集め、2匹ずつ尻尾で縛り付けた。そして、それぞれのキツネの尻尾に燃えるたいまつを付け、ペリシテ人の穀物畑やオリーブ畑に放った。^[20]ペリシテ人はサムソンがなぜ作物を焼いたのかを知り、報復としてサムソンの妻と義父を焼き殺した。^{[10] [21]}

復讐のため、サムソンはさらに多くのペリシテ人を虐殺し、「彼らが私にしたことを、私も彼らにしたのだ」と言った。^{[10]その後、サムソンは}エタムの岩の洞窟に避難した。^{[10] [22]}ペリシテ人の軍隊がユダ族のところに行き、ユダの3,000人の男にサムソンを引き渡すよう要求した。^{[10] [22]}ユダ人はサムソンを殺さないという条件で同意し、2本の新しいロープでサムソンを縛り、ペリシテ人に引き渡そうとしたが、サムソンはロープを振りほどいた。^{[21] [22]}ロバのあご骨を使って、1,000人のペリシテ人を殺害した。^{[21] [22] [23]}

その後、サムソンはガザに行き、そこで売春婦（ヘブライ語：אִשָּׁ֣ה זוֹנָ֔ה）に会い、彼女を訪ねます。^{[22]彼の敵は彼を待ち伏せするために町の門で待ち伏せしますが、彼は門を蝶番と枠から引き裂き、「}ヘブロンの前の丘」まで運びます。^[22]

それから彼はソレクの谷でデリラに恋をする。^{[19] [21] [22] [24]}ペリシテ人はデリラに近づき、銀貨1,100枚でサムソンの強さの秘密を見つけ出して敵を捕らえるようにとそそのかす。^[22]しかしサムソンは秘密を明かすことを拒み、新しい弦で縛られたら力がなくなると彼女をからかう。^[22]彼女はサムソンが眠っている間に弦を張り、目覚めると弦を切る。^[22]彼女はしつこく言いくるめるので、サムソンは新しい縄で縛ることができると言う。彼女はサムソンが眠っている間に新しい縄で彼を縛るが、彼もその縄を切る。^[22]彼女が再度尋ねると、サムソンは自分の髪の毛を機織り機に織り込めば縛ることができると言う。^[22]彼女はそれを織機で織り上げるが、彼は目を覚ますと織機を全部破壊して持ち去ってしまう。^[22]

しかしデリラは譲らず、サムソンはついに屈服し、ナジル人として神に献身したために神がサムソンに力を与えたとデリラに告げる。その象徴は、剃刀が彼の頭に一度も当たったことがないという事実であり、髪を切られれば誓いは破られ、力を失うことになる。^{[25] [26] [24]}そしてデリラはサムソンを「自分の膝の上で」眠らせ、召使いを呼んで髪を切らせた。

ある日、ペリシテ人の指導者たちは、サムソンを彼らの手に引き渡した彼らの最も重要な神々の一人であるダゴンに宗教的な犠牲を捧げるために神殿に集まりました。 ^{[22] [27]}彼らはサムソンを召喚し、人々が彼のパフォーマンスを見ることができるようにしました。神殿は非常に混雑しており、人々は屋根に登って見ています。また、ペリシテ全政府のすべての支配者もそこに集まっており、合計で約3,000人です。^{[24] [27] [28]}サムソンは神殿に連れて行かれ、柱に寄りかかって休ませてほしいと捕虜に頼みます。しかし、牢獄にいる間に彼の髪はまた伸び始めていました。^[29] 彼は力を祈願し、神は彼に柱を壊す力を与え、神殿を崩壊させ、彼と中にいた人々を殺しました。^[30]

サムソンの死後、家族は瓦礫の中から彼の遺体を回収し、父マノアの墓の近くに埋葬した。^[27]サムソンと父のものとされる墓がテル・ツォラの山頂に建っているが、^[31] 1334年に旅行者アイザック・チェロが伝えた別の伝承では、サムソンはテル・ベイト・シェメシュの近くにある村（現在は廃墟）シェイク・アブ・メザールのアル・ジャリブとして知られる記念碑に埋葬されたとされている。^{[32]村の近くには、}カルアト・アル・マフラザとして知られる切り出された岩があり、その頂上と側面にはさまざまな刻印があり、マノアが建てた祭壇であると考えられている。^[32]士師記16章の終わりには、サムソンが20年間イスラエルを「裁いた」と書かれている。^[22]

ラビ文学では、サムソンはベダンと同一視されている。ベダンは^サムエルが告別式で（サムエル記上12:11）イスラエルを敵から救った士師の一人として言及している士師である。 ^[33]しかし、「ベダン」という名前は士師記には見当たらない。^[33]「サムソン」という名前はヘブライ語の「シェメシュ」に由来しており、「太陽」を意味する。^{[10] [1] [34]}そのため、サムソンは詩篇84:11で「太陽であり盾」と呼ばれている神の名を帯びた。 ^[10]神がイスラエルを守ったように、サムソンも彼の世代でイスラエルを見守り、神と同じように民を裁いた。^[10]サムソンの強さは神から生まれたものだった（タルムード、ソタ論集10a）。^{[10] [35]}

ユダヤの伝説によると、サムソンの肩幅は60キュビトあったとされている。^[10]しかし、多くのタルムードの注釈では、このことは文字通りに受け取るべきではないと説明している。なぜなら、その大きさの人間は社会で普通に暮らすことはできないからである。むしろ、60キュビト（約30メートル）の荷物を肩に担ぐ能力があったことを意味する。^[36]彼は両足が不自由だったが^{[37] 、神の霊が彼に臨むと、}ゾラからエシュタオルまで一足で歩くことができ、頭髪が逆立って互いにぶつかり合い、同じ距離まで聞こえるほどだった。^{[10] [38]}サムソンは非常に強く、2つの山を持ち上げて2つの土塊のようにこすり合わせることができると言われていたが^{[38] [39]、}彼の超人的な力はゴリアテのように持ち主に災いをもたらした。^{[10] [40]}

放縦さにおいて、彼はアムノンとジムリと比較されます。二人とも罪のために罰せられました。^{[10] [41]}サムソンの両目がえぐられたのは、彼があまりにも頻繁に「彼らに従った」ためです。^{[10] [42]}（彼の目が欲望によって迷わせたため、彼は盲目になりました。）^[43]サムソンがイスラエルを裁いた20年間、彼はイスラエル人から少しも奉仕を要求しなかったと言われています。 ^[44]そして、彼は敬虔に神の名をみだりに唱えることを控えました。^[10]そのため、彼がデリラに自分は神のナジル人であると言ったとたん、彼女は彼が真実を語ったことをすぐに知りました。^{[10] [42]}彼がダゴンの神殿を倒し、自分とペリシテ人を殺したとき、その建物は後ろに倒れたため彼は押しつぶされず、家族は彼の遺体を見つけて父親の墓に埋葬することができました。^{[10] [45]}

タルムード時代には、サムソンが歴史上の人物であることを否定し、純粋に神話上の人物とみなす者もいたようです。これはタルムードのラビたちによって異端とみなされ、彼らは反駁しようとしました。彼らは民数記ラバ・ナソ10とババ・バトラ91aでハッツェレルポニをサムソンの母親として挙げ、彼には「ニシヤン」または「ナシヤン」という名前の姉妹がいたと述べています。^[10]

サムソンの物語はキリスト教の観点からも論評を集めており、ヘブライ人への手紙では彼の信仰を称賛している。^[46] アンブローズはヨセフスと偽フィロンの描写に従って^[47]、デリラをペリシテ人の娼婦として表現し、^[47]「男性は信仰外の人との結婚を避けるべきである。そうしないと配偶者への愛の代わりに裏切りが起こるからである」と宣言している。^[47] アルルのカエサリウスはサムソンの死をイエスの磔刑の前兆と解釈し、^[47]「ここに十字架のイメージがあるのに気付くだろう。サムソンは両手を広げて2本の柱、つまり十字架の2本の梁に伸ばしている」と述べた。^{[47]彼はまたデリラを}キリストを誘惑したサタンと同一視している。[ ^{47 ]}

この傾向に従い、より最近のキリスト教の解説者たちは、サムソンの物語と新約聖書のイエスの生涯との類似点に基づき、サムソンをイエス・キリストの典型と見なしている。^[48]サムソンとイエスの誕生は両方とも天使によって予言されており、^[48]天使は彼らが自分たちの民を救うと予言した。^[48]サムソンは不妊の女性から生まれ、^[48]イエスは処女から生まれた。^[48]サムソンはライオンを倒し、イエスはサタンを倒した。ペトロの第一の手紙では、サタンは「ほえたけるライオンは、食い尽くすものを探している」と表現されている。^{[49]サムソンがデリラに裏切られたことは、イエスが}イスカリオテのユダに裏切られたこととも比較されている。デリラとユダは、それぞれの行為に対して銀貨で報酬を受け取った。^[50]エベネザー・コブハム・ブリューワーは『聖書史ガイド：旧約聖書』の中で、サムソンは死ぬ前に「盲目にされ、侮辱され、奴隷にされた」と述べ、イエスは磔刑にされる前に「目隠しをされ、侮辱され、奴隷のように扱われた」としている。^[51]ブリューワーはまた、サムソンが「邪悪な者」の間で死んだことと、キリストが二人の盗賊の間で磔刑にされたことを比較している。^[51]

コーランと真正なハディースでは、サムソンの名前や特徴について具体的に言及されていません。しかし、イスラム文献の中には、サムソンについて言及している非正典のコーランの解釈や学問的伝統がいくつかあり、イスラム文献、特にタフシールの研究ではサムソン（アラビア語：شمشون、ローマ字：Shamshû̅n）として言及されています。[ 52  ] [ ^{53 ]}

ハディース学者でアブ・ハティム・ムハンマド・イブン・イドリース・アル・ラーズィーの息子であるイブン・アビ・ハティム^[54]は、ムジャヒド・イブン・ジャブルの意見を引用して自身の解釈の中でサムソンについて言及し、サムソンを「鎧を着て1000か月間神の道のために奮闘したイスラエル人」と表現した。^[52]

タバリーとアブー・イシャク・アル・サアラビーは、聖書の人物サムソンをクルアーンの予言の世界に取り入れた。^[55]特にタバリーは、『預言者と王の歴史』の中で、ワフブ・イブン・ムナッビーのイスラーイリヤの伝承の権威に聖書の物語を組み入れて詳細を述べている。それによると、サムソンの母親は神にナザール（誓い）を立てた後に彼を産んだという。サムソンは異教社会の近くに住んでおり、ラクダの顎骨で武装して単独で積極的に彼らの居住地を襲撃し、襲撃が成功しては常に戦利品を獲得していた。タバリーのこの伝承は、彼の教師の一人であるムハンマド・イブン・ハミド・アル・ラーズィーから遡ったものである。ムハンマド・イブン・ハミドによるこの伝承は、アブー・ダーウード・アル・シジスターニー、アル・ティルミズィー、イブン・マジャ、タバリー、アル・バグハーウィーの記録を通じて、アル・ダハビーによっても記録されている。しかし、アル・ダハビーはまた、ムハンマド・イブン・ハミドの伝承は、ヤアクーブ・イブン・シャイバやムハンマド・アル・ブハーリーなどのハディース専門家によって、信憑性のない、あるいは欠陥のある伝承者とみなされたとも報告している。さらに、イブン・イシャクも、ムハンマド・イブン・ハミドが伝承を受け取った伝承者、サラマ・イブン・アル・ファドルを批判している。イブン・イシャクは、彼を、出典を明記せずに伝承を語る悪名高い、信頼できない伝承者とみなした。^[56]

アブー・イシャク・アル・サラビーは、タバリーの伝承をより詳細にタフシールに取り入れ、サムソンのニスバ（固有名詞）は「シャムスン・イブン・マスフ」であるとしている。さらに、アブー・イシャクは、サムソンの異教の王国に対する襲撃は1000か月間にわたって行われ、「何千人もの異教徒」が殺害されたと付け加え、それが「千か月よりも良い」という諺になった。これは、イスラム教徒が1000か月以上にわたってあらゆる善行と信仰の遵守が倍増する夜の瞬間であると信じていたライラト・アル・カドル（力の夜）のことわざになった。^[57]

イブン・カスィールは『タフシール』の中で、クルアーン第3-4節のアル・カドルのエピソードの解釈は、1000ヶ月（83年間）に渡ってジハード（宗教戦争）を行ったサムソンの生涯についてであると記録している。 ^[57] バドル・アッディーン・アル・アイニーは、サヒーフ・アル・ブハーリーの解釈によるウムダト・アル・カーリー・ハディースの中で、1000ヶ月の間にサムソンが行った宗教戦争の同様のエピソードについて言及している。一方、アフマド・イブン・ムハンマド・アル・タラビーの『タフシール・アル・サラビー』にも、アル・カドルの章の解釈におけるサムソンのエピソードに関するこの物語が記録されている。^[52]アフマド・アル・タラビーも、サムソンはイスラームの預言者や使徒の一人とみなされていると解釈し、サムソンに「彼に平安あれ」という敬称を授けた。タラビーは自分の解釈をワフブ・イブン・ムナッビーに遡らせた。^[58]

現代の学者の中には、サムソンを太陽神、ユダヤの宗教的伝承に何らかの形で組み込まれた半神（ヘラクレスやエンキドゥなど）、あるいは典型的な 民俗英雄として解釈する者もいる。^[59]

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、比較神話学者の中には、サムソンをエウヘメリゼされた 太陽神と解釈する者もいた。 ^{[60] [61] [62] [34]}彼らは、サムソンの名前はヘブライ語で「太陽」を意味する「 šemeš 」に由来しており、^{[34] [1]}彼の長い髪は太陽の光線を表しているのではないかと主張した。 ^[34]これらの太陽理論家は、サムソンの伝説は「太陽の神殿」を意味する名前を持つ村、ベト・シェメシュの周辺で起きていることも指摘した。 ^[34]彼らは、デリラという名前は、昼を「消費する」ヘブライ語の「夜」を意味する「layla ^{」との語呂合わせだったのではないかと主張した。 [63]}この仮説は今でも学界で推進されているが、^[34]裏付けとなる証拠が浅薄なため、一般的には支持されなくなっている。^[34]

現代の学者の間ではるかに人気のある解釈は、サムソンは、初期のメソポタミアのエンキドゥや後期ギリシャのヘラクレス（さらには、ローマのヘラクレス版）に影響を与えた同じ国際的な近東の民間伝承の英雄のヘブライ語版であるというものである。 ^{[64] [34] [1]}ヘラクレスとサムソンは両方とも素手でライオンを倒した（前者はネメアのライオンを倒した）。^{[34] [1]}同様に、彼らは両方とも、かつてひどく喉が渇いて岩から流れ出る水を飲み、^[64]都市の門を破壊したと信じられていた。^[64]彼らは両方とも女性に裏切られ（ヘラクレスはデイアネイラに、サムソンはデリラに）、^[34]それぞれの破滅へと導かれた。^[34]それぞれの民族の擁護者である両方の英雄は、自らの手で死ぬ：^{[34]ヘクレスは}火葬の上でその命を終える。一方、サムソンはペリシテ人の神殿を崩壊させ、自分と敵を倒します。^[34]この解釈では、サムソンの母親への誕生の告知は、神の受胎に関する検閲された記述です。^[64]

サムソンは、士師記に登場するもう一人の英雄シャムガル^[34]にも非常によく似ています。 ^{[ 34] 士師記3章31節では、シャムガルは}牛の突き棒でペリシテ人600人を殺したと記されています。^[34]

これらの見解は、サムソンを文字通りの歴史上の人物とみなし、神話上の英雄とのつながりを否定する伝統的で保守的な聖書学者によって異論が唱えられている。^[34]サムソンを「太陽の英雄」とする概念は、「人工的な創意工夫」と評されている。^{[65] 『} Who's Who in the Bible: The Old Testament and the Apocrypha, The New Testament』の共著者であるジョアン・コメイは、聖書のサムソンの物語は時間と場所に関して非常に具体的であるため、サムソンは間違いなく実在の人物であり、その強大な力をイスラエルの圧制者たちに対抗させたと信じている。^[66]

対照的に、ジェームズ・キング・ウェストは、ペリシテ人とヘブライ人の間の敵意は「純粋に個人的かつ地域的な種類のもの」であると考えている。^[67]また、サムソンの物語は士師記の多くの部分とは対照的に、「宗教的または道徳的な色合いがほとんどない」と考えている。^[67]

逆に、ハアレツ紙のエロン・ギラッド氏は「聖書の物語の中には、外国人女性との結婚をはっきりと戒めるものがあり、サムソンの物語はその最たるもの」と書いている。^[68]ギラッド氏は、サムソンの両親がペリシテ人の女性との結婚を反対したことや、サムソンとデリラの関係が彼の破滅につながったことを指摘している。^{[68]彼はこれを、}ルツ記における異人種間の結婚のより肯定的な描写と対比している。^[68]

一部の学術著者は、サムソンをテキストで好意的に描かれた自爆テロリストと解釈し、 9月11日の攻撃の犯人と比較した。^{[69] [70] [71]}

2012年8月、テルアビブ大学の考古学者らは、ベト・シェメシュの家の床で発見された直径約15mm（0.59インチ）の円形の石の印章を発見したと発表した。この印章には、おそらく長髪の男性が描かれているようで、隣には当時のライオンのイメージに似た大きな動物のスケッチ画が描かれている。この印章は紀元前12世紀のものである。ハアレツ紙によると、「テルアビブ大学の発掘責任者であるシュロモ・ブニモヴィッツ教授とズヴィ・レーダーマン博士は、印章に描かれた人物が聖書のサムソンであるとは示唆していないと述べている。むしろ、サムソンが住んでいた地域との地理的な近さや印章の時代から、当時ライオンと戦った英雄の物語が語られ、その物語が最終的に聖書のテキストや印章に取り入れられたことがわかる」という。^{[72] [73] [74]}この人物は武器を持っていないように見え、これはサムソンの物語と一致している。^[75]

聖書の重要な登場人物であるサムソンは、大衆文化で言及され、さまざまな映画、芸術作品、大衆文学で描かれてきました。プリザーブド・スミスは、ジョン・ミルトンの秘密劇『 サムソン・アゴニステス』は、ピューリタンの没落とイギリス王政の復活の寓話であると主張しました^[76]。この劇では、盲目にされ投獄されたサムソンはミルトン自身、^[76]「選ばれし人々」はピューリタン、^[76]ペリシテ人はイギリス王党派を表しています。^{[76]この劇は、}古代ギリシャ悲劇と聖書の物語の要素を組み合わせています。 ^[77]サムソンは英雄として描かれ、^[78]その暴力的な行為は、その行為の名のもとに行われる正義の目的によって和らげられます。^[78]この劇では、デリラは悔い改めないが同情的な詐欺師として描かれ^[79]、女性の服従を容認して語っています。^[79]

1735年、ゲオルク・フリードリヒ・ヘンデルはオラトリオ 『サムソン』を作曲したが、^[80]ニューバーグ・ハミルトンの台本は『サムソン・アゴニステス』に基づいている。^[80]このオラトリオはほぼ全編サムソンの牢獄の中で設定されており^[80]、デリラは第2部にほんの少しだけ登場する。^[80] 1877年、カミーユ・サン＝サーンスはオペラ『サムソンとデリラ』を作曲したが、フェルディナン・ルメールの台本では『サムソンとデリラ』の全ストーリーが語り直されている。^{[80]台本ではデリラは魅惑的な}魔性の女として描かれているが、^[80]彼女のパートで演奏される音楽は彼女への同情を呼び起こすものである。^[80]サムソンとデリラの物語は​​、インディーズポップシンガーのレジーナ・スペクターの「サムソン」（2002年）で再び語られており、歌詞には「ある夜、私は彼の髪を自分で切った / 鈍いハサミと黄色いライト / そして彼は私に、うまくやったと言ってくれた」という一節がある。^[81]

1949年の聖書ドラマ『 サムソンとデリラ』は、セシル・B・デミル監督、ヴィクター・マチュアとヘディ・ラマー主演で、撮影技術、主演、衣装、セット、革新的な特殊効果で批評家から高く評価された。^[82] 1950年の興行収入第1位の映画となり、^[83]アカデミー賞5部門にノミネートされ、2部門を受賞した。^[84]バラエティ誌によると、この映画ではサムソンが典型的な「ハンサムだが愚かな筋肉質の男」として描かれている。^[85]

ロシアの芸術作品ではサムソンは特に崇拝されてきた^[86]。なぜならロシア軍がポルタヴァの戦いでスウェーデン軍を破ったのは、サムソンと同じ名前を持つ聖サムソンの祝日だったからである^[86] 。サムソンに殺されたライオンはスウェーデンを表すと解釈され、その結果、ライオンはスウェーデンの国章に描かれた。^{[86] 1735年、CBラストレッリによるライオンを殺したサムソンのブロンズ像が、}サンクトペテルブルクのペテルゴフ宮殿の噴水の大きな滝の中央に設置された^[86]。

サムソンはザルツブルクのルンガウの紋章であり、^[87]ルンガウの10の村と北西シュタイアーマルク州（オーストリア）の2つの村で毎年彼を称えるパレードが開催されます。^[87]パレード中、コミュニティの若い独身男性が、サムソンを表すと言われる木やアルミニウムで作られた巨大な像を運びます。^[87]この伝統は1635年に初めて文書化され、^[87] 2010年にオーストリアのユネスコ無形文化遺産に登録されました。^{[87] [88]サムソンは、}ベルギーのアトで開催される「デュカス」祭りの巨大な像の1つです。^[89]

ウィキメディア・コモンズには、サムソンに関連するメディアがあります。

• ソロモン・ソロモン作「サムソン」（1887年）のカタログエントリ、リバプール国立博物館