マーガレット・アトウッド

アトウッドの最初の詩集『ダブル・ペルセフォネ』は、1961年にジョン・ロバート・コロンボのホークスヘッド・プレスから小冊子として出版され、 EJプラット賞を受賞した。^{[ 23 ]}執筆活動を続けながら、アトウッドは1964年から1965年までバンクーバーのブリティッシュコロンビア大学で英語の講師を務め、 1967年から1968年までモントリオールのサー・ジョージ・ウィリアムズ大学で英語の講師を務め、 1969年から1970年までエドモントンのアルバータ大学で教鞭を執った。 ^{[ 24 ]} 1966年には『サークル・ゲーム』が出版され、総督賞を受賞した。^{[ 25 ]}この詩集に続いて、小規模出版社から3冊の詩集が出版された。『カレイドスコープ・バロック：詩』（クランブルック美術アカデミー、1965年）、『子供のためのタリスマン』（クランブルック美術アカデミー、1965年）。また、『フランケンシュタイン博士のためのスピーチ』、クランブルック美術アカデミー（1966年）、および『あの国の動物たち』（1968年）も出版している。アトウッドの最初の小説『食べられる女』は1969年に出版された。北米の消費主義に対する社会風刺として、多くの批評家は、この小説をアトウッドの多くの作品に見られるフェミニズム的関心の初期の例としてしばしば挙げている。^{[ 26 ]}

アトウッドは1971年から1972年までトロントのヨーク大学で教鞭を執り、 1972/1973年度にはトロント大学の客員作家を務めた。 ^{[ 24 ]： xxix–xxx}アトウッドはこの10年間で6冊の詩集を出版した。『The Journals of Susanna Moodie』（1970年）、『Procedures for Underground』（1970年）、『Power Politics』（1971年）、『You Are Happy』（1974年）、『Selected Poems 1965–1975』（1976年）、 『 Two-Headed Poems』（1978年）。また、この時期に3冊の小説も出版している。『Surfacing』（1972年）、『Lady Oracle』（1976年）、『Life Before Man』 （1979年）で、これは総督文学賞の最終候補作となった。^{[ 25 ]}『サーフェシング』、『レディ・オラクル』、 『ライフ・ビフォア・マン』は、『食べられる女』と同様に、国家や性政治といったテーマに関連するアイデンティティやジェンダーの社会的構築を探求している。^{[ 27 ]}特に、『サーフェシング』は、彼女の最初のノンフィクション・モノグラフである『サバイバル：カナダ文学のテーマ別ガイド』（1972年）とともに、アトウッドをカナダ文学における重要かつ新進気鋭の作家として確立するのに貢献した。^{[ 28 ]} 1977年、アトウッドは最初の短編集『ダンシング・ガールズ』を出版し、セント・ローレンス賞フィクション部門とカナダ定期刊行物販売業者賞短編小説部門を受賞した。^{[ 24 ]}

1976年までに、アトウッド、彼女の作品、そして彼女の人生に対する関心は非常に高まり、マクリーン誌は彼女を「カナダで最も噂されている作家」と宣言した。^{[ 29 ]}

アトウッドの文学的評価は、1980年代に『Bodily Harm』（1981年）、『侍女の物語』（1985年）の出版により上昇し続けた。『侍女の物語』はアーサー・C・クラーク賞^{[ 30 ]}と1985年総督賞^{[ 25 ]}を受賞し、1986年のブッカー賞の最終候補にもなった^{[ 31 ]}。 『キャッツ・アイ』（1988年）は1988年総督賞^{[ 25 ]}と1989年のブッカー賞の最終候補にもなった^{[ 32 ]}。文学的なレッテルを嫌うアトウッドだが、その後『侍女の物語』をSF 、より正確にはスペキュラティブ・フィクションと呼ぶことを認めている^{[ 33 ] [ 34 ]}。彼女は繰り返し、「この本に書かれていることはすべて現実世界で前例がある。誰かがどこかで既にやっていないことは何も書かないことにした」と述べている。^{[ 35 ]}

批評家や評論家は、特に『キャッツ・アイ』^{[ 36 ] [ 24 ] : xxx}にアトウッドの自伝的要素を読み取ろうとする誘惑に駆られてきたが、一般的にアトウッドは批評家が作家の人生を作品にあまりにも深く読み取ろうとする欲求に抵抗している。^{[ 37 ]}映画監督マイケル・ルッボの『マーガレット・アトウッド：ワンス・イン・オーガスト』（1984年）^{[ 38 ]}は、アトウッドの作品から自伝的証拠やインスピレーションを見つけ出すのに苦労した映画監督のフラストレーションを詳述している。^{[ 39 ]}

1980年代、アトウッドは教職を続け、 1985年にアラバマ大学タスカルーサ校のMFA名誉教授、1986年にニューヨーク大学のバーグ英語教授、1987年にオーストラリアのマッコーリー大学の客員作家、 1989年にテキサス州サンアントニオのトリニティ大学の客員作家を務めた。^{[ 24 ] : xxix–xxx}教職経験について、彼女は「私にとっての成功とは、大学で教える必要がなくなったことだった」と述べている。^{[ 40 ]}

アトウッドの作家としての評価は、小説『The Robber Bride』（1993年）の出版によってさらに高まりました。『 The Robber Bride』は1994年の総督文学賞の最終候補^{[ 25 ]}、ジェームズ・ティプトリー・ジュニア賞の最終候補^{[ 41 ]}に選ばれ、『Alias Grace』（1996年）は1996年のギラー賞受賞、1996年のブッカー賞の最終候補^{[ 42 ]}、1996年の総督文学賞の最終候補^{[ 25 ]}、 1997年のオレンジ賞の最終候補^{[ 43 ]}に選ばれています。文脈や形式は大きく異なりますが、どちらの小説も女性キャラクターを使って、女性の悪役を描くことで善悪や道徳について問いかけています。アトウッドは『The Robber Bride』について、「私は悪行を擁護しているわけではありませんが、悪役として描かれた女性キャラクターがいなければ、幅広い表現はできないのです」と述べています。^{[ 44 ]}『強盗花嫁』は現代のトロントを舞台としているが、『エイリアス・グレース』は1843年のトーマス・キニアと彼の家政婦ナンシー・モンゴメリーの殺人事件を詳細に描いた歴史小説である。

アトウッドは以前、1974年にCBCでテレビ映画『召使いの少女』を執筆しており、これはジェームズ・マクダーモットと共に犯罪で有罪判決を受けた若い召使い、グレース・マークスの生涯を描いたものである。 ^{[ 45 ]}アトウッドはその後も詩作を続け、1999年には女性文学雑誌『カリオペ』に『蛇女』を発表した。 ^{[ 46 ]}

アトウッドのカナダのアイデンティティ理論への貢献は、カナダ国内だけでなく国際的にも注目を集めている。彼女の主要な文学批評作品である『サバイバル：カナダ文学のテーマ別ガイド』（1972年）は、改訂版は出ていないものの、国際的なカナダ研究プログラムにおいて、カナダ文学の標準的な入門書として今もなお用いられている。^{[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]}作家であり学者でもあるジョセフ・ピヴァトは、アナンシ・プレスによる『サバイバル』の度重なる再版は、カナダ文学を学ぶ学生の視野を狭める不利益な行為だと批判している。^{[ 73 ]}

『サバイバル』の中で、アトウッドは、カナダ文学、ひいてはカナダのアイデンティティは、生存の象徴によって特徴づけられると提唱している。^{[ 74 ]}この象徴は、カナダ文学に遍在する「犠牲者の立場」の使用によって表現されている。これらの立場は、「勝者／犠牲者」の関係における犠牲者の自己意識と自己実現の尺度を表している。^{[ 75 ]}これらのシナリオにおける「勝者」は、他の人間、自然、荒野、または犠牲者を抑圧するその他の外的および内的要因である可能性がある。^{[ 75 ]}アトウッドの『サバイバル』は、ノースロップ・フライの「駐屯地精神」理論の影響を受けている。アトウッドは、カナダが外部の影響から自らを遮断したいというフライの概念を、カナダ文学を分析するための重要なツールとして使用している。^{[ 76 ]}『サバイバル』などの作品における彼女の理論や、彼女の小説における同様のテーマの探求によれば、アトウッドはカナダ文学をカナダのアイデンティティの表現とみなしている。この文献によれば、カナダ人のアイデンティティは、自然への畏怖、入植者の歴史、そして共同体への無条件の忠誠によって定義されてきた。^{[ 77 ]} 1979年にスコットランドの批評家ビル・フィンドレーとのインタビューで、アトウッドはカナダの作家と作品とアメリカやイギリスの「帝国文化」との関係について論じた。^{[ 78 ]}

アトウッドのカナダ理論への貢献は、彼女のノンフィクション作品に限ったものではない。彼女の作品のいくつかは、『スザンナ・ムーディーの日記』、『エイリアス・グレース』、『ブラインド・アサシン』、『サーフェシング』など、ポストモダン文学理論家のリンダ・ハッチェオンが「歴史叙述メタフィクション」と呼ぶものの例である。^{[ 79 ]}これらの作品において、アトウッドは歴史と物語の関係、そして歴史を創造する過程を明確に探求している。^{[ 80 ]}

アトウッドはカナダ文学への貢献として、グリフィン詩賞の創設理事[ ^{81 ]} 、カナダの作家コミュニティを奨励することを目的とする非営利文学団体であるカナダ作家信託の創設者でもある^{[ 82 ] 。}

アトウッドの作品は、アトウッド自身が時折「フェミニスト」というレッテルを自分の作品に貼ることをためらうにもかかわらず、フェミニスト文学評論家たちの関心を集めてきた。^{[ 83 ]}処女作『食べられる女』の出版以来、アトウッドは「私はそれをフェミニズムとは考えていません。ただの社会リアリズムだと考えています」と主張してきた。^{[ 84 ]}

アトウッドは時折このレッテルを拒否しているにもかかわらず、批評家たちはアトウッドの作品における性政治、神話や童話の使用、ジェンダー関係をフェミニズムの視点から分析してきた。^{[ 85 ]} 1985年に『侍女の物語』が出版される前に、アトウッドはフェミニスト理論家のエリザベス・ミーズとのインタビューで、フェミニズムを「女性の権利への信念」と定義し、「もし現実的で強硬な反男性フェミニストが政権を握ったら、私は抵抗するだろう」と断言した。^{[ 86 ]} 2017年には、フェミニズムというレッテルに対する不快感を次のように明確にした。「私はいつも、人々がその言葉[フェミニズム]で何を意味しているのかを知りたいと思っています。ある人は非常に否定的に、ある人は非常に肯定的に、ある人は広い意味で、ある人はより具体的な意味で使っています。ですから、その質問に答えるには、その人に何を意味しているのかを尋ねなければなりません。」^{[ 87 ]}ガーディアン紙のインタビューで、彼女は「例えば、一部のフェミニストは歴史的に口紅やトランスジェンダー女性が女性用トイレに入ることに反対してきました。私はそれらの立場に同意していません」と述べ、^{[ 88 ]}アイリッシュ・タイムズ紙にも同様の立場を繰り返した。^{[ 89 ] [ 90 ]}ペンギンブックスとのインタビューで、アトウッドは『侍女の物語』の執筆を通しての原動力となった問いは「もし女性を家庭に押し戻し、彼女たちが得たと思っていたこれらの成果をすべて奪うとしたら、どのように行うのか？」であったと述べたが、この問いはフェミニズムではなく全体主義に関連していると述べた。^{[ 91 ]}

2018年1月、アトウッドはグローブ・アンド・メール紙に論説「私は悪いフェミニストなのか？」を寄稿した。^{[ 92 ]}この記事は、ブリティッシュコロンビア大学の元教授で、学生からセクハラと暴行の疑いをかけられたスティーブン・ギャロウェイの解雇に関する独立調査を求める2016年の請願書にアトウッドが署名したことに対するソーシャルメディアの反発に応えたものだった。^{[ 93 ]}フェミニストの批評家たちはギャロウェイを支持したアトウッドを非難したが、アトウッドは署名は法制度における適正手続きを支持するためだと主張した。彼女は#MeToo運動に関する発言、特にそれが「壊れた法制度の症状」であるという発言で批判されている。^{[ 94 ]}

2018年、 Huluによる『侍女の物語』のドラマ化と女性の権利擁護団体Equality Nowとの提携を受けて、アトウッドは2018年のMake Equality Reality Galaで表彰された。^{[ 95 ]}彼女は受賞スピーチで次のように述べた。

もちろん、私は本物の活動家ではありません。ただの無職のライターで、仕事をしている人が話したらクビになるような話題について、よく講演を依頼されるだけです。しかし、Equality Nowの皆さんは本物の活動家です。今日、Equality Nowにたくさんの寄付をして、平等な法律を制定し、平等な法律が確実に施行されるようにしてほしいと願っています。そうすれば、いずれすべての女の子が、女の子であるという理由だけで閉ざされた道はないと信じて成長できるでしょう。^{[ 95 ]}

2019年、アトウッドはEquality Nowと提携して『The Testaments』を出版した。^{[ 96 ]}

アトウッドは『侍女の物語』と『オリックスとクレイク』がSFであるという指摘に抵抗し、 2003年にガーディアン紙に、それらはスペキュラティブ・フィクションであると示唆した。「SFには怪物や宇宙船が登場しますが、スペキュラティブ・フィクションは実際に起こり得るものです。」^{[ 97 ]}彼女はブック・オブ・ザ・マンス・クラブにこう語った。 「『オリックスとクレイク』はスペキュラティブ・フィクションであり、厳密にはSFではありません。銀河間宇宙旅行も、瞬間移動も、火星人も登場しません。」^{[ 98 ]} BBCブレックファストでは、SFとは彼女自身が書いたものとは対照的に、「宇宙空間で話すイカ」だと説明した。この最後の表現は特にSFの支持者を苛立たせ、彼女の作品が議論される際によく出てくる。^{[ 98 ]}

2005年、アトウッドは、時折社会SFを執筆しており、『侍女の物語』や『オリックスとクレイク』はそうした作品に分類できると述べた。彼女は、スペキュラティブ・フィクションとSFの違いについて、他の人がこれらの用語を混同して使っていることを認めつつ、次のように明確にした。「私にとって、SFというラベルは、私たちがまだ実現できないことを描いた本にこそふさわしいものです 。スペキュラティブ・フィクションとは、すでに利用可能な手段を用い、地球を舞台とする作品のことです。」彼女は、SFの物語は、リアリズム小説では不可能な方法でテーマを探求する能力を作家に与えると述べた。^{[ 99 ]}

アトウッドは2011年、SF作家のアーシュラ・K・ル＝グウィンとの対談で、用語の定義をさらに明確にした。「ル＝グウィンが言う『サイエンス・フィクション』は、私が言う『スペキュラティブ・フィクション』と同じ意味であり、彼女が言う『ファンタジー』には、私が言う『サイエンス・フィクション』も含まれるでしょう。」^{[ 100 ]}彼女は、ジャンルの境界はますます流動的になっており、あらゆる形態の「SF」は共通の傘の下に分類される可能性があると付け加えた。^{[ 100 ]}

2024年、共和党が多数を占めるユタ州議会は、ユタ州のすべての公立学校から不適切とみなされる書籍を撤去することを義務付ける法律^{[ 101 ]}を可決した。2024年8月2日、ユタ州教育委員会は不適切とみなされる書籍の最初のリストを発表した。このリストには、アトウッドが執筆した書籍（『オリックスとクレイク』）も含まれていた。^{[ 102 ] [ 103 ]}

アトウッドは作品の中で、人間と動物の関係について繰り返し考察している。^{[ 104 ]}アトウッドが『オリックスとクレイク』で作り出したディストピアの大部分は、動物と人間の遺伝子操作と改変に関するもので、ピグーン、ラクンク、ウォルヴォグ、クラッカーなどのハイブリッドを生み出し、科学技術の限界と倫理、そして人間であることの意味について疑問を投げかけている。^{[ 105 ]}

『サーフェシング』では、ある登場人物が動物を食べることについてこう述べている。「動物は私たちが生きるために死ぬ。彼らは人間の代わりだ ……そして私たちは缶詰であろうとなかろうと、彼らを食べる。私たちは死を食べる者、死んだキリストの肉が私たちの内側で復活し、私たちに命を与えるのだ。」彼女の作品に登場する人物の中には、性的抑圧と肉食を結びつけ、その結果肉食をやめる者もいる。『食べられる女』では、アトウッドの登場人物マリアンは、狩猟される動物に自分を重ね合わせ、婚約者がウサギを狩って内臓を取り出した経験を聞いて泣く。マリアンは肉食をやめるが、後に再び食べるようになる。^{[ 106 ]}

『キャッツ・アイ』では、語り手は七面鳥と赤ん坊の類似性に気づきます。彼女は「縛られて頭のない赤ん坊に似た七面鳥。食事としての偽装を脱ぎ捨て、私にその正体、つまり大きな死んだ鳥であることを明らかにした」と述べています。アトウッドの『サーフェシング』では、死んだサギが無意味な殺戮を象徴し、他の無意味な死についての思考を促します。^{[ 106 ]}

アトウッドはペスカタリアンである。2009年のインタビューで彼女は「私は腹足類、甲殻類、そして時折魚を食べるので、ベジタリアンという言葉を使うべきではない。毛皮や羽毛のあるものは食べない」と述べている。^{[ 107 ]}

アトウッドはインタビューで、歴史的な意味での「レッド・トーリー」を自認していると述べ、「トーリー党は、権力者はコミュニティに対する責任があり、お金がすべてのものの尺度であってはならないと信じていた人々だった」と語った。 ^{[ 108 ]}また、ツイッターでは君主制支持者であると述べている。^{[ 109 ]} 2008年の連邦選挙では、ケベック独立派政党であるブロック・ケベコワの集会に参加した。これは、芸術に関する同党の立場を支持していたためである。彼女は、もしケベックに住んでいたら同党に投票すると述べ、選択肢はブロック・ケベコワと保守党のどちらかだとした。^{[ 110 ]}グローブ・アンド・メール紙の社説で、保守党が過半数を獲得するのを阻止するため、カナダ国民に保守党以外の政党に投票するよう促した。^{[ 111 ]}

アトウッドは環境問題について強い意見を持っており、彼女とグレアム・ギブソンはバードライフ・インターナショナル内のレアバードクラブの共同名誉会長を務めた。アトウッドはオンタリオ州サドベリーのローレンシャン大学で行われた祝賀ディナーで70歳の誕生日を祝った。彼女は、このイベントに出席することを選んだ理由として、この都市がカナダで最も野心的な環境再生プログラムの1つを擁していることを挙げ、「人々が（環境に）希望があるかと尋ねるとき、私はサドベリーができるなら、あなたにもできると答えます。荒廃の象徴であったこの都市は、希望の象徴となったのです」と述べた。^{[ 112 ]}アトウッドはカナダ作家組合の会長を務め、もともとは政治犯として投獄された作家を解放するために設立された団体であるPENインターナショナルのカナダ英語圏支部の設立にも貢献した。 ^{[ 113 ]}彼女は1980年代半ばにPENカナダの会長を務め^{[ 114 ]}、2017年にはPENセンターUSAの生涯功労賞を受賞しました。^{[ 115 ]}ガザの学生によるボイコットの呼びかけにもかかわらず、アトウッドはイスラエルを訪問し、2010年5月にテルアビブ大学でインド人作家アミタフ・ゴーシュと共に100万ドルのダン・デイヴィッド賞を受賞しました。アトウッドは「私たちは文化ボイコットはしません」とコメントしました。^{[ 116 ]}

彼女のディストピア小説『侍女の物語』 （1985年）では、すべての出来事がアメリカ合衆国のボストン近郊（現在はギリアド共和国として知られている）で起こり、カナダは脱出の唯一の希望として描かれている。一部の人々は、これは彼女が「1960年代と1970年代のカナダの反米主義の先駆者」であったことを反映していると考えている。^{[ 117 ]}批評家は、虐待されている侍女をカナダと見なしている。^{[ 118 ]} 1987年のカナダとアメリカ合衆国間の自由貿易協定に関する議論の中で、アトウッドはこの協定に反対し、反対するエッセイを書いた。^{[ 119 ]}彼女は、2016年のアメリカ合衆国大統領選挙が『侍女の物語』の売上増加につながったと述べている。^{[ 120 ]} Amazonは、 『侍女の物語』が2017年に最も読まれた本だったと報告した。 ^{[ 121 ]}『侍女の物語』の続編である『証言』も、 2024年の米国大統領選挙直後に売上が急増し、『侍女の物語』はAmazonのベストセラーリストで3位にランクインした。この選挙後、アトウッドはXに「絶望は選択肢ではない。誰の役にも立たない」と書いた。^{[ 122 ] [ 123 ]}