ヨシヤ(コイネー・ギリシア語: Ἰωσίας、ラテン語: Iosias)[ 1 ]または ヨシヤフ(聖書ヘブライ語: יֹאשִׁיָּהוּ 、ローマ字表記: Yōʾšiyyāhū、文字通り「ヤハウェによって癒された、または支えられた」)は、ユダの第16代王(紀元前640年頃~609年)であった。「ユダで最も重要な王の一人」と評される彼の治世は、ヤハウェ信仰の発展における転換点となった可能性が高い。[ 2 ]
ヘブライ語聖書によると、ヨシヤは父アモン王の暗殺後、8歳で南ユダ王国の王位に就いた。[ 3 ]彼は31年間統治し、その間にユダの領土を拡大し、エルサレムでの礼拝を集中させ、異国の神々の崇拝を排除するなど、大規模な宗教改革に着手した。 [ 3 ] [ 2 ]
ヘブライ語聖書によれば、ヨシヤの宗教改革は、彼が王位に就いて18年目に、神殿の修復中に「律法の書」(おそらく申命記の初期版)が発見され、女預言者フルダがその真正性を確認したことから始まった。この発見を受けて、ヨシヤは偶像、高台、聖なる柱を破壊し、ユダから偽の祭司、霊媒師、魔術師を一掃した。[ 2 ]彼の改革は、かつて北イスラエル王国の一部であったが、アッシリア帝国に吸収されていた地域にも及んだ。[ 2 ]ヨシヤの改革は純粋に宗教的なものだけではなく、政治的な動機もあった。エルサレム神殿での礼拝を集中させ、小さな聖所や高台を廃止することで、ヨシヤは以前は地方の祭祀センターが管理していた供物や税金を支配下に置いた。学者たちは、彼が統一王国の復活を目指していたと主張している。[ 2 ]
ヨシヤ王の改革、特に偶像崇拝の排除と高き所の破壊に関する聖書の記述は、伝統的に歴史的に正確であると考えられてきた。[ 2 ]しかし、これらの記述の正確性については、現在、学者たちの間で広く議論されている。[ 4 ]エジプトやバビロンの他の同時代の文書にはヨシヤ王への直接的な言及はなく、彼の名前が刻まれた碑文もないにもかかわらず、列王記下23章11節に記されているヨシヤ王の臣下であった「ナタン・メレク」という名の印章が、エルサレムの遺跡で発見された。[ 5 ]この印章は、聖書の記述をある程度考古学的に裏付けるものである。しかし、ほとんどの学者は、ヨシヤ王が歴史上存在したことに同意している。[ 6 ]
ヨシヤ王の治世の影響は、申命記の律法への遵守に基づいてイスラエルとユダの王の治世を評価する聖書文書集である申命記史に顕著に表れている。 [ 2 ]この伝承では、ヨシヤは最も正義の王として描かれており、「律法の書」に概説されている改革を完全に実行した唯一の王である。[ 2 ]紀元前609年、後期エジプトのファラオ、ネコ2世との対立中に彼が死亡したことで、王国の衰退の幕が開けた。[ 2 ]
聖書は列王記下22章2節で彼を義なる王として描写している。「彼は神に喜ばれることを行い、先祖ダビデのすべての道に従い、右にも左にも逸れることはなかった。」同様の表現は歴代誌下34章2節にも見られる。彼はまた、新約聖書にあるイエスの二つの系図の一つであるマタイによる福音書にも登場する王の一人である(マタイ1章10-11節参照)。
聖書の記述によれば、ヨシヤはユダの王アモンとボズカトのアダヤの娘イェディダの息子であった。[ 7 ]彼の祖父マナセは、ヤハウェの崇拝から背を向けたとして非難された王の一人であった。マナセは偶像崇拝のために神殿を改造した。ヨシヤの曽祖父はヒゼキヤ王であり、著名な改革者であり、列王記下18章3節と歴代誌下29章2節で「ダビデが行ったように、主の目に正しいことを行った」として聖書の著者たちからも尊敬されていた。
歴代誌上3 章15 節、列王記下 23章 31 節と 36 節、列王記下 24章 18 節によると、ヨシヤには 4 人の息子がいた。ヨハナンとエリアキム (紀元前 634 年頃生まれ) は、母親がルマのペダイアの娘ゼビダであった。シャルム (紀元前 633/632 年) とマタニヤフ (紀元前 618 年頃) は、母親がリブナのエレミヤの娘ハムタルであった。エリアキムは、列王記下 23 章34節によると、サイス朝のファラオ、ネコ 2 世によってエホヤキムと改名された。
歴代誌上 3 章15 節とエレミヤ書 22 章11節によれば、ヨシヤの三男シャルムがエホアハズとして王位を継承した。歴代誌下36 章4節によれば、エリアキムがシャルムの後を継いでエホヤキムとなり、さらにその息子エコニヤが王位を継承した。列王記下 24 章17 節によれば、エコニヤの後を継いだのは叔父のマタニヤフで、ゼデキヤという名であった。ゼデキヤは、新バビロニア帝国によって王国が征服され、バビロン捕囚が始まる前のユダ最後の王であった。
歴代誌下には、ヨシヤが王になったのは8歳の時だったと記されている。治世8年目に彼は「父ダビデの神を求め始めた」と記されており、歴代誌下34章1-3節によれば、治世12年目にはエルサレムとユダ全土のバアル崇拝の祭壇と偶像の破壊計画を開始した。歴代誌の著者はこの計画の実行を詳細に記録している。対照的に、列王記下の記述はエルサレムのソロモン神殿の再建から始まっており、どちらの記述も彼の治世18年目に始まったと述べている。[ 8 ]

ヨシヤは 、大祭司ヒルキヤに、長年にわたって集めた税金を使って神殿を改修するように命じた。ヒルキヤが神殿の宝物庫を整理していたとき、列王記下22章8節で「教えの巻物」、歴代誌下34章14節で「モーセによって与えられた主の律法の書」と記されている巻物を発見したとされている。列王記下22章8節の「教えの巻物」(聖書ヘブライ語: ספר התורה 、ローマ字表記: sēp̄er hat-torā )という表現は、ヨシュア記1章8節と8章34節でヨシュアがモーセから受け取った聖なる書物を説明するために使われている表現と同一である。本文中では書物は特定されていないが、学術的な見解では、これは申命記の写本か、申命記の一部となった文書のいずれかであると考えられている。[ 9 ] [ 10 ]
神殿の再建の物語は、紀元前836年から796年頃に統治したユダヤの王ヨアシュが命じた再建に基づいている。列王記下12章にその記述がある。 [ 11 ]
ヒルキヤはこの巻物をヨシヤの注意を引いた。ヨシヤは女預言者フルダに相談し、フルダは、その文書に記された指示に従わないことに対する災いは必ず起こるが、ヨシヤの時代には起こらないと保証した。「なぜなら、あなたの心は柔和で、あなたは主の前で謙遜であったから」と彼女は言った。[ 7 ]ユダとエルサレムの長老たちと民衆全員の集会が招集され、ヨシヤはヤハウェのみを崇拝することを奨励し、他のすべての崇拝の形態を禁じた。バアルと「天の軍勢」の崇拝の道具と象徴はエルサレムの神殿から取り除かれた。高き所として知られる地方の聖所は、南のベエルシェバから北のベテルとサマリアの町々まで破壊された。 [ 7 ]ヨシヤは異教の祭司を処刑し、ベテルの死んだ祭司の骨を墓から掘り起こして祭壇で焼かせた。ヨシヤはまた、過越祭を復活させた。

列王記上 13:1-3によると、約 300 年前に、名前の分からない「神の人」(イドと特定されることもある)が、北イスラエル王国(サマリア)のヤロブアム王に、「ダビデの家にヨシヤという名の息子が生まれる」こと、そして彼がベテルの祭壇を破壊することを預言した。この破壊の唯一の例外は、ベテルで彼が見つけた名前の分からない預言者の墓であった(列王記下 23:15-19 )。この預言者は、ヤロブアムが建てたこれらの宗教施設がいつか破壊されることを予言していた(列王記上 13 章参照)。ヨシヤは、これらの預言が実現したため、「神の人」とベテルの預言者の二重の墓をそのままにしておくよう命じた。
ヨシヤの改革は、聖書の2つの記述、列王記下22-23章と歴代誌下34-35章に記されている。改革は、古代イスラエル人の宗教的慣習と、8世紀に流行した星崇拝の終焉から始まり、エルサレムへの礼拝の集中とベテルの神殿の破壊につながった。[ 12 ]一部の学者はこれらの記述の歴史的信憑性全体を否定しているが、[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]他の学者はヨシヤの治世下での宗教改革の歴史的存在を擁護している。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]
歴代誌下の後の記述によると、ヨシヤはマナセ族、エフライム族、そしてシメオン族の都市にある特定の異教の神々の祭壇や像を破壊し、ナフタリ族までも破壊した(歴代誌下 34:6-7)。これらの都市は彼の王国ユダの外にあった。そして契約の箱を神殿に戻した。[ 20 ]

ヘブライ語聖書によれば、祭司ヒルキヤはヨシヤ王の神殿改修の初期段階で神殿内で「律法の書」を発見した。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]ヒルキヤは巻物を秘書のシャファンに渡し、シャファンはそれをヨシヤ王に届けた。聖書によれば、ヨシヤ王はその後、指導者を完全に変え、神と新たな契約を結んだ。彼は自分の領土内に形成されたライバルのカルトを根絶した。そして、彼と民は、戒律を守るために神とこの新たな契約を結んだ。[ 24 ] [ 25 ]
19世紀から20世紀にかけて、聖書学者の間ではこの「律法の書」は申命記の初期版であると広く受け入れられていましたが、近年の研究では、申命記の著作作成の初期段階の伝説的な物語であると見なされています。[ 26 ] 例えば、ウィリアム・G・デバーは、律法の書は実際には正統派ヤハウィストの祭司によって作成され、伝説上の人物モーセに帰属させ、その後神殿に隠され、そこで劇的に発見されたと主張しています。このようにして、「ヤハウェからの奇跡的な新しい言葉」が現れたように見え、ユダは自らを贖い、新バビロニア帝国の侵攻から救われる機会を得たのです。[ 27 ]
多くの学者は、ヨシュア記から列王記下までの中心的物語全体を、ヨシヤ王の治世中に書かれた申命記史(DtrH)と見なしている。[ 28 ] [ 29 ]実際、最近のヨーロッパの神学者の中には、トーラーと申命記史の大部分は数世紀後のペルシャ支配時代に構成され、完成したと主張する者もいる。[ 30 ]しかし、聖書学者は、申命記史は王の名前、治世開始時の年齢、母親の名前などの簡潔な年代記を含む、他のより古い資料を使用して構成されたと考えるようになっている。[ 31 ]

ラビの解釈によれば、フルダはヨシヤ王の使者たちに「あなたたちを私のところに遣わした人に伝えてください…」(列王記下 22:15)と言い、彼女の無礼な言葉遣いから、ヨシヤは彼女にとって他の男と何ら変わらないことを示していた。王はエレミヤではなくフルダに話しかけたのは、女性は男性よりも憐れみを抱きやすいと考え、したがって預言者フルダの方がエレミヤよりも自分のために神に取り成してくれる可能性が高いと考えたからである。[ 32 ]フルダはエレミヤの親戚であり、二人ともヨシュアとの結婚によって生まれたラハブの子孫であった。[ 33 ]エレミヤが男性たちに戒めと悔い改めを説いたのに対し、フルダは女性たちに同じことをした。[ 34 ]フルダは預言者であるだけでなく、列王記下 22:14のタルグムによれば、学校で公に教えていた。第二神殿にある「フルダの門」(ミドット1:3)が預言者フルダと何らかの関係があるかどうかは疑わしい。それは「猫の門」を意味していた可能性があり、ラシなどの学者の中には、その門をフルダの学校と関連付けている者もいる。
エレミヤの預言者としての活動はヨシヤ王の治世に始まった。彼は親戚の女預言者フルダと師ゼパニヤと同時代人であった。[ 35 ]この3人の預言者は活動を分担し、フルダは街頭で女性たちに、エレミヤは男性たちに語りかけ、ゼパニヤは会堂で説教を行った。[ 36 ]ヨシヤが真の礼拝を回復すると、エレミヤは追放された10部族のもとへ行き、敬虔な王の統治下で彼らをイスラエルに連れ戻した。[ 37 ]ヨシヤは預言者の助言に反してエジプトと戦争したが、エレミヤはそれが敬虔な王の誤りであることを知っていた。[ 38 ]そして後に彼は王の死を激しく嘆き悲しんだ。哀歌の第4章はヨシヤへの挽歌で始まっている。[ 39 ]
迫り来る国家的大惨事を予見したヨシヤ王は、契約の箱とその中身(アロンの杖、マナの瓶、聖油を含む)をソロモンが建てた隠し部屋に隠した[ 40 ](トセフタ、ソタ、13a)。バビロニア・タルムード(ケレイトット5b)も参照。そして、メシア時代に預言者エリヤがそれらを明らかにするまで、それらの所在は不明のままとなる(メキルタlc)。 [ 41 ]

紀元前641年か640年頃にヨシヤがユダの王になった時、国際情勢は不安定な状態にあった。アッシリア帝国は崩壊し始めており、それに取って代わる新バビロニア帝国はまだ台頭しておらず、西方のエジプトはアッシリアの支配からまだ立ち直りつつある段階だった。こうした権力の空白状態の中で、エルサレムは当面の間、外国の介入を受けることなく自治を行うことができた。
紀元前609年の春、ファラオ・ネコ2世は、メディアと新バビロニア帝国の攻撃で崩壊しつつあった新アッシリア帝国を支援するため、大軍を率いてユーフラテス川に進軍した。[ 42 ]ネコは、主に傭兵からなる大軍を率いて、海岸沿いの地中海艦隊の支援を受けながら、ヴィア・マリスを通ってシリアに入り、ペリシテとシャロンの低地を通過した。しかし、広大なイズレエル渓谷の南を囲む丘陵の尾根を越える通路は、ヨシヤ率いるユダヤ軍によって封鎖されていた。ヨシヤがエジプト遠征を阻止しようとした理由は不明だが、アッシリアとエジプトはわずか1年前(紀元前610年)にファラオ・プサムティク1世が死去したことで弱体化していたと考えたのかもしれない。プサムティクはアッシリア王エサルハドンとアッシュールバニパルによって任命され、承認されていた。[ 42 ]聖書の歴代誌によれば、ネコはユダヤ人と戦うつもりはなく、ヨシヤが自分を攻撃するという決定に困惑し、「ユダの王よ、我々は互いに何をしたというのですか?私は今日、あなたに攻撃を仕掛けるつもりはありません」という手紙を送ったとされている。[ 43 ]
ヨシヤはメギドで進軍を阻止しようと試みたが、激しい戦闘が繰り広げられ、ヨシヤは戦死した。[ 44 ]ネコはその後、アッシリアのアシュル・ウバリト2世と合流し、ユーフラテス川を渡ってハランを包囲した。連合軍は都市の占領に失敗し、ネコは北シリアに撤退した。

聖書にはヨシヤの死に関する記述が2つあり、どちらもメギドの戦い(紀元前609年)に関連している。列王記下23章29節では、ネコ2世がメギドでヨシヤと出会い、彼を殺したとだけ記されているが、歴代誌下35章20-27節ではより詳細な記述があり、ヨシヤはエジプトの弓兵に致命傷を負わされ、エルサレムに運ばれて死んだと記されている。後者の記述では、ヨシヤの死は「ネコが神の命令で言ったことを聞かなかった」ことが原因とされている。ネコは「ユダの王よ、私とあなたに何の関係があるのですか。私は今日、あなたに対してではなく、私が戦っている家に対して行くのです。神は私に急ぐように命じられました。私と共にいる神に逆らうのをやめなさい。そうすれば、神はあなたを滅ぼさないでしょう」と言った。[ 45 ]歴代誌下35章25節によると、エレミヤはヨシヤの死を悼む嘆きの歌を書いた。[ 46 ]
歴代誌の記述は、列王記上巻の別の王アハブの死の記述に基づいているため、一部の学者からは信頼できないと考えられている[ 47 ]。また、歴代誌の著者が正義の王の死を何らかの罪に帰するという宗教的な意図に合致している[ 48 ] 。
列王記の記述から、ヨシヤはネコと戦場で対峙したのではなく、ネコに家臣として召喚され、調査を受け、エジプトへの正しい貢物や税金を納めなかったために斬首されたと結論づけた研究者もいる。[ 49 ]
ラビ文学には、ヨシヤの敬虔さと彼の父アモンについて次のような記述がある。
アモンがユダの邪悪な王の中で最も罪深い王であったという事実(歴代誌下 33: 23)は、タルムード(サンヘドリン 103b)で次のように述べられています(サンヘドリン 104a):アハズは犠牲の礼拝を停止し、マナセは祭壇を破壊し、アモンはそれを荒廃の場所としました(蜘蛛の巣で覆いました)。アハズは律法の巻物を封印し(イザヤ書 8: 16)、マナセは聖なる名前を切り取り、アモンは巻物をすべて焼きました(セデル・オラム、ラビ 24 を参照。これは律法の書の発見の物語、列王記下 22: 8 から派生しています)。アハブは近親相姦を許し、マナセは自らそれを行い、アモンはネロが母アグリッピナに対して行ったとされる行為を行いました。しかし、息子ヨシヤへの敬意から、アモンの名前は来世から除外された王たちのリストには載せられなかった。」[ 41 ] [ 50 ]
また、彼の死は、彼が真摯な宗教改革を行ったにもかかわらず、実際には欺かれていたために起こったとも述べられている。彼は、剣がユダを貫くことはないと考え、エレミヤの言葉に耳を傾けようとしなかった。彼は300本の投げ矢に打たれたが、「主は正しい。私は主の命令に背いたからだ」と認める以外には、何の不平も言わなかった。[ 50 ]
ハランでの敗北後、ファラオ・ネコはユダにかなりの兵を残してエジプトに戻った。帰路、ネコはエホアハズが父ヨシヤの後を継いでユダの王になっていることを知った。(列王記下 23:31)ネコはわずか3か月しかユダの王ではなかったエホアハズを廃位し、エホアハズの兄エホヤキムを王位に就かせた。ネコはユダに銀100タラント(約3.5トン、または約3.4メートルトン)と金1タラント(約75ポンド、または約34キログラム)の徴税を課した。そしてネコはエホアハズを捕虜としてエジプトに連れ帰った。
ネコは紀元前609年にエジプトを出発し、バビロニア軍に包囲されていたアッシリアのハランを救援した。ヨシヤの行動は、エジプト軍と交戦することでバビロニア軍に援助をもたらした可能性がある。[ 51 ]

ヨシヤ王の治世に関する情報の唯一の文献資料は聖書[ 52 ] 、特に列王記下22-23章と歴代誌下34-35章である。ヨシヤという人物に関する考古学的証拠は存在しない。しかし、エルサレムの「ダビデの町」遺跡で、列王記下23章11節に記されているヨシヤ王の役人の一人、ナタンメレクの名前が刻まれた印章(印章印)が発見されている。指輪の銘文には「王のしもべ、ネタニメレクに属する」とある[ 5 ] 。ヨシヤ王の名前が直接記されているわけではないが、彼が生きていたであろう時代と同じ時代のものであると思われる。この時代の印章と印章印は、星や月の図像が刻まれた初期の印章から、名前だけが刻まれた印章へと変化しており、ヨシヤが一神教を強制していた可能性を示唆している。[ 53 ]ヨシヤの宗教改革に関するその他の考古学的証拠は、エルサレムのテル・ドタンとモルドット・アルノナで発見された可能性がある。[ 19 ] [ 54 ]
ヨシヤの死の日付はかなり正確に特定できる。バビロニア年代記は、アッシリア人とそのエジプト同盟軍がバビロニア人と戦ったハランの戦いを紀元前609年のタムーズ月(7月~8月)からエルル月(8月~9月)にかけてのものとしている。このことから、ヨシヤはエジプト軍がハランに向かっていた紀元前609年のタムーズ月(7月~8月)に殺害されたことになる。[ 55 ]
かつてはヨシヤの改革を額面通りに受け入れるのが一般的だったが、現在ではこの問題は盛んに議論されている(Albertz 1994: 198–201; 2005; Lohfink 1995; PR Davies 2005; Knauf 2005a)。
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