ロシュ・ホデシュ

ロシュ・ホデシュ

1724年に出版されたドイツの書籍『ユダヤの儀式』に描かれたロシュ・ホデシュの儀式
この記事に関連するハラハーのテキスト
トーラー：	出エジプト記 12:1–2
バビロニア・タルムード：	メギラ 22b

ユダヤ教では、ロシュ・ホデシュ（ראש חודש ‎;訳：月の初め、文字通り：月の頭）は、ヘブライ暦で毎月初めに祝われる小さな祝日であり、新月の誕生によって示されます。^[1]ロシュ・ホデシュは、前月の日数が29日か30日かによって、1日間または2日間祝われます。^[2]

出エジプト記では、アビブ月の最初の月であるニサンの新月をヘブライ暦の始まりと定めています。

主はエジプトの地でモーセとアロンに言われた。「この月はあなたたちの月の初めとなる。あなたたちにとってこの月は一年の最初の月となる。」

— 出エジプト記12:1-2 ^[3]

民数記の中で、神はモーセに新月の祝いについて語っています。

また、あなたがたの喜ばしい行事、すなわち、あなたがたの定まった祭りや新月の日には、あなたがたの全焼の供え物や慰めの供え物の上にラッパを吹き鳴らさなければならない。

— 民数記10:10 ^[3]

詩篇 81 章 4 節では、新月と満月の両方がヘブライ人によって認識される時として言及されています。

新月と満月の日に私たちの祝祭の日に角笛を吹きましょう。^{[3] [4]}

聖書では、ロシュ・ホデシュは単に「ホデシュ」と呼ばれることが多い。これはヘブライ語の「ホデシュ」が「月」と「新しい月」の両方を意味するためである。^[5]

ユダヤ教は太陰太陽暦を使用しているため、ロシュ・ホデシュは新月の日付に関連して祝われます。もともと、ロシュ・ホデシュの日付は、新月を観察した目撃者の証言に基づいて確認され、キドゥーシュ・ハホデシュ（月の聖化）として知られる手順でした。^[6]サンヘドリンがロシュ・ホデシュを完全な月（30日）または不完全な月（29日）と宣言した 後、そのニュースはイスラエル全土とディアスポラ に伝えられました。

この制度は、月を宣言し、遠く離れたユダヤ人コミュニティにその月を伝えるためにサンヘドリンの機能に依存していました。西暦4世紀にこれは不可能になり、代わりに29日と30日の月の固定カレンダー（詳細はヘブライ暦を参照）がヒレル2世によって制定されました。^[7] 29日の月の終わりには、新しい月の最初の日に1日間ロシュ・ホデシュが祝われます。30日の月の終わりには、前月の30日と新しい月の最初の日の2日間ロシュ・ホデシュが祝われます。^[2]

固定された暦が存在するにもかかわらず、ロシュ・ホデシュは依然として、その前の安息日（シャバット・メヴァルヒム、祝福の安息日（新月）と呼ばれる）にシナゴーグで告知される。告知は、セフェル・トーラーの朗読後、それをトーラーの箱に戻す前に行われる。新月の名前とそれが当たる曜日は、祈りの間に告げられる。一部のコミュニティでは、慣習的に祈りの前に、モラド（誕生）と呼ばれる新月の正確な日時を告知する。^{[8] [1]ロシュ・ホデシュ・ティシュレイ（}ロシュ・ハシャナとも呼ばれる）は決して告知されないが、固定されたユダヤ暦によれば、それは各ロシュ・ホデシュが実際にいつ行われるかを決定するすべての延期（デヒオト）の決定要因である。

ロシュ・ホデシュには、アヴォダのアヴォダの祝福にヤアレ・ヴェ・ヤヴォの祈りが加えられる。朝の礼拝では「半分のハレル」（詩篇113～118 篇、2 節省略）が朗読される（ハヌカの期間中のロシュ・ホデシュ・テベットは除く。このときはハレル全体が朗読される）。トーラー、具体的にはロシュ・ホデシュの犠牲を含む民数記 28 章 1～15 節が朗読される。神殿でのロシュ・ホデシュの犠牲を記念して、ムサフと呼ばれる追加の祈祷式が追加される。その中間の祝福は「ロシェイ・チャダシム」で始まる。礼拝後、多くの人が詩篇 104 篇を朗読する。

ロシュ・ホデシュが安息日に当たる場合、通常のトーラー朗読に民数記28:9-15の朗読が補足される。ドイツの習慣では、マフティルの前にハーフ・カディッシュを特別な曲に合わせて歌う。^[9]通常のハフトラーは特別なロシュ・ホデシュ・ハフトラーに置き換えられる。ロシュ・ホデシュが安息日に当たる場合、ムサフの祈りも変更される。中心となる祝福は、安息日とロシュ・ホデシュの両方に言及する代替バージョン（アタ・ヤツァルタ）に置き換えられる。ロシュ・ホデシュが日曜日に当たる場合、別のハフトラーであるマハル・ホデシュ（「明日は新月」​​、サムエル記上20:18-42）が読まれる。 キドゥーシュ・レヴァナはロシュ・ホデシュの直後、通常はロシュ・ホデシュ後の最初の土曜日の夜に朗読される。

多くの人は、シュルハン・アルーフで推奨されているように、ロシュ・ホデシュを祝って特別な食事をとる習慣があります。^{[10]これにより、ビルカット・ハマゾンで}ヤアレ・ヴェ・ヤヴォを朗読する機会が与えられます。ハシディズムのユダヤ人の中には、この食事中に詩篇104を歌う人もいます。

今日のユダヤ人は一般的にロシュ・ホデシュを他の平日とほとんど変わらないものとして扱っています（礼拝の拡大を除いて）。^{[1]トーラーはロシュ・ホデシュに労働（}メラチャ）を禁じておらず、 ^[11]タルムードはロシュ・ホデシュに労働が許可されていると述べています。^[12]エルサレム・タルムードは、女性はロシュ・ホデシュに労働を控えるとしていますが、それは法律ではなく慣習によるものです。^{[13]この慣習は}シュルハン・アルーフに記録されていますが、^[14]現代では一般的に実践されていないようです。

しかし、初期のユダヤ教の歴史の大部分において、ロシュ​​・ホデシュはもっと真剣に祝われていた。聖書のいくつかの資料では、ロシュ・ホデシュは商売が行われない日として説明されており^{[15] 、礼拝[16]}と祝宴に捧げられていたようだ。^{[17]これは、}アラドのオストラカ(紀元前 600 年頃)の碑文によって裏付けられており、その中で軍司令官は月の 1 日に商品を納品するよう命じられているが、この納品を書面で記録するのは月の 2 日だけとされている (書くことは禁じられたメラカと考えられていたためと思われる)。[ ^18]第二神殿時代にも、いくつかの資料によると、ロシュ・ホデシュは休息日と考えられていた。^[19]タルムードの時代には、ある一節ではロシュ・ホデシュは仕事が終わる (ビットッル)日とされていた。 [ ^{20] [21]}現在、ロシュ・ホデシュに働くことが容認されている理由を説明するために、シャアガト・アリエは、神殿が建っている間はロシュ・ホデシュの労働は一般的に禁止されていたと主張した。なぜなら、ムサフの犠牲は全民を代表して捧げられたものであり、犠牲が捧げられた日には人は働いてはならないという一般原則があるからである。^[22]

タルムードによれば、女性はロシュ・ホデシュには労働に従事してはならない。^[23] ラシはこの一節について論評し、女性が控えるべき活動として、紡ぐこと、織ること、裁縫を挙げている。これらは女性がミシュカン（幕屋）の建造に貢献した技術である。シュルハン・アールーフは「[ロシュ・ホデシュ]に労働をしない習慣を持つ女性は良い習慣を持っている」と記している。^[14]

ミドラーシュ『ピルケ・デ・ラビ・エリエゼル』は 、この慣習について歴史的な説明をしています。

アロンは自分自身と議論して言った。「もし私がイスラエルに『金と銀をくれ』と言ったら、彼らはすぐにそれを持ってくるだろう。しかし見よ、私は彼らに『あなたたちの妻や息子たちの耳飾りをくれ』と言うだろう。そうすれば、この事はすぐに失敗するだろう」と書いてある。「そしてアロンは彼らに言った。『金の指輪をはずせ』」女性たちは（これを）聞いたが、夫たちに耳飾りを渡すことを望まなかった。彼らは夫たちに言った。「あなたたちは鋳造像から彫像を作ろうとしているが、それを作る力はない。」聖なる神は、女性たちにこの世と来世での報酬を与えた。彼はこの世でどんな報酬を与えたのか？男性よりも新月を厳格に守ることだったが、来世ではどんな報酬を与えるのだろうか？彼らは新月のように新しく生まれ変わる運命にある。「神はあなたの年月を良いもので満たし、あなたの若さは鷲のように新しくなる。」^[24]

現代では、女性中心のロシュ・ホデシュ行事はグループごとに異なりますが、多くはロシュ・ホデシュ・グループと呼ばれる女性の小さな集まりを中心にしています。カバラでは神の女性的な側面とみなされているシェキーナに特に関心が寄せられることが多いです。これらのグループは、グループのメンバーの好みに応じて、ユダヤ人女性にとって重要な問題を中心としたさまざまな活動に従事しています。多くのロシュ・ホデシュ・グループは、精神性、宗教教育、儀式、健康問題、音楽、詠唱、芸術、料理などを探求しています。一部のグループでは、コミュニティ内の若いユダヤ人女性に、セクシュアリティ、自己イメージ、その他の女性の精神的および身体的健康問題について教育することを選んでいます。^[25]

ミリアムの杯（預言者ミリアム用）は、1980年代にボストンのロシュ・ホデシュ・グループで生まれました。ステファニー・ルーが考案したもので、彼女は杯にマイム・ハイム（生きた水）を満たし、フェミニストの誘導瞑想の儀式で使用しました。^[26]一部のセダー（オリジナルの女性のセダーを含むが、女性のみのセダーに限定されない）では、預言者エリヤのための伝統的な杯に加えてミリアムの杯が用意され、ミリアムを称える儀式が伴うこともあります。^{[27]ミリアムの杯は、}ミリアムの井戸のミドラーシュと関連しており、これは「エジプトからの脱出の際、イスラエル人が砂漠で40年間過ごした間、奇跡的な井戸があったというラビの伝説」です。^{[28] [29]}

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