アメリカ改革派教会

オランダ植民地ニューネーデルラントの初期入植者たちは、当初は非公式な集会を開いて礼拝を行っていた。

1628年、ヨナス・ミカエリウスはニューアムステルダム（現在のニューヨーク市）に最初のオランダ改革派教会を設立した。この教会はオランダ改革派プロテスタント教会と呼ばれ、現在はニューヨーク大学教会連合（The Collegiate Churches of New York）となっている。オランダ統治時代、アメリカ改革派教会（RCA）は植民地の国教であり、アムステルダムの教会会議（classis）の管轄下にあった。ブルックビル改革派教会は、現在もアメリカで最も古い教会の1つである。

1664年にイギリスが植民地を占領した後も、オランダ改革派教会の牧師は全員オランダで訓練を受けていた。RCA（改革派教会）の礼拝は1764年までオランダ語で行われていた。

1747年、オランダの教会は北米に教会会議を設立することを許可し、1754年にはその会議はアムステルダムの教区から独立を宣言した。このアメリカの教区は1766年にニュージャージー州にクイーンズ・カレッジ（現在のラトガース大学）の設立認可を得た。1784年、ジョン・ヘンリー・リビングストンが神学教授に任命され、ニューブランズウィック神学校が始まった。

農民や商人を含むオランダ語を話すコミュニティは、かつてのニューネーデルラントで繁栄し、ニューヨーク市、ハドソンバレー、ニュージャージー州の一部を支配し、ペンシルベニア州南東部、コネチカット州南西部、ロングアイランドにも大きな存在感を示していた。

18 世紀初頭、約 3,000 人のプファルツ地方のドイツ難民がニューヨークにやって来た。彼らのほとんどは、まずハドソン川沿いのイギリス人キャンプで働き、アン女王の政府が支払った渡航費を返済した後、ショーハリー渓谷とモホーク渓谷の土地を与えられた。彼らはフォート ハーキマーやジャーマン フラッツなどのドイツ語を話すルーテル教会や改革派教会を数多く設立した。18 世紀にはさらに数千人がペンシルベニアに移住した。彼らは教会や学校で約 100 年間ドイツ語を使用し、牧師の一部をドイツから招いた。20 世紀初頭までに、彼らの教会のほとんどが RCA に加盟した。^{[ 7 ]}

アメリカ独立戦争中、オランダ改革派教会では激しい内部抗争が勃発した。これは、「コエトゥス派」と「コンフェレンティー派」の間で20年間続いた教会内の争いが原因だった。ある資料によると、1737年にはすでに離反者が出ていた可能性があるという。

「多くの教会は荒廃していたが、1737年以前は教会では秩序が保たれ、平和とかなりの繁栄が享受されていた。…しかし1754年、前年のコエトゥスがコエトゥスを全権を持つクラシスに変更することを勧告したため、反対運動が激化し、反対派はコンフェレンティエとして知られるようになった。」^{[ 8 ]}

寛容の精神が、戦後の教会の存続を可能にした。また、19世紀初頭に教会が大規模な海外宣教活動に信徒を派遣したことで、分裂状態も解消された。

1792年、教区は正式な憲章を採択し、1794年には教団初の総会を開催した。南北戦争後、1867年に正式に「アメリカ改革派教会」という名称を採用した。19世紀のニューヨークとニュージャージーでは、オランダ系移民の子孫たちが、ヨーロッパの規範と伝統を守りながら、復興運動とアメリカ人としてのアイデンティティを育んでいった。

教会員の中には奴隷を所有する者もおり、最も有名な奴隷はソジャーナ・トゥルースであったが、教会は奴隷制度廃止運動を支持しなかった。農村部では、牧師は1830年から1850年頃までオランダ語で説教し、その後英語に切り替え、同時に多くの伝統的なオランダの衣服や習慣の使用を最終的にやめてしまった。^{[ 10 ]}牧師の中にはリバイバルを支持する者もいたが、一般的に教会は、多くの福音主義的熱狂を生み出した第一次大覚醒運動も第二次大覚醒運動も支持しなかった。

その後、オランダ語の使用は衰退したが、19世紀半ばのオランダ移民の新たな波によって再び活発化し、オランダ系移民の子孫や一部の教会でオランダ語の使用が復活した。

1945年以降、RCAはカナダへと活動範囲を拡大した。カナダは多くのオランダ移民の移住先であった。1949年から1958年にかけて、RCAはオランダ系以外の郊外地域に120の教会を開設し、主流派プロテスタントにアピールした。RCAは長老派同盟、連邦教会協議会、世界教会協議会の創設メンバーであった。

他のほとんどの主要宗派と同様に、RCAも過去30年間で会員数が減少している。2024年の総会員数は84,000人未満で、2018年の196,308人、2016年の220,000人、2000年の300,000人、1980年の360,000人から減少している。^{[ 13 ]}

ベルハー信仰告白の採用、女性の聖職叙任に関する良心条項の削除、教会におけるLGBTQの人々の地位に関する相違のため、多くの教会がRCAを離れ、これらの問題に関してより保守的なアメリカ長老派教会に加わった。 ^{[ 14 ]}ほぼ同じ理由で、約100の教会が教団から分離し（当初は65の教会がこの問題を公表した）、改革派教会同盟を結成した（この教団には現在約200の教会がある）。^{[ 15 ]} 12の教会が改革カナダネットワークを結成し、アイオワ中央教区から12の教会が派遣ネットワークを結成し、5つの教会がキングダムネットワークを結成した（現在24の教会がある）。^{[ 16 ] [ 17 ]}

RCAは安楽死に反対する。 1994年に発行されたキリスト教行動委員会の報告書には、「キリスト教徒が道徳の問題について述べることは、彼らの根本的な信仰の確信を反映しているべきであり、通常はそうである。キリスト教徒が極度の苦痛の中で自殺を医師の援助を求めることが許容されるかどうかという問題に特に関連すると思われる確信が少なくとも3つある。/ キリスト教徒が持つ根本的な確信は、彼らは自分自身のものではないということである。人生は、その状況に関わらず、神からの贈り物であり、各個人はその管理者である... 自殺の援助を受ける「権利」に関する現代の議論は、各個人が自分の人生に対して自律性を持っているという考えに基づいている。キリスト教徒はそのような自律性を主張することはできない。キリスト教徒は、自分たちが神に属していることを認めている... キリスト教徒は、ハイデルベルク信仰問答の最初の答えが人々に告白するように促しているように、個人の自律性を放棄し、特別な義務を受け入れる。「私は自分のものではなく、体も魂も、生も死も、忠実な救い主イエス・キリストに属している」 （ハイデルベルク信仰問答、問答1）…自らの命を絶つという決断は、自分が神に属していることを否定する行為のように思われる。／第二の確信は、神は苦しみの時に人々を見捨てないということである。…キリスト教徒は、神の愛への信仰を、神が自分たちを顧みてくださることを信じることによって表明する。自らの命を絶つという決断は、その信頼の停止のように思われる。…苦しみは、死の陰の谷にあっても神を信頼するよう人々に促す。苦しみではなく、神に、人生と死の計画を決定させるよう人々に促す。／第三の確信は、神の民の共同体において、死にゆく人々を世話することは、キリスト教徒が喜んで分かち合う重荷であるということである。生と死は共に、思いやりのある共同体の中で起こるべきであり、死という文脈において、キリスト教徒の弟子としての生き方は、死にゆく人々を世話するという形をとる。／多くの人々が道徳を立法化することに疑問を抱く時代において、キリスト教徒は道徳についての自分たちの結論を具体化した立法を推進すべきだろうか。医師による自殺幇助についてはどうでしょうか？...キリスト教徒が自殺幇助を規制する法律の議論に関わるのであれば、それは社会の健康と幸福への懸念からでしょう...社会として、「有害」という言葉に普遍的な意味を与える共通理解はありません。謙虚に、キリスト教徒はただこれを認め、...私たち独自の視点を共有し、他の人々にそれらと、それらに意味を与える信仰について考えるよう促すことができます。」^{[ 18 ]}

改革派教会は死刑制度も非難している。2000年の総会では、教会が死刑に反対する7つの理由が示された。

• 死刑はキリストの精神と愛の倫理に相容れない。愛の律法は正義を否定するものではないが、贖罪、更生、そして再生という観点から考えることを私たちに促すことで、復讐や報復の動機を無効化する。姦通で捕らえられた女性を石打ちにすることを拒んだキリストは、私たちに復讐ではなく、慈悲の言葉を世界に語りかけることを望んでおられる。
• 死刑は抑止力としての効果に疑問がある。死刑を抑止力とする議論は、犯罪者が殺人を犯す前に、ある種の合理的な費用対効果分析を行うという前提に基づいている。しかし、ほとんどの殺人は激情による犯行か、薬物やアルコールの影響下で行われる。これは犯罪者の責任を免除するものではないが、ほとんどの場合、死刑は抑止力として機能しないことを示している。
• 死刑制度は適用において不公平をもたらす。1965年以降に行われた数々の研究は、人種的要因が死刑判決を受けるか否かを決定する上で重要な役割を果たしていることを示している。
• 死刑制度は、取り返しのつかない誤りが生じる可能性のある制度である。死刑囚監房で無実の被告人が次々と発見されていることは、死刑判決を下す過程に根本的な誤りが蔓延していることを明確に示している。そして、これらの誤りは、一度死刑が執行されてしまえば、もはや修正することはできない。
• 死刑は、企業や地域社会の責任を無視する。こうした要因は個人の責任を軽減する可能性はあるものの、決して消滅させるものではない。しかし、社会もまた、そのような行為を助長する可能性のある状況を是正するために、努力と資源を投入する責任を負っている。
• 死刑は復讐と報復の概念を永続させる。国家は社会の機関として、個人の復讐者となるべきではない。復讐的な手段によって神の正義を満たす権威を僭称すべきではない。
• 死刑は更生という概念を完全に無視している。キリスト教信仰は報復ではなく、救済にこそ関心を向けるべきである。あらゆる赦し、そして救済への希望を閉ざすような方法は、私たちの信仰の試練に耐えうるものではない。

総会決議は、「アメリカ改革派教会の会員に対し、選出された議員に連絡を取り、死刑廃止を提唱し、即時の死刑執行停止を求めるよう促す」という意思を表明した。^{[ 19 ]}

RCAは一般的に中絶に反対している。1973年に表明され、後に再確認された総会の立場は、「原則として」中絶は「全く行うべきではない」というものだが、相反する悪が存在する「複雑な社会」においては「例外があり得る」。しかし、中絶は「個人の都合」で選択されるべきではない。教会の職員は「中絶に代わるキリスト教的な選択肢」を推進すべきであり、教会員は胎児を保護するための「憲法改正の取り組みを支援する」よう求められている。^{[ 20 ]}

1978年以来、総会は同性愛について数々の声明を発表してきた。同性愛行為は罪深く、「神の意志に反する」とみなされている。しかし、同性愛者自身にその状態を責めるべきではない。教会は同性愛行為を非難しつつも、同性愛者の市民権を擁護しなければならない（1978年）。教会は同性愛が「複雑な現象」であることを認識し、同性愛者の「罪の重荷」を取り除くよう努めなければならない（1979年）。教会は「同性愛者を同じ人間として愛し、思いやりをもって接する」よう促すべきである（1990年）。1994年、総会は同性愛者に対する屈辱と尊厳の侵害を非難し、多くの会員が「自己受容と尊厳」を求めて闘う同性愛者の「心からの叫び」に耳を傾けてこなかったことを告白した。 2012年の総会では、同性愛の欲求に苦しむ人々への思いやり、忍耐、愛情ある支援を呼びかけつつ、同性愛行為を擁護したり、同性婚の式典を主導したりすることは「懲戒処分の対象となる違反行為」であると決定した。^{[ 21 ]}しかし翌年、総会はこの声明を事実上撤回し、2012年の代表者たちが「礼儀と品位を欠き」、憲法上の権限を僭称したとして非難した。^{[ 21 ]}

2014年、総会は教会秩序委員会に対し、結婚を異性愛と定義するプロセスを開始するよう勧告した。^{[ 22 ]}しかし、2015年、総会は「人間のセクシュアリティの問題に対処する方法」を研究するプロセスを承認した。^{[ 23 ]}また、2015年には、RCAに加盟するミシガン州のホープ大学が、従業員の同性配偶者に正式に福利厚生を提供したが、同校は結婚の伝統的な定義を支持するセクシュアリティに関する声明を維持し続けている。^{[ 24 ]}

さらに、ニューブランズウィック教区やスケネクタディ教区など、多くの教会や教区がLGBTメンバーを公に認めることを決議している。^{[ 25 ] [ 26 ]} RCAとキリスト連合教会の両方に所属する教会を含む、これらの教会のいくつかは同性婚を執り行っている。^{[ 27 ]}他の教派で叙任されたゲイの牧師がいるRCAの教会もある。^{[ 28 ]} 2017年5月5日、 LGBTの包摂を支持するキリスト連合教会とアメリカ改革派教会の教会は、二重所属教会の協会の設立を発表した。^{[ 29 ]}

2016 年 4 月、RCA の作業委員会は人間のセクシュアリティに関する報告書を作成した。この報告書は、総会による検討のためにさまざまな選択肢を提示しており、結婚を男性と女性の間と定義する選択肢、または結婚を 2 人の間と定義して同性婚を認める選択肢が含まれている。^{[ 30 ]}これらの選択肢のうち、2016 年の総会は結婚を「男性/女性」と定義することに投票した。しかし、この投票はクラスの 2/3 の支持を得て、2017 年に再度批准される必要があった。^{[ 31 ]}

2017年3月、結婚を「男性／女性」と定義する提案は、クラスの3分の2の賛成票を得られず、結果として否決された。^{[ 32 ]} 2017年6月12日、総会は「RCAの基準に忠実に従うことは、結婚が1人の男性と1人の女性の間で行われるものであることを肯定することを伴う」という勧告を採択した。^{[ 33 ]}また、2017年には、RCAのクラスが、叙任プロセスを開始した際に自らを同性愛者と宣言した、初の公然と同性愛者で既婚の牧師を叙任した。^{[ 34 ]}

2021年、RCAの総会は、教会が所有する財産とともに教団を離脱することを許可する計画に賛成票を投じ、残りのRCA教区がLGBTQ聖職者と同性婚に対する対応を選択できるようにし、同性婚を支持する教区と反対する教区があるとした。^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}

Room for Allは、同性婚の祝福を支持する包括的な教会を集めています。^{[ 39 ]}

RCAは1972年に初めて女性を執事と長老の職に就かせ、1979年に初めて女性を叙任した。^{[ 40 ]} 1980年までに、RCAの総会は教会規則書（BCO）を改正し、女性の叙任に関する立場を明確にした。これには、BCOの第1部第1条第3項の文言を「人」から「男性と女性」に変更することも含まれていた。^{[ 40 ]}

1980年、RCAはBCOに良心条項を追加し、「聖書によって照らされた良心により、教区の個々のメンバーが、女性の聖職者としての免許、叙任、または就任に参加することを許さないと判断した場合、彼らは良心に反する決定や行動に参加することを強制されないが、女性候補者と教区が相互に合意した方法により、女性候補者と聖職者の世話、叙任、および就任を手配するという教区の責任を果たすことを妨げてはならない」（第2部、第2条、第7節）と規定した。^{[ 40 ]}

2012年、RCA総会は143対69の投票で良心条項の削除を決定した。しかし、総会での投票はクラス（クラスは長老会と同じ機能を果たす）の過半数の承認を得る必要があった。最終的に、31のクラスが削除に賛成し、14のクラスが維持に賛成し、この投票は2013年のRCA総会で承認された。^{[ 41 ]}

24 RCAで聖職者になる

• バーチ、JJ『モホーク渓谷の開拓教会』（1955年）
• デヨング、ジェラルド F.アメリカ植民地におけるオランダ改革派教会(1978) 279 ページ。
• ファベンド、HH『ハドソン川沿いのザイオン：復興時代のオランダ領ニューヨークとニュージャージー』（2000年）
• ハウス、レネー S.、ジョン W. コークリー編『アメリカ改革派教会の歴史における女性たち』 （1999年）182ページ。アメリカ改革派教会歴史シリーズ第5巻。
• ハンセン、MG 『オランダの改革派教会、1340年～1840年』（1884年）
• スウィエレンガ、ロバート、エルトン・J・ブルインズ。「19世紀のオランダ改革派教会における家族間の争い：ピラー教会創立150周年記念講演（アメリカ改革派教会の歴史シリーズ）」（2000年）抜粋およびテキスト検索
• スウィエレンガ、ロバート。『アメリカにおけるオランダ人：移民、定住、そして文化変容』（1985年）
• スウィエレンガ、ロバート。『信仰と家族：1820年～1920年の米国におけるオランダ移民と定住』（2000年）