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ピレゲシュ（ פִּילֶגֶשׁ、聖書ヘブライ語の発音： [ pʰi.ˈlɛgɛʃ ]、古代ギリシア語のπαλλακή、ローマ字表記： pallakē、文字通り「若い女性」ヘブライ語聖書妾つまり社会的および法的地位が低い未婚の女性の性的奴隷[ 1 ]を指す用語である。 [ 2 ] [ 3 ]
イスラエル人の中には、巡礼者を妻として認める男性もおり、巡礼者は家庭内では正妻と同じ権利を持っていた。[ 4 ]
マイモニデスの著しい異論にもかかわらず、ナフマニデス、ヤコブ・エムデン、エルサレムのアクダモットのベト・ディンの長を含むユダヤ教文献学者は、女性を妾として持つことは現代のユダヤ文化では許されていると結論付けている。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]
ユダヤ教では、妾はヘブライ語のピレゲシュ（ヘブライ語: פילגש ）で呼ばれる。ピレゲシュという用語は、古代ギリシャ語のπαλλακίς pallakis （妾を意味する）に関連するインド・ヨーロッパ語族からの借用語であると思われる。 [ 8 ] [ 5 ] [ 6 ]
現代イスラエルのヘブライ語では、ピレゲシュは、法的承認の有無にかかわらず、英語のミストレス（つまり、婚外関係における女性パートナー）に相当する言葉としてよく使われます。ピレゲシュを婚前、非婚、または婚外関係の一形態として普及させようとする試みが始まっています（行為者の視点からすると、ユダヤ法で認められている関係です）。[ 7 ] [ 9 ] [ 10 ]
ピレゲシュ関係とは何かについては、多くの定義が存在する。東洋では、ピレゲシュは複雑な家族組織の中に位置づけられ、女性はより明確な法的・社会的地位を有していた。一方、後の西洋世界では、ピレゲシュは結婚できない、あるいは結婚を望まない男女間の長期的な性的関係とみなされるようになった。
聖書の登場人物の中には、妻との間に自然な子供をもうけることができなかった場合に妾を持った者が何人かいる。最も有名な例はアブラハムとサラである。サラは自分の女奴隷ハガルをアブラハムに与えたが、女奴隷と子供の所有権はサラが保持した。[ 11 ]二人の間にはイシュマエルが生まれた。ハガルはアブラハムに対して正式な妻の地位を得たが、それでもサラは正妻の地位を保持した。この種のピレゲシュはユダヤ教の文献では特異な事例として記録されている。後のピレゲシュの事例はすべてピレゲシュを認め、正妻と同様の家庭内での権利を保証した。
ユダヤ教では子供を持つことは大きな祝福と考えられていたため、正妻はしばしば、レアとジルパ、ラケルとビルハの例のように、自分に子供がいない場合、夫が子供を産めるように侍女を夫に与えた。サラとハガルの例外的な場合でさえ、アブラハムはハガルを正式な妻として扱う義務があり、ハガルもアブラハムから対等に扱われたであろう。サラの権利は相続人とみなされるという形式的な法的地位に関するものであり、もう一人の妻と子供は所有権によって彼女のものであったため、彼女は生物学的ではないものの、イシュマエルの法的な母親となった。[ 12 ]
バビロニア・タルムードによれば、[ 4 ] [ 13 ]ピレゲシュと正妻の違いは、後者はケトゥバ「結婚契約書」を受け取り、ニッスインまたは結婚式に先立って正式な婚約またはキドゥシンが行われるのに対し、前者はそうではないという点である。[ 14 ]しかし、ラビ・ユダによれば、ピレゲシュも結婚契約書を受け取るべきであるが、離婚の取り決めを明記した条項は含めてはならない。[ 4 ]ラシによれば、「キドゥシンとケトゥバを持つ妻、キドゥシンを持つがケトゥバを持たない妾」であり、この読みはエルサレム・タルムードからのものである。[ 3 ]
マイモニデスなどの一部のラビは、側室は王族にのみ許されるものであり、一般人は側室を持つことはできないと信じていました。実際、こうした思想家は、一般人は結婚以外のいかなる種類の性的関係にも関与してはならないと主張しました。マイモニデスは側室制度を批判した最初のユダヤ思想家ではありません。例えば、レビ記ラッバーでは厳しく非難されています。[ 15 ]ナフマニデス、サムエル・ベン・ウリ・シュラガ・フェブス、ヤコブ・エムデンなどの他のラビは、側室を禁じるべきだという考えに強く反対しました。
ムナヘム・リシコフによれば、ピレゲシュ制度は正式な結婚の代替手段であり、関係解消時にゲットの要件がないため、アグナの問題は解消される。[ 16 ]
ピレゲシュと男性との間の結合によって生まれた子供は、男性とその妻の子供と法的に同等の立場にあった。[ 4 ]
いくつかの聖書テキストは、ピレゲシュは成長して奴隷の女性となり、主人を性的に喜ばせ、その子供を産むこと以外に何の役割も持たないことを示唆している。