ドゥムジド

アッシリア学者のジェレミー・ブラックとアンソニー・グリーンは、ドゥムジドの信仰の初期の歴史を「複雑で不可解」と表現している。^{[ 4 ]}シュメール王名表（ETCSL 2.1.1 ）によると、ドゥムジドはバド・ティビラ市の5番目の大洪水以前の王であった。^{[ 4 ]}ドゥムジド・シパド（「羊飼いのドゥムジド」）として、ドゥムジドは牛乳の供給者だと信じられていた。^{[ 5 ]}牛乳は腐敗せずに簡単に保存できないため、古代シュメールでは希少な季節商品であった。^{[ 6 ]}「漁師」と呼ばれる別のドゥムジドは、ウルクの初期の王としてリストされており、^{[ 4 ]}彼は近くのクアラ村出身で、女神イナンナの配偶者であったと言わ^れて^{いる。[ 4 ]}

ドゥムジドは羊飼いの神であるだけでなく、植物の成長に関連する農業の神でもありました。^{[ 7 ] [ 8 ]}古代近東の人々は、土地が肥沃で豊かである春にドゥムジドを関連付けていましたが、^{[ 7 ] [ 9 ]}土地が乾燥して不毛である夏の数ヶ月間は、ドゥムジドは「死んだ」と考えられていました。^{[ 7 ] [ 10 ]}夏の真ん中に当たるドゥムジドの月には、シュメール全土の人々が彼の死を嘆き悲しみました。^{[ 11 ] [ 12 ]}これが彼の崇拝の主な側面であったようです。^{[ 11 ]}ラガシュでは、ドゥムジドの月は1年の6番目の月でした。^{[ 11 ]}この月とそれに関連する祝日は、後にシュメール人からバビロニア人や他の東セム系民族に伝わり、^{[ 11 ]}その名前はこれらの言語でタムーズと転写された。^{[ 11 ]}ニップルのエクル神殿に関連する儀式では、ドゥムジドは蛇神イシュタランと同一視され、その儀式ではイシュタランは死んだとされている。^{[ 13 ]}

ドゥムジドは、もともとラガシュ市で崇拝されていた地元の神であるアマ・ウシュムガル・アナ（𒀭𒂼𒃲𒁔𒀭𒈾 ^d ama-ušumgal-an-na）^{[ 4 ]}と同一視された。^{[ 14 ]}いくつかの文献では、アマ・ウシュムガル・アナは勇敢な戦士として描かれている。^{[ 11 ]}アマ・ウシュムガル・アナとして、ドゥムジドはナツメヤシとその果実と関連付けられている。^{[ 15 ]}ドゥムジドの崇拝のこの側面は常に陽気な性格であり^{[ 5 ]}、彼の死に関する暗い物語とは何の関係もなかった。^{[ 5 ]}古代メソポタミアの人々にとって、ナツメヤシは安定を象徴していた。 ^{[ 5 ]}なぜなら、それは乾季であっても一年中収穫できる数少ない作物の1つだったからである。^{[ 5 ]}しかし、アマ・ウシュムガル・アナがナツメヤシを指すという解釈は議論の余地がある。聖書の神々と悪魔の辞典の「タムーズ」を参照。シュメールの詩の中には、ドゥムジドが「私の息子」を意味する「私のダム」と呼ばれるものもある。^{[ 16 ] [ 17 ]}この名前は通常、樹液が木や植物の中で上昇する力の擬人化としての役割で彼に適用される。^{[ 18 ]}ダムは、乾季が終わった後の秋にドゥムジドが戻ってくることと最も密接に関連している名前である。^{[ 19 ]}彼の崇拝のこの側面は、壊滅的な夏を生き延びた後の共同体の恐怖と疲労を強調している。^{[ 19 ]}

ドゥムジドは、自身の明確な責任範囲外では事実上何の権力も持っていなかった。^{[ 20 ]}彼に向けられた祈りはごくわずかしか現存しておらず^{[ 21 ]}、現存するもののほとんどは、単に彼にもっと牛乳、もっと穀物、もっと牛などを与えてほしいという願いである。^{[ 21 ]}この規則の唯一の例外は、アッシリアの碑文で、ある男がタムーズに、冥界に降りるときに、自分を悩ませている厄介な幽霊を連れて行ってほしいと頼んでいるものである。^{[ 22 ]}タムーズ信仰は特に女性と結びついており、女性たちは彼の死を悼む責任を負っていた。^{[ 7 ]}

レタスやフェンネルなどの成長の早い植物でミニチュアの庭を作り、それを暑い太陽の下に置いて発芽させてから暑さで枯れさせるという習慣は、古代ギリシャでよく知られた習慣であり、タムーズのギリシャ語版であるアドニスを称えるアドニア祭と関連付けられていました。 ^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]}学者の中には、ヘブライ語聖書の記述に基づいて、この習慣は以前の東洋の慣習の継続であった可能性があると主張する人もいます。^{[ 25 ]}タムーズの死を嘆き悲しんだ同じ女性たちは、彼の配偶者である天の女王イシュタルのためにケーキも用意しました。^{[ 26 ]}これらのケーキは灰の中で焼かれ^{[ 26 ]} 、シリアのマリで発見されたいくつかの粘土製のケーキ型は、少なくとも時には裸の女性の形をしていたことも明らかになっています。^{[ 26 ]}

学者サミュエル・ノア・クレイマーによれば、紀元前3千年紀末頃、ウルクの王たちは「聖婚」の儀式の一環としてドゥムジドの役割を担うことで正統性を確立した可能性がある。^{[ 27 ]この儀式}は、^春分の日に毎年祝われるシュメールの新年祭^であるアキトゥの10日目の1晩に^行われた。^{[ 27 ] [ 28 ]}儀式の一環として、王は女神の役割を担うイナンナの最高女司祭と儀式的な性交を行うと考えられていた^{。[ 27 ] [ 28 ]} 20世紀後半には、聖婚の儀式の歴史性は学者によってほぼ確立された事実として扱われていましたが、^{[ 29 ]}近年では、主にピルヨ・ラピンキヴィの著作の影響で、一部の学者は実際の性儀式の概念を否定し、「聖婚」を肉体的な結合ではなく象徴的な結合と見なしています。^{[ 29 ]}

アダパの神話では、ドゥムジドとニンギシュジダは天の神アヌの二人の門番であり、 ^{[ 71 ] [ 4 ] [ 72 ]}アヌの前で裁判にかけられているエアの神官アダパを擁護する。 ^{[ 71 ] [ 72 ]}標準的なアッカド語のギルガメシュ叙事詩の第 6 粘土板では、イシュタル (イナンナ) が英雄ギルガメシュを誘惑しようとするが、^{[ 69 ] [ 73 ]}ギルガメシュは彼女を拒絶し、彼女が「彼女の青春の恋人」であるタムーズ (ドゥムジド) を殴ったことを思い出させ、「毎年泣き続けるように」と命じる。^{[ 69 ] [ 73 ]}ギルガメシュはタムーズを色鮮やかなアッラル鳥（おそらくヨーロッパまたはインドのローラー）と描写し、^{[ 69 ] [ 70 ]}その翼は折れており、今はずっと「森の中で『私の翼！』と叫んでいる」と述べている（第 6 粘土板、第 2 節、11～15 行目）。^{[ 74 ]}ギルガメシュは、現存する文献に記録されているものとは異なる、ドゥムジドの死に関する別の記述に言及している可能性がある。^{[ 73 ]}

アントン・モルトガットはドゥムジをギルガメシュの対極として解釈している。^{[ 75 ]}ギルガメシュはイシュタルの恋人になるという要求を拒否し、不死を求め、それを見つけることができない。^{[ 75 ]}一方、ドゥムジはイシュタルの申し出を受け入れ、彼女の愛の結果として、残りの半分は冥界に堕ちるにもかかわらず、1年の半分を天界で過ごすことができる。^{[ 75 ]}メフメト＝アリ・アタチはさらに、「タムーズ型」の不死は「ギルガメシュ型」よりも古代近東でずっと普及していたと主張している。^{[ 75 ]}バビロニアと聖書の伝承における大洪水以前の世代の図表で、ウィリアム・ハロはドゥムジドを半人半魚の助言者または文化英雄（アプカルル）アン・エンリルダと関連付け、創世記第5章に記されているセツの系図のエノクとドゥムジドの同等性を示唆している。^{[ 76 ]}

イシュタルとタムーズの崇拝は、マナセ王の治世中にユダ王国に伝わったと考えられており^{[ 80 ]}、旧約聖書にはそれらへの言及が数多く含まれている^{[ 81 ]} 。エゼキエル書8章14節ではタムーズの名前が挙げられている^{[ 82 ] [ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]}。「それから彼は私を主の家の北側の門の入り口に連れて行った。すると、見よ、女たちがタムーズのために泣いていた。それから彼は私に言った。『人の子よ、これを見たか。もう一度振り向いてみよ。そうすれば、これよりもさらに忌まわしいものを見るだろう。』^{[ 77 ]}

エゼキエルの証言はヘブライ語聖書の中でタムーズについて直接言及している唯一の箇所であるが、^{[ 83 ] [ 84 ]}タムーズ崇拝はイザヤ書17章10-11節でも言及されている可能性がある。^{[ 83 ] [ 84 ]}

あなたは救いの神を忘れ、力の岩を心に留めなかったから、あなたは美しい植物を植え、異国の苗木を植えるであろう。昼には植物を育て、朝には種を芽吹かせるであろう。しかし、収穫は悲しみと絶望の日に山積みになるであろう。^{[ 85 ]}

この箇所は、タムーズ祭の際に女性たちがタムーズを称えて植えるミニチュア庭園について述べているのかもしれません。^{[ 25 ]}イザヤ書1:29-30、イザヤ書65:3、イザヤ書66:17はすべて「庭園で」行われる犠牲を非難しており、これもタムーズ崇拝と関連している可能性があります。^{[ 25 ]}ダニエル書11:37には、タムーズへの別の言及が見られます。 ^{[ 83 ] [ 25 ] [ 84 ]}「彼は先祖の神を顧みず、女たちの望みも顧みず、いかなる神も顧みない。彼は自分をすべての上に高めるからである。」 この箇所の主題はアンティオコス4世エピファネス^{[ 25 ]}であり、一部の学者は、この箇所の「女たちに望まれる者」への言及を、アンティオコスがタムーズ崇拝を迫害した可能性を示唆するものと解釈しています。^{[ 25 ]}しかし、この解釈を裏付ける外部証拠はなく、^{[ 25 ]}この形容詞は、アンティオコスが恋に落ちたすべての女性に対して行った悪名高い残酷さを揶揄しただけである可能性の方がはるかに高い。^{[ 25 ]}

ヘブライ語聖書には、タムーズの配偶者イナンナ/イシュタルへの言及も含まれています。^{[ 80 ]}エレミヤ書7:18とエレミヤ書44:15-19には「天の女王」について言及されていますが、これはおそらくイナンナ/イシュタルと西セムの女神アスタルテの融合でしょう。^{[ 80 ] [ 86 ] [ 83 ] [ 87 ]}雅歌は、イナンナとドゥムジドが登場するシュメールの恋愛詩と強い類似性があり、^{[ 88 ]}特に恋人たちの肉体性を表現するために自然の象徴を使用している点が共通しています。^{[ 88 ]}雅歌6:10（「朝のように現れ、月のように美しく、太陽のように澄み渡り、旗を掲げた軍隊のように恐ろしいのは誰か」）は、ほぼ間違いなくイナンナ/イシュタルへの言及です。^{[ 89 ]}

イナンナとドゥムジドの神話は後にギリシャ神話のアフロディーテとアドニスの基礎となった。^{[ 90 ] [ 91 ] [ 23 ]}ギリシャ語の名前Ἄδωνις (アドニス、ギリシャ語の発音: [ ádɔːnis ] ) は、カナン語のʼadōnに由来し、「主」を意味する。^{[ 92 ] [ 23 ]}アドニスに関する最も古いギリシャ語の言及は、紀元前 7 世紀に遡るレズビアン詩人サッフォーの詩の断片から来ており、 ^{[ 93 ]}若い少女たちの合唱隊がアフロディーテに、アドニスの死を悼むために何ができるかを尋ねる。^{[ 93 ]}アフロディーテは、胸を叩き、チュニックを引き裂かなければならないと答える。^{[ 93 ]}アドニス伝説の後世の記述では、彼は狩猟旅行中にイノシシに殺されたと信じられていたことが明らかになっている。^{[ 94 ] [ 95 ]}ルキアノスの『シリアの神々について』によれば、^{[ 96 ]}毎年アドニスの祭りの期間中、現在のレバノンにあるアドニス川（アブラハム川と改名）は血で赤く染まった。^{[ 94 ]}

ギリシャでは、アドニスの神話は、ギリシャの女性たちが毎年夏至に祝うアドニア祭と結びついていました。 ^{[ 23 ] [ 97 ]}サッフォーの時代にはすでにレスボス島で祝われていたこの祭りは、^{[ 23 ]}紀元前5世紀半ばにアテネで初めて人気を博したようです。^{[ 23 ]}祭りの始まりには、女性たちは「アドニスの庭」を植えました。^{[ 23 ]}小さなかごや浅い割れた陶器の中に、レタスやフェンネルなどの成長の早い植物、あるいは小麦や大麦などの発芽の早い穀物を植えた小さな庭です。^{[ 23 ] [ 24 ]}そして女性たちは梯子を使って家の屋根に登り、^{[ 23 ]}夏の太陽の熱の下に庭を置きました。^{[ 23 ]}植物は日光の下で芽を出したが、^{[ 23 ]}暑さですぐに枯れてしまった。^{[ 98 ]}それから女たちはアドニスの死を嘆き悲しみ、^{[ 99 ]}衣服を引き裂き、胸を叩いて人前で悲しみを表した。^{[ 99 ]}紀元前3世紀の詩人カルキスのエウフォリオンは『ヒュアキントス』の中で「コキュートスだけがアドニスの傷を洗った」と述べている。^{[ d ]}

教父ヒエロニムスは 西暦395年の手紙の中で、「ベツレヘムは…今や我々のものとなり…タムーズ、すなわちアドニスの聖林に覆われ、かつて幼子キリストが泣いた洞窟では、ヴィーナスの恋人が嘆き悲しまれた」と記している。^{[ 100 ]}この同じ洞窟は後に降誕教会の敷地となった。^{[ 100 ]}しかし、教会史家のエウセビオスは、異教徒がこの洞窟で礼拝したことがあるとは述べておらず、^{[ 100 ]}他の初期キリスト教の著述家も同様である。^{[ 100 ]}ピーター・ウェルテンは、この洞窟はタムーズに捧げられたことはなく、 ^{[ 100 ]}ヒエロニムスは幼児虐殺に対するキリスト教徒の嘆きをタムーズの死に対する異教の儀式と誤解したと主張している。 ^{[ 100 ]}ジョーン・E・テイラーはこの主張に反論し、ジェロームスは教養のある人物であったため、幼児虐殺に対するキリスト教徒の嘆きをタムーズのための異教の儀式と勘違いするほど世間知らずではなかったと主張している。^{[ 101 ]}

西暦6世紀、中東の初期キリスト教徒の中には、タムーズの死を嘆くイシュタルの詩から要素を取り入れ、聖母マリアが息子イエスの死を嘆く物語を自ら語り直した者もいた。^{[ 102 ] [ 89 ]}シリアの作家、セルグのヤコブとロマノス・ザ・メロディストは共に、十字架の下で息子への憐れみを深く個人的な言葉で表現した嘆きの詩を書いており、それはタムーズの死を嘆くイシュタルの嘆きとよく似ている。^{[ 103 ]}

タムーズはイラクアラビア語とレバントアラビア語（アラビア語の暦の月の名前を参照）で7月の月であり、アッシリア暦とユダヤ暦でも同じ名前である^{[ 104 ]。}タムーズへの言及は西暦9世紀から11世紀のアラビア文学に見られる。 ^{[ 105 ]}バビロニアのクーサマーによる古代ナバテア語のテキストの翻訳とされるものの中で、イブン・ワフシヤ（紀元9世紀から10世紀頃）は、タムーズの正体を確かめるための自身の努力と、別のナバテア語の本でタムーズの伝説の全容を発見したことについての情報を付け加えている。「彼がどのようにして王を呼び出し、7つの（惑星）と12の（兆候）を崇拝させたか、そして王が彼を残酷な方法で何度も殺したが、タムーズは毎回生き返り、ついに死んだ。そして見よ！それは聖ゲオルギオスの伝説と同一であった。」^{[ 106 ]}イブン・ワフシヤはまた、タムーズはカルデア人が来る前にバビロニアに住んでおり、ガンバンと呼ばれる古代メソポタミアの部族に属していたと付け加えている。^{[ 105 ]}イブン・ワフシヤの時代のタムーズに関連する儀式について、彼は、ハランとバビロニアのサバア人は毎年7月にタムーズの喪失を嘆いていたが、その崇拝の起源は失われていたと付け加えている。^{[ 105 ]}イブン・ワフシヤのタムーズ神話のバージョンは、マイモニデスの『迷える者の手引き』でも引用されている。^{[ 107 ]}

In the tenth century AD, the Arab traveler Al-Nadim wrote in his Kitab al-Fehrest that "All the Sabaeans of our time, those of Babylonia as well as those of Harran, lament and weep to this day over Tammuz at a festival which they, more particularly the women, hold in the month of the same name."^[78] Drawing from a work on Syriac calendar feast days, Al-Nadim describes a Tâ'ûz festival that took place in the middle of the month of Tammuz.^[105] Women bewailed the death of Tammuz at the hands of his master who was said to have "ground his bones in a mill and scattered them to the wind."^[105] Consequently, women would forgo the eating of ground foods during the festival time.^[105] The same festival is mentioned in the eleventh century by Ibn Athir, who recounts that it still took place every year at the appointed time along the banks of the Tigris river.^[105]Tammuz is still the name for the month of July in Iraqi Arabic.^[11]