ミレット（オスマン帝国）

オスマン帝国において、ミレト（トルコ語： [millet]、オスマントルコ語：ملت）は「属人法」に関する独立した法廷であり、その下で宗派共同体（イスラム教のシャリーア法、キリスト教の教会法、ユダヤ教のハラハー法に従う集団）は独自の法の下で自らを統治することが認められていた。

オスマン帝国では、しばしば「制度」と呼ばれるものの、19世紀以前のミレト組織はまったく体系的ではなかった。むしろ、非ムスリムは単に自分たちのコミュニティ内でかなりの自治権を与えられただけで、ミレト全体を統括する組織はなかった。帝国内の異なる宗教コミュニティに対応する個別のミレトという概念は、18世紀まで現れなかった。^[1]その後、ミレト制度は、スルタン・メフメト征服王（在位1451-81年）の時代にまで遡る数多くの創設神話によって正当化されたが、 ^[2]現在では、15世紀にはそのような制度は存在しなかったと理解されている。^[3]ミレトの長、またはミレトバシュ（民族長）は、通常、スルタンにのみ責任を負い、コミュニティに対して絶対的な世俗的および教会的な権力を持っていた。

19世紀、オスマン帝国でタンジマート改革（1839-76年）の結果としてナショナリズムが高まった際、この用語は、他の国々が「国家」という言葉を使用するのと同様に、法的に保護された民族言語的 少数派グループを指すために使用された。この時代には、これらのグループの地位、中央政府との関係、自治が憲法に成文化され、聖職者を犠牲にして信徒の権力が高められた。ミレットという言葉はアラビア語のミラー（ملة）に由来し、文字通り「国家」を意味する。^[3]アブドゥルアズィーズ・サチェディナは、国家が宗教的識別と正統性の強制に対するある程度の管理と引き換えに複数の異なる宗教グループを承認したため、ミレット制度を前近代的な宗教的多元主義の例とみなしている。^[4]注目すべきことに、エトナークたちは外国を代表するかのように主に外務省と交渉していたが、1878年以降は司法省を通じて交渉するようになった。^[5]

歴史家ヨハン・シュトラウスは、この用語は「オスマン帝国のシステム、特に非イスラム教徒の地位を理解する上で非常に重要であると思われる」と書いている。^[6]他の著者は、ミレトシステムを非領土的自治の一形態と解釈し、民族的および宗教的多様性という現代の問題に対する潜在的に普遍的な解決策であると考えている。 ^[7]タネル・アクチャムによると、オスマン帝国は「...同質性や同一性ではなく、異質性と差異の原則に基づいており、現代の国民国家とは逆に機能した」^{[8] 。}

アラビア語のmillaに由来するmilletという用語は、オスマントルコ語で、宗教、宗教共同体、国家という3つの基本的な意味を持っていました。^[9]最初の意味はコーランの使用法に由来し、19世紀までオスマン帝国の行政文書に確認されています。^[9]ベンジャミン・ブローデは、タンジマート改革以前は、宗教共同体という意味でのmillet という言葉は、オスマン帝国外のイスラム教徒の宗教共同体またはキリスト教徒を指していたと主張しました。^{[9]この見解は、}ドナルド・クアタールトによって支持されています。^[10]対照的に、マイケル・ウルシヌスは、その時代以前から、オスマン帝国の非イスラム教徒の臣民を指すためにこの言葉が使用されていたと書いています。^[9]この用語は、19世紀より前には一貫性なく使用されていました。^[9]

オスマン帝国の非イスラム教徒コミュニティの呼称としてミレットが体系的に使われるようになったのは、19世紀初頭のスルタン・マフムド2世（在位 1808-1839年）の治世に遡り、非イスラム教徒の被支配者はギリシャ正教、アルメニア、ユダヤの3つの公式に認められたミレットに組織されていたことが公式文書で改めて述べられた。^{[11]この時代官僚たちは、ミレット制度はスルタン}・メフメト1世（在位 1413-1421年）の治世にまで遡る伝統であると主張した。[11]多くの歴史家はこの主張を受け入れ、この形式のミレット制度は初期のオスマン帝国時代から存在していたと仮定している。 [ ^{11 ]}最近の研究ではこの考えに疑問が投げかけられており、むしろこれは古代の伝統を装って導入された、後の政治的革新であったことが示されている。^{[11]オスマン帝国は、各}ミレットを定義するために民族ではなく宗教を使用しており、オスマン帝国を研究する人々はイスラム教徒をミレットであると定義していません。^[12]

1876年のオスマン帝国憲法のオスマントルコ語版では、アラビア語版やペルシャ語版と同様に「ミレット」という言葉が使われている。しかし、当時はアラビア語の「ミラ」という言葉の使用は減り、「ウンマ」という言葉が好まれていた。^[6]

アルメニア人、ギリシャ人、ユダヤ人の住民は「ミレット」という言葉を使わず、代わりに自分たちを「国家」（フランス語：nation、アルメニア語：ազգ（azg）、ギリシャ語：Έθνος（ethnos）、ラディーノ語：nasyon）と表現した。^[13]キリスト教徒やユダヤ教徒の少数派の間で「ミレット」という言葉が使われなかったことは、それぞれの言語で書かれたオスマン帝国憲法にも反映されている。オスマン帝国憲法のフランス語版では、「ミレット」の代わりに「コミュナウテ」という言葉が使われており、他の言語でもフランス語をモデルにした言葉が使われている。アルメニア語ではհասարակութիւն ( hasarakut'iwn )、ブルガリア語ではобщност/община ( obstina )、ギリシャ語ではκοινότης ( koinotēs )、ユダヤ・スペイン語ではkomunitaである。^[6]

ミレット制度は、イスラム支配下で暮らす非イスラム教徒の少数派（ズィンミ）の扱いに関するイスラムの規定と密接に関係している。オスマン帝国の用語は、特に個人法に関する別個の法廷を指し、少数派はオスマン帝国政府からの干渉をほとんど受けずに（イスラム教徒が関与していない場合には）自らを統治することができた。^{[14] [15]}

ミレットの概念によれば、人々は民族的起源ではなく、宗教的所属（または宗派共同体）によってミレットに結び付けられていた（近代までのアルメニア人を除く）。^[16]ミレットは大きな権力を持っていた。彼らは独自の法律を制定し、独自の税金を徴収して分配した。求められたのは帝国への忠誠だけだった。あるミレットのメンバーが他のミレットのメンバーに対して犯罪を犯した場合、被害者の法律が適用されるが、支配的なイスラム教徒の多数派が最優先されるため、イスラム教徒が関与する紛争はすべてシャリーアに基づく彼らの法律の対象となった。

その後、 19 世紀にオスマン帝国内でのナショナリズムの台頭により、 キビの概念に対する認識は変化しました。

オスマン帝国の非イスラム教徒に対する統治は19世紀まで統一されておらず、地域やグループによって異なっていたが、それ以前の時代には共通のパターンがいくつか見受けられる。^[要出典]キリスト教徒とユダヤ教徒のコミュニティには、かなりの程度の自治権が与えられた。これらのコミュニティの徴税、教育、法律および宗教問題は、それぞれのリーダーによって管理されていた。これにより、オスマン帝国は「最小限の抵抗」で多様な民族を統治することができた。特にユダヤ人コミュニティはオスマン帝国の支配下で繁栄し、スペインから追放されたユダヤ人の到着によりその数は増加した。同時に、非イスラム教徒はさまざまな差別の対象となり、オスマン帝国の支配層から排除された。^[17]アルメニア人はオスマン帝国の支配下で3つのミレトを形成した。 ^{[18] [要検証]}カトリック教徒、カライ派、サマリア人など、他のさまざまなグループも代表された。

正教会の信者はルーム・ミレット（millet-i Rûm）または「ローマ国家」に含まれ、一定の自治権を享受していた。^[19]ルーム・ミレットはオスマン帝国のローマ（「ビザンチン」）臣民にちなんで名付けられたが、正教会のギリシャ人、ブルガリア人、アルバニア人、グルジア人、アラブ人、アロマン人、メグレノ・ルーマニア人、ルーマニア人、セルビア人は、民族や言語の違い、宗教的階層がギリシャ人に支配されていたという事実にもかかわらず、すべて同じミレットの一部と見なされていた。^[19]それにもかかわらず、民族名が消えることはなく、何らかの形の民族的アイデンティティが保存されていたことは、1680年のスルタンの勅令から明らかであり、バルカン半島の民族グループを次のように列挙している：ギリシャ人（ルム）、アルバニア人（アルナウト）、セルビア人（シルフ）、ヴラフ人（エフラック、アルーマニア人とメグレノ・ルーマニア人を指す）、ブルガリア人（ブルガー）。^[20]

コンスタンティノープル総主教は、スルタンの東方正教徒すべての臣民の最高の宗教的・政治的指導者（ミレトバシ、または民族長）として認められていたが、ある時期にはロシア（1774年のキュチュク・カイナルジャ条約に基づく）やイギリスなどの大国が、オスマン帝国の正教徒臣民に対する保護権を主張した。コンスタンティノープル総主教の保護下にある自治正教会であるセルビアのペーチ総主教区とオフリド大主教区は、18世紀にギリシャのファナリオット朝によってそれぞれ1766年と1767年に接収された。

19世紀までに、ギリシャ正教のミレットは、ブルガリアとルーマニアの独立を懸念するギリシャ人によって支配された。1860年から1862年にかけて、憲法委員会によって一連の法律が制定され、これらをまとめてギリシャ正教ミレットの基本法が作られた。^[21]

19世紀までは、アルメニア使徒教会^[22]、アルメニアカトリック教会^[23]、アルメニアプロテスタント教会（19世紀に設立）^[24]のいずれに属しているかに関係なく、すべてのアルメニア人に奉仕する単一のアルメニアミレットが存在した。宗教的な役割の他に、このミレットは政治的、文化的役割も果たした。つまり、すべてのアルメニア人と他のいくつかのグループをまとめ、宗教的アイデンティティから国民的アイデンティティへの移行を示した。^[23]この結果、このミレットの下にあるすべてのグループは、スルタンによって任命されたミレットのリーダーによって課された規範に従わなければならないという一種の覇権が生まれた。 ^[23]これはこれらすべてのグループに文化的、政治的、言語的、宗教的影響を及ぼした。後になって初めて、個別のカトリックミレットが出現した。アルメニア教会と神学的に結びついている教会（非カルケドン派であるために）の非アルメニア人は、独自の総主教による別個の階層を維持していたものの、アルメニア総主教区の権威の下にあった。これらのグループにはシリア正教会とコプト教会が含まれていた。^{[25] [22]}

アルメニアのカトリック教徒とプロテスタント教徒は1850年に（イギリスの支援を受けて）アルメニアのグレゴリアン・ミレットから分離し、独自のミレットとなった。1856年の帝国改革勅令の後、アルメニアのプロテスタント・ミレットは、代表制と信徒による統制の原則に基づいた憲法を政府に認可された最初のミレットとなった。グレゴリアン・アルメニア人の間で憲法をめぐる議論は、プロテスタント・アルメニア人の議論に影響された。^{[26]アルメニアのグレゴリアン・ミレットは、ルサヴォリアルとハヴァリアルの間、そして}オスマン帝国との間で数年間にわたるアルメニア人コミュニティ内の緊張の後、1863年3月29日に憲法を受け取った。^[27]

アッシリア人または東シリア人^[28]

アッシリア人はトルコ語で「アスリ」と呼ばれている。キリスト教宗派によって分かれたアッシリア人は、オスマン帝国政府にとって別の民族として扱われた。東方教会は大部分がアッシリア人であると自認しているが、典礼言語はシリア語と呼ばれており、19世紀のオスマン帝国の法律で義務付けられていた教会所属による分離の結果として、シリア語を話すアッシリア人のための複数の「ミレット」が生まれた。^[29]

シリアカトリック教徒

シリアのカトリック教会は1829年に独自の宗派として認められた。 ^[29]

カルデア人

カルデアカトリック教会は1844年に独自の宗派として認められた。 ^[30]

シリア正教

オスマン帝国のシリア正教徒コミュニティは長い間、独自のミレトとして認められず、アルメニア総主教の支配下にあるアルメニアのミレト^{の一部として認められていた。これはシリア正教徒が言語的、文化的、政治的、宗教的にアルメニア人の覇権に従属していたことを意味していた。 [23]}タンジマート改革（1839-78）の間、シリア正教徒は1873年に独自のミレトとして認められ、独立した地位を与えられた。 ^[29]

ミレット制度のもとで、ユダヤ人は他のミレット（東方正教会、アルメニアミレットなど）とともに 、宗教に基づいたコミュニティとして組織された。彼らは帝国内で最も地理的に広がったグループだった。^[31]オスマン帝国のユダヤ人は、オスマン帝国のキリスト教徒と同様の特権を享受した。^[32]ミレットの枠組みの中で、彼らはかなりの行政上の自治権を持ち、ハッカム・バシ（トルコ語：Hahambaşı حاخامباشی）によって代表された。ハッカム・バシはオスマン帝国のユダヤ人の間で法律を制定、裁き、施行する広範な権限を持ち、しばしばスルタンの長椅子に座っていた。^[33]ユダヤ人ミレットは1865年に憲法を制定した。 ^[34]

オスマン帝国の他のミレット族コミュニティと同様に、ユダヤ人は依然として「聖書の民」とみなされ、イスラム教のシャリーア法によって保護されていた。^[35]しかし、ユダヤ人は法律上はイスラム教徒と同等とはみなされていなかったものの、オスマン帝国時代には比較的良い扱いを受けていた時期もあった。ノーマン・スティルマンは、中世のユダヤ人の繁栄はイスラム教徒の統治者の繁栄と密接に結びついていたと説明している。スティルマンは、ユダヤ文化が開花した9世紀から13世紀の間は「中世イスラム文明は絶頂期にあった」と指摘している。^[36]中世ヨーロッパで激しい迫害を受けたため、多くのユダヤ人はミレットを好意的に見ていた。19世紀後半、シオニスト運動の先駆者であるロシアの若いユダヤ人のグループであるビルなどのグループは、パレスチナでより大きな独立を可能にするミレットのような入植地を認めるようスルタンと交渉することを提案した。^[37]

コンスタンティノープル陥落後、スルタンの領土内で唯一のラテンカトリック教徒は、ビザンチン帝国の首都に住むジェノバ人だけとなった。 ^[38]その後数十年にわたり、トルコ軍はバルカン半島に侵攻し、アルバニア、ボスニア、クロアチア、ハンガリーのカトリック教徒を制圧した。

メルキト派カトリック教徒は1848年にスルタン・アブドゥルメジトによって宗教共同体としての自治権を獲得した。^{[39]ブルース・マスターズは、メルキト派カトリック教徒は自分たち独自の}ミレットを持ち、それが自分たちに「独自性」を与えると主張したと主張している。 ^[40]

東洋では、16世紀にレバノンのマロン派、パレスチナのラテン派、そしてかつてラテンカトリックのコミュニティがあったギリシャの島々のほとんどがトルコの支配下に入った。^[要出典]これらのコミュニティの喪失に対する教皇の反応は当初十字軍の呼びかけであったが、ヨーロッパのカトリック君主の反応は弱かった。さらに、フランスの関心はハプスブルク家に対抗するトルコとの同盟にあった^[要出典]。さらに、オスマン世界のカトリック教徒はフランス大使という人物をオスマン帝国の守護者として迎えた。このようにして、タンジマート改革の開始時にローマカトリックのミレトが確立された。^[41]

オスマン帝国にチェルケス人が多数居住していたのは、主にクリミア戦争によるものである。戦争中および戦争後の数年間、多くのチェルケス人がロシアによる祖国の征服から逃れた。^[42]オスマン帝国のチェルケス人はイスラム教徒であったにもかかわらず、主に孤立し、独自のアイデンティティを維持し、独自の宮廷さえ持ち、外部からの影響を一切許容しなかった。^[43]

1910年の著書で、ウィリアム・エインジャー・ウィグラムは、ペルシャのササン朝に「メレット」という用語を使用し、その状況はオスマン帝国のミレット制度に似ており、それを説明する他の用語はすぐには見つからないと主張した。^[44]他の何人かの著者もこの用法を採用している。^[45]その地の初期キリスト教徒は東方教会（ネストリウス派分裂後にネストリウス派教会として知られる）を形成した。東方教会の指導者であるカトリコスまたは東方総主教は、帝国内のキリスト教徒に対してペルシャ王に対して責任を負っていた。キリスト教徒を保護された宗教共同体として維持するこのシステムは、ササン朝のイスラム征服後も継続され、ネストリウス派キリスト教徒のコミュニティは繁栄し、帝国の国境をはるかに超えて中国やインドにまで宣教師を派遣することができた。

1839年と1856年には、オスマン帝国の宗教共同体間の平等を目的とした改革が試みられた。これらの改革の過程で、東方カトリックとプロテスタントキリスト教共同体を中心に、新たなミレトが出現した。各ミレトの長と聖職者も、中央政府による内部統治の審査を受け、権力を抑制しなければならなかった。^[46]ミレト制度の多くの聖職者は、改革がミレトと聖職者が築き上げた権力を弱めるものだと信じ、この改革に反対した。これらのミレトはいかなる自治権も放棄せず、改革の試みと宗教共同体の平等に対する改革の影響を遅らせた。^[47]

19 世紀に入る前、ミレット族は大きな権力を持っていました。彼らは独自の法律を制定し、独自の税金を徴収して分配していました。タンジマート改革は、オスマン帝国内の属国にオスマン主義を奨励し、分離主義的な民族主義運動の台頭を阻止することを目的としていました。改革は、新しい法律と規則​​によって非イスラム教徒と非トルコ人をオスマン社会に徹底的に統合しようとしましたが、失敗しました。

1856年、タンジマート時代に、スルタン・アブドゥルメジト1世は、ハッティ・フマーユン（現代トルコ語でイスラハト・フェルマーニ、「改革の指導者」）を制定し、宗教の自由とすべての宗教コミュニティの市民的平等を宣言しました。さらに、各ミレトの当局にさらなる特権と自治権を与えましたが、スルタンへの忠誠の誓いも要求しました。

1863年3月、スルタンは「アルメニア国民規則」（トルコ語：ニザームナーミ・イ・ミレット・イ・エルメニヤン）を制定した。これは当時のアルメニア正教グレゴリオ暦（ミレット）国家の憲法である。この文書はアルメニアの知識人によって起草され、アルメニア総主教と貴族の権力を抑制しようとした。この文書によってアルメニア国民議会が設立された。^[48]

これら二つの改革は、理論的には法による社会変革の完璧な例であったが、オスマン帝国の政治・行政構造に深刻なストレスを与えた。

オスマン帝国の降伏により、オスマン体制は重要な国内権力を失った。帝国に居住する多くの外国人は、帝国の法律ではなく、むしろ自国の法律に従わなければならなかった。さらに、ヨーロッパの列強は帝国内の特定のグループの正式な保護者となり、ロシアは東方正教会、フランスはローマカトリック教徒、イギリスはユダヤ人とその他のグループを保護者とした。

ロシアとイギリスはアルメニア人を求めて争った。東方正教会は、第一次世界大戦までにアナトリアに100人以上の宣教師を派遣していたアメリカのプロテスタントが自らの教えを弱めていると感じていた。

西側諸国の政府から補助金を受けたこれらの宗教活動には、政治的な目的がなかったわけではなかった。例えば、1847年のローソク足戦争は、最終的に1854年にクリミア戦争へと発展した^[49]。^[50]パレスチナのカトリックと正教会の修道士の間で緊張が高まり、フランスは1840年からこの地域での影響力を高めるために資源を投入した。聖地の修復は宗派にとって重要だった。なぜなら、聖地の鍵の所有と関係していたからだ。フランスを含む保護領は、オスマン帝国の首都に総督に関するメモを送った。総督は、ローソク足戦争のために兵士を神殿内に配置して聖墳墓教会を守らなければならず、鍵の交換が不要になったため非難された。 ^[50]歴代のオスマン帝国政府は、エルサレムの聖地の支配権を争うさまざまなキリスト教グループに優先権を与える勅令を出した。^[51]

当初の設計では、ミレト制度の多面的な構造はオスマン家のもとに統一されていました。フランス革命の影響を受けたヨーロッパでのナショナリズムの高まりは、19世紀にオスマン帝国にまで広がりました。各ミレトは、独自の学校、教会、病院、その他の施設を設立し、ますます独立性を高めました。これらの活動により、キリスト教徒はオスマン帝国の政治システムの枠組みの外に事実上移動しました。

オスマン帝国のミレト制度（市民権）は、宗教的信条と民族的国籍の同一視が進むにつれて、衰退し始めた。フランス革命の思想とミレト制度の相互作用により、オスマン帝国の旗の下では国籍が宗教と同義になるような思想（新しい形の個人識別）が生まれた。アルメニア民族解放運動がアルメニア教会内で表明されたとき、この制度を維持したり、文明の衝突を防いだりすることは不可能だった。ネルセス・ヴァルジャベディアン総主教は、1878年4月13日にイギリス外務大臣ソールズベリー卿にオスマン帝国のアルメニア人に関する立場を表明した。^[52]

アルメニア人とトルコ人が共存することはもはや不可能である。キリスト教政権のみが平等、正義、良心の自由を提供できる。キリスト教政権がイスラム政権に取って代わるべきである。アルメニア（東アナトリア）とキリキヤはキリスト教政権が設立されるべき地域である…トルコ系アルメニア人はこれを望んでいる…つまり、レバノンと同様にトルコ系アルメニアでもキリスト教政権が求められているのだ。^[52]

今日、ミレット制度に似た宗教に基づく法的多元主義の一種は、イラク、シリア、ヨルダン、レバノン、イスラエル、パレスチナ自治政府、エジプト、ギリシャ（宗教的少数派向け）などのオスマン帝国崩壊後の国々でさまざまな形で依然として存続しており、これらの国々では、公認の宗教共同体ごとに別個の私的裁判所および/または法律の原則と議会の留保議席が遵守されている。オスマン帝国外で発達したインド、イラン、パキスタン、バングラデシュなどの法制度にも、同様の特徴が見られる。

例えばエジプトでは、結婚、離婚、扶養料、子供の親権、相続、埋葬を含む家族法の適用は個人の宗教的信念に基づいている。家族法の実践において、国はイスラム教、キリスト教、ユダヤ教の3つの「天の宗教」のみを認めている。イスラム教徒の家族はシャリーアに基づく身分法に従う。キリスト教徒の家族は教会法に従い、ユダヤ教徒の家族はユダヤ法に従う。キリスト教徒の女性とイスラム教徒の男性の結婚に関する家族法上の紛争の場合、裁判所は身分法を適用する。^[53]

イスラエルもまた、オスマン帝国のミレトに基づくシステムを維持しており、個人の地位は宗教共同体への所属に基づいている。イスラエル国家は、オスマン帝国時代から受け継がれ、英国統治下でも独立したイスラエルでも保持された法律に基づき、一部の共同体を承認する権利を留保し、他の共同体を承認しない権利を留保している。したがって、正統派ユダヤ教はイスラエルで公式に認められているが、改革派ラビと保守派ラビは認められておらず、結婚式を執り行うことができない。イスラエルはドゥルーズ派とバハーイー教を別の共同体として承認したが、オスマン帝国と英国は主に政治的配慮からこれを認めなかった。また、イスラエル国は、たとえ本人が宗教コミュニティの一員となることに反対している場合でも、個人がどのコミュニティに属するかを決定し、それに従って公式に登録する権利を留保しています（例えば、ユダヤ系の頑固な無神論者はユダヤ教コミュニティのメンバーとして登録されますが、これは最終的に、ミレットが個人の信仰よりも民族性を示すものであった という事実から派生した慣行です）。

シュラミット・アロニやウリ・アヴネリなどのイスラエルの世俗主義者は、オスマン帝国の名残である宗教制度の廃止と、宗教的所属は個人の私事であり国家が干渉すべきではないとする米国をモデルにした制度への置き換えにしばしば抗議し、要求してきた。しかし、そのような提案はすべて否決された。

ギリシャはイスラム教徒の少数派のみを承認しており、トルコ人、ポマク人、ブルガリア人などの民族的または国家的な少数派は承認していない。これは、1923年のギリシャ人とトルコ人の人口交換に関する条約や1924年のローザンヌ条約など、いくつかの国際条約の結果である。これらの条約では、トルコのギリシャ正教徒とギリシャのイスラム教徒のギリシャとトルコ間の交換に、古いミレットのカテゴリが使用された。これらのカテゴリは、承認されている残りの2つの少数派、「西トラキアのイスラム教徒」（トルコ人、ポマク人、ロマ人）と「イスタンブールのギリシャ正教徒」の保護を確立するためにも使用された。1924年、国際連盟の要請により、ポリティス・カルフォフ議定書として知られるブルガリアとギリシャの二国間協定が締結され、 「ギリシャのスラヴ語圏の人々 」をブルガリア人として承認し、彼らの保護を保証した。^[54] 1925年2月2日、ギリシャ議会は、1913年のギリシャ・セルビア同盟を放棄すると脅したユーゴスラビア王国からの圧力を主張し、協定の批准を拒否した。拒否は1925年6月10日まで続いた。1927年のモロフ＝カファンタリス協定に基づき、ギリシャのスラヴ語圏の住民の大半はブルガリアへ移住した。

現在、「ミレット」という言葉はトルコ語で「国家」または「人々」を意味し、例えば、Türk milleti（「トルコ国家」）、İngiliz milleti （「イギリス国家」）などがある。また、宗教的および民族的分類としての使用も保持しており、dolmuş çu milleti （「ミニバンタクシー運転手の人々」）やkadın milleti （「女性たち」）など、特定のグループ（必ずしも宗教的または民族的ではない）に属する人々を分類する俗語としても使用される。

• コンシストリー（プロテスタント）
• オスマン帝国の文化
• オスマン帝国の歴史
• デヴシルメ制度、オスマン帝国の慣習で、キリスト教徒の少年を強制的に連れ去り、国家に奉仕するよう育てる制度。
• ジズヤ、イスラム法に基づいて非イスラム教徒に課せられる税金
• 柱状化、宗教とそれに関連する政治的信念によって社会をグループに分けること
• カディ（オスマン帝国）、オスマン帝国の役人および裁判官
• イスラム法学者カディ
• ムフティ、イスラム法学者

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