花嫁価格

花嫁価格、花嫁持参金、花嫁財産、^[1] 花嫁サービスまたは花嫁トークンは、花婿またはその家族が結婚する女性またはその女性の家族、あるいは結婚しようとしている女性に支払う金銭、財産、またはその他の形態の富です。花嫁持参金は、一部の文化で花婿に支払われる、または花嫁が新しい家庭を築くために使用する持参金、および結婚時に花婿が花嫁自身に与える財産であるダウアーに相当するものです。一部の文化では、両方を同時に実践している場合があります。多くの文化では、現存する記録よりも前に花嫁持参金が実践されていました。

花嫁に持参金を贈る伝統は、東アジア諸国、東ヨーロッパ、中東、アフリカの一部、そして太平洋諸島社会、特にメラネシアで多く行われている。その金額は、伝統的な儀式を継承するための象徴的なものから、タイの結婚では数千米ドル、また花嫁持参金が慣習となっているパプアニューギニアの一部では例外的に10万ドルもの高額な持参金が渡されることもある。^[2]

花嫁料は、他の種類の交換にはあまり使われない通貨で支払われるのが一般的である。フランスの人類学者フィリップ・ロスパベによれば、花嫁料の支払いは、20世紀初頭に考えられていたように、女性の購入を伴うものではない。むしろ、花嫁料は、夫が妻の両親に対して負っている永久的な負債を認める（ただし、返済するわけではない）純粋に象徴的な行為なのである。^[3]

持参金は、資本が肉体労働よりも価値がある社会に存在します。たとえば、中世ヨーロッパでは、花嫁になる側の家族は、夫になる側の家族に持参金（土地、家畜、お金）を提供することを義務付けられていました。^{[引用が必要]}

肉体労働が資本よりも重要な社会では、結婚資金が存在する。土地が豊富で家畜がほとんどいないサハラ以南のアフリカでは、肉体労働が資本よりも価値があったため、結婚資金が主流だった。東ヨーロッパでは、花嫁の家族は労働者を失ったことに対する補償を受ける。^[要出典]

持参金と花嫁価格に関する進化心理学的説明は、花嫁価格は結婚可能な女性が比較的少ない一夫多妻制の社会では一般的であるというものである。一方、女性の個人的財産がほとんどない一夫一婦制の社会では、結婚時に多くの女性候補から選べる裕福な男性が比較的少ないため、持参金が一般的である。^[4]

バビロニア のハンムラビ法典では、様々な法律の中で花嫁代金が確立された慣習として言及されています。規定されているのは花嫁代金の支払いではなく、様々な側面の規制です。

• 花嫁代金を支払ったが別の花嫁を探した男性は返金されないが、花嫁の父親が結婚を拒否した場合は返金される。
• 妻が息子を残さずに亡くなった場合、父親は花嫁料を差し引いた持参金の返還を受ける権利があった。^[5]

トーラーは、シェモト（出エジプト記）22:16-17（JPS翻訳）で処女の父親に花嫁料を支払う習慣について論じています。「もし男が婚約していない処女を誘惑して寝たなら、彼女を妻とするために必ず結納品を支払わなければならない。彼女の父親が彼女を彼に与えることを断った場合、彼は処女の結納品に準じて金を支払わなければならない。」デバリム（申命記）22:28-29 も同様に、「もし男が婚約していない処女の乙女を見つけ、彼女を捕らえて寝、それが見つかった場合、彼女と寝た男は乙女の父親に銀五十シェケルを与えなければならない。彼女は彼の妻となる。彼は彼女を辱めたからである。彼は一生彼女を離縁してはならない。」と述べています。

古代ユダヤ法では、婚約したカップルはケトゥバ、つまり正式な契約書に署名することが義務付けられていました。ケトゥバは、夫が妻と離婚する場合（つまり、ゲットを与える場合。正統派ユダヤ法では、女性は夫と離婚できない）に夫が支払うべき金額、または夫が死亡した場合に夫の遺産が支払うべき金額を規定していました。ケトゥバの規定は、トーラに記された、結婚時に新郎が支払うべき花嫁価格の伝統に代わるものでした。

この革新は、花嫁価格が大きな社会問題を引き起こしたために生まれました。多くの若い将来の夫は、通常結婚する時期にその金額を調達することができませんでした。これらの若い男性が結婚できるように、ラビは（事実上）その金額の支払い時期を遅らせ、彼らがその金額を調達できる可能性が高くなるようにしました。どちらの場合も、その目的は、夫が死亡、離婚、または失踪した場合に妻を経済的に保護することでした。2 つのシステムの唯一の違いは、支払いの時期でした。

実際、ラビたちは花嫁が「ケトゥバの恩恵」を受けることを強く主張していたため、ケトゥバのない結婚を単なる妾関係と表現する者もいた。なぜなら、離婚や夫の死亡の場合、花嫁は金銭的解決の恩恵を受けられないからである。それがなければ、女性とその子供は社会の重荷になる可能性がある。しかし、妻の不貞が原因で離婚した場合、夫は支払いを拒否することができる。

今日でも、異性同士の伝統的なユダヤ教の結婚式では、新郎は花嫁に結婚指輪などの価値のある物を贈り、ケトゥバの義務を果たします。^[6]贈られる物は義務を果たすために最低限の価値がなければなりませんが、現代ではその価値は名目上のもので象徴的なものです。

イリアスとオデュッセイアに記された結婚の取り決めのいくつかは、花嫁の値段がホメロス社会の慣習であったことを示唆している。しかし、さまざまな結婚の取り決めに使われる言葉は、花嫁の値段と持参金、そして花婿が花嫁に財産を渡し、それが新しい家庭を築くのに使われる「間接持参金」と呼ばれる3番目の慣習との区別を曖昧にしている可能性がある。 ^{[7] : 177}「ホメロス社会」は、ギリシャ世界のさまざまな時代と場所の歴史的慣習を描いているが、伝説上の人物や神々を巻き込んだ架空の構想である。 ^{[7] : 180}ホメロスの叙事詩が書かれた当時、花嫁の値段や一夫多妻制などの「原始的な」慣習は、もはやギリシャ社会の一部ではなかった。それらについての言及は、歴史的根拠があるとしても、移住の時代（紀元前1200～1000年頃）とそれに続く2世紀に遡る慣習を保存している。^{[7] : 185}

イリアスでは、アガメムノンはアキレウスに、花嫁料（ギリシア語でヘドノン）を払わずに花嫁を迎えられると約束し、代わりに持参金（フェルネー）を受け取る。^{[7] : 179  [8]}オデュッセイアでは、花嫁料に関する議論の余地の少ない言及は、オデュッセウスの妹クティメーヌの結婚契約書、^[9]牛を要求したネレウスの娘ペーロ、 ^[10]そして女神アフロディーテ自身の結婚契約書である。アフロディーテの夫ヘパイストスは、彼女が姦通したため、彼女のために与えられた花嫁料を返還させると父ゼウスに脅迫している。^{[7] : 178}ホメロスの「花嫁代金」は、将来の夫と花嫁の父親の間の贈り物の相互交換の一部である可能性がありますが、贈り物の交換は貴族の友情と歓待の基本的な慣習である一方で、結婚の取り決めに関連して行われることはほとんど、あるいはまったくありません。^{[7] : 177–178}

イスラム法では、結婚が完了する前に、新郎は花嫁にマフルと呼ばれる贈り物を与えるよう命じられています。マフルは、花嫁の家族に支払われるのではなく、妻が自分のために保持する点で、標準的な花嫁価格とは異なります。したがって、より正確には持参金と呼ばれます。コーランでは、第 4 章、アン・ニサ、第 4 節で次のように言及されています。

また、（あなたがたが結婚する）女性たちには、彼女たちのマハル（結婚の際に夫が妻に与える義務的な結婚資金）を善意で与えなさい。もし彼女たちが喜んでその一部をあなたに渡すなら、それを受け取り、何の心配もなく享受しなさい。（アッラーはそれを合法となさったのです。）

モーニングギフトは、花嫁ではなく花嫁の父親が手配することもあり、花嫁自身に贈られる。この名前は、新婚初夜の翌朝に贈るというゲルマン民族の慣習に由来する。女性は夫の存命中はこのモーニングギフトを管理できるが、未亡人になったときに受け取る権利がある。相続財産の額が合意ではなく法律で決められている場合、それはダワーと呼ばれる。法制度や正確な取り決めによっては、死後に処分する権利がない場合があり、再婚すると財産を失う可能性がある。モーニングギフトは、何世紀にもわたって貴賤婚で保存されてきた。貴賤婚とは、妻の社会的地位が低いために子供が貴族の称号や財産を相続できないようにする結婚である。この場合、モーニングギフトは妻と子供を養うものとなる。未亡人に関する別の法的規定は共有財産であり、財産、多くの場合は土地が共有所有となり、夫の死後自動的に未亡人の手に渡る。

アフリカの一部では、伝統的な結婚式は、花嫁の身代金の支払いによって有効になります。サハラ以南のアフリカでは、カップルが教会または他の民事式で結婚する許可を得るために、最初に花嫁の身代金を支払わなければなりません。さもないと、結婚は花嫁の家族によって有効とはみなされません。金額は、わずかなものから多額の不動産やその他の価値までさまざまです。ロボロ（またはロボラ、時にはルーラとも呼ばれる）は、南アフリカのほとんどの文化（コサ語、ショナ語、ベンダ語、ズールー語、ンデベレ語など）で同じ伝統です。金額には、家族によって異なりますが、数頭から数頭の牛、ヤギ、および金額が含まれます。牛とヤギは、元の結婚式の間および後に儀式の目的で伝統的な結婚の不可欠な部分を構成します。

一部の社会では、結婚はすべての支払いが終わるまで延期される。すべての支払いが終わる前に結婚した場合、その地位は曖昧なままとなる。^[11]若い男性が結婚する手段を持たない場合、花嫁価格の伝統は破壊的な影響を及ぼす可能性がある。紛争で荒廃した南スーダンでは、多くの若い男性がこの理由で牛を盗み、しばしば命を危険にさらしている。^[12]

西アジアの先住民族であるアッシリア人は、一般的に花嫁料（ニクダ^{（何語？）}）の習慣を実践している。この伝統では、花婿の家族が花嫁の父親に支払う。ニクダの金額は、両家の人々のグループ間の交渉によって決定される。花婿の家族の社会的地位は、支払われるべき花嫁料の額に影響を与える。問題が両家の満足のいくように解決されると、花婿の父親は、紳士的な敬意と感謝の気持ちを表すために、花嫁の父親の手にキスをすることがある。これらの状況は通常、撮影され、結婚式のビデオに組み込まれる。支払いが済んだ後、通常は玄関先で行われ、花嫁がエスコート（通常は教会まで連れて行く男性家族）とともに家を出る前に、民族音楽とダンスが伴う。^[13]

今日の中央アジアの多くの地域では、花嫁価格は主に象徴的な意味合いを持つ。中央アジアでは、カザフ語：қалыңмал [qaləɴmal]、キルギス語：калың [qɑlɯ́ŋ]、ウズベク語：qalin [qalɨn]、ロシア語：калым [kɐˈɫɨm]など様々な名前で呼ばれている。また、ウズベキスタンやトルクメニスタンでも一般的である。^[14]価格は、地元の伝統や関係する家族の期待や合意に応じて、少額のお金や家畜一頭から、家畜の群れにまで及ぶ場合がある。^[15]この伝統はアフガニスタンでも守られている。この「陰険な歪曲」は、カブール難民キャンプにいるヘルマンド州出身のアフガニスタン難民の6歳の娘が、娘の父親に医療費として2500ドルを貸した金貸しの息子と結婚することになっていたというものだ。人類学者デニス・カンディヨティによると、この慣習はタリバンの崩壊後に増加したという。^[16]

タイでは、タイ人同士の結婚でもタイ人と外国人の結婚でも、花嫁料、シン・ソッド^{[17] （タイ語：สินสอด、[sĭn sòt]と発音し、英語の「} dowry 」と誤って呼ばれることが多い）が一般的である。花嫁料は、女性が離婚歴がある場合、別の男性との間に子供がある場合、または男性と婚前交渉をしたことが広く知られている場合は無料であるが、社会的地位の高い女性、美人コンテストの優勝者、高学歴の女性の場合は数千万タイバーツ（30万米ドルまたは約960万バーツ）になることもある。タイの花嫁料は婚約式で支払われ、現金、タイ産（純度96.5％）の金、および最近の西洋の伝統であるダイヤモンドの指輪の3つの要素で構成される。タイにおける花嫁価格の最も一般的な根拠は、新郎が結婚後に花嫁（および場合によってはその家族）を養うのに十分な財力があることを示すことができるというものです。多くの場合、特に金額が大きい場合、タイ人花嫁の両親は婚約式の後に、新郎新婦に結婚祝いの形で花嫁価格の全部または一部を返します。

これはタイのイスラム教徒によっても実践されており、「マハル」と呼ばれています。

カチン社会にはマユとダマの制度がある。「マユ」は女性を与える集団、「ダマ」は女性をもらう集団を意味する。カチン社会の親族制度において「花嫁の財産」制度は極めて重要であり、何世紀にもわたって使われてきた。「花嫁の財産」を与える目的は、妻を与える「マユ」を敬い、強い関係を築くことである。「花嫁の財産」制度の詳細は時代や場所によって異なる。カチン社会では、花嫁の財産は妻を受け取る「ダマ」から妻を与える「マユ」に与えられる必要がある。カチンの祖先は、妻を受け取る「ダマ」が妻を与える「マユ」に多額の花嫁料を与えれば、花嫁とその家族を敬うということになり、新郎と新婦を見下す者はいないと考えていた。^[18]

中国の伝統文化では、縁起の良い日を選んで結婚を申し込む（簡体字：提亲、繁体字：提親、文字通り「結婚を申し込む」）。その日には両家が集まり、要求する婚資（聘金、pìn jīn）の額などについて話し合う。実際の結婚式の数週間前に、 （縁起の良い日に）過大礼（過大礼、大儀式を受ける）の儀式が行われる。新郎と仲人が花嫁の家族を訪問し、ウエディングケーキ、菓子、宝石などの贈り物と婚資を持ってくる。実際の結婚式当日、花嫁の家族は善意のしるしとして婚資の一部（結納品の形での場合もある）と贈り物一式を返す。

花嫁の価格は時代によって異なり、例えば民国時代は、花嫁の価格は米袋か小麦の形で送られるのが普通だった。しかし、文化大革命の時代には、花嫁の価格は封建主義の名残とみなされ、公に花嫁の価格を下げたことを受けて、花嫁の価格は秘密裏に送られた。^[19]鄧小平の改革以来、花嫁の価格は、 金銭中心で有名な上海^{[20] [21]での100万}元から^{[22] [23] 1万}元ほどまで様々である 。^{[24] [25]}花嫁の価格は、花嫁の価格と一緒に家^[26]（アパートは許容されるが、賃貸は許容されない^[27]）と花嫁の両方またはどちらか一方の名義の車^{[23] [25]}が要求されることが多いが、どちらも花嫁の価格には含まれない。地域によっては、花嫁の家族が他の種類の贈り物を要求することがあるが^[28]、いずれも花嫁の価格には含まれない。 5月18日は、中国語の「私は金持ちになる」という発音に似ているため、花嫁代金を支払って結婚するのに特に縁起の良い日です。^[22]花嫁代金は中国で急騰しています^{[27] [29] [22]}ほとんど文書化されていないものの、花嫁代金が現在どの程度であるかについての明確な口頭および文化的理解があります。中国における男女不平等により、花嫁代金をめぐる競争が激化しています。^[30]経済的困窮は、花嫁代金を支払わないための受け入れられない、無視された正当化です。花婿側が合意または支払いできない場合、花婿側または花婿自身が花嫁代金を支払わなければなりません^[31]そのため、親戚から借りることは、必須ではないにしても「面子を保つ」ための一般的な選択肢です。支払いが不可能なことは、どちらの側も同じように勧めることができる結婚を妨げる理由です。個人的には、中国には社会保障制度が欠如しており^[要出典]、一人っ子政策により、一人っ子が連れ去られた場合、両親は老後の資金も子供の世話も手に入らないため^[32] 、家族は花嫁代を必要としている。[33]花嫁は結婚後、花婿の住居に入居するのが一般的であり^[33]、また、現金で支払うことで花婿の結婚能力を試し^[33]、感情的に財産を花嫁に譲り渡す^[34] 。公的には、家族は、男性が妻を捨てたり離婚したりした場合の保険として花嫁代を挙げ^[34]、また、花嫁代が家族間の友好関係を築くとしている。花婿側は、花嫁側が要求した金額よりも多く支払うべきである^[35]。「面子を保つ」ため。^{[30] [36]}金額は、金額の方がはるかに重要であるが、通常の紅包の慣例に従うことが望ましい。急騰する花嫁価格に対処するための試みは、民政部によって結婚改革を実施することによっても行われ、これには、成都、広州、瀋陽などいくつかの地域で試験的に実施された花嫁価格の上限設定が含まれる。^{[37] 2024年1月17日の}最高人民法院の判決とは別に、結婚の名目で財産を要求することを禁止する判決があり、これには花嫁価格の返済を認めるケースがある。^[38]

現代中国のいくつかの農村における婚約と結婚のプロセスの変化パターンは、次の段階として表すことができます。^[39]

1. Ti qin 提亲、「結婚を提案する」。
2. He tian ming 和天命、「天の命に従う」（すなわち、儀式的に縁起の良い日を見つける）。
3. 顔を見る、つまり会うこと。
4. Ding hun 订婚、「婚約する」
5. Yao ri zi 要日子、「妻に結婚式の日取りを尋ねること」
6. Jie xin ren 接新人、「花嫁を転送します」。

これは新疆ウイグル自治区のウイグル人として知られるイスラム教徒によっても実践されており、マフルと呼ばれています。^[要出典]

これは今でもインド、パキスタン、バングラデシュのイスラム教徒によって実践されており、マフルと呼ばれています。北東インド、特にアッサム（先住民族のアッサム人）では、花嫁価格の金額または象徴がさまざまな形で与えられており、現在もなお提供されています。インドのグジャラート州の一部では、社会に女の子の数が男の子の数より少ないという事実に起因して、花嫁価格がかなり一般的です。^{[40] [41]}

これは、ミャンマー、特にラカイン州でロヒンギャ族として知られるイスラム教徒によって今でも実践されており、「マハル」と呼ばれています。

• 花嫁サービス
• 持参金

• Hirsch, Jennifer S.、Wardlow, Holly、「Modern loves: the anthropology of romantic courtship & companionate marriage」、Macmillan、2006 年。ISBN 0-472-09959-0。花嫁価格に関する第 1 章「愛と宝石」を参照。