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メルジーヌ（フランス語: [ melyzin ]）またはメルジーヌ、メルジーナは、ヨーロッパの民間伝承に登場する、聖なる井戸や川に宿る淡水の精霊である。通常、腰から下は蛇または魚の姿をした女性として描かれる（ラミアや人魚によく似ている）。また、翼や2本の尾、あるいはその両方を持つ姿で描かれることもある。彼女の伝説は特にフランス北部および西部、ルクセンブルク、低地諸国と深く結びついている。
リンブルク＝ルクセンブルク王朝（ 1308年から1437年まで神聖ローマ帝国、ボヘミア、ハンガリーを統治）、アンジュー家とその子孫であるプランタジネット家（イングランド王）、フランスのリュジニャン家（ 1205年から1472年までキプロス王、短期間キリキア・アルメニアとエルサレムを統治）は、民話や中世文学ではメリュジーヌの子孫であるとされている。この物語は、ネレイデス、ナイアード、水の精霊または人魚、大地の精霊（テロワール）、場所の守護精霊、悪魔の世界からやってきて男と肉体的に結びつくサキュバス、あるいはバンシーまたは死の予兆など、いくつかの主要な伝説的テーマを組み合わせている。
フランス語辞典では、ラテン語のmelus が「メロディアスな、心地よい」という意味であると示唆している。 [ 1 ]別の説では、メルジーヌは、ポワトゥー地方の伝説「メール・リュジーヌ」に触発されたもので、彼女は田園地帯にローマの建造物を建てた妖精の一団の女リーダーだったとされている。[ 2 ]メルジーヌの名前は地域によって異なり、ヴォージュ地方では Merlusse、シャンパーニュ地方では Merluisaine と呼ばれている。
メルジーヌ物語の最も有名な文学版は、ジャン・ダラスによるもので、1393年に書かれた。[ 3 ]彼はメルジーヌとレイモンダンの関係、二人の最初の出会い、そしてリュジニャン家の物語について詳細かつ深く掘り下げている。韻文版『パルトネーのローマ人』は、その直後にクードレットによって書かれた。[ 4 ]
この物語は1456年にチューリング・フォン・リンゴルティンゲンによってドイツ語に翻訳され、そのバージョンは小冊子として人気を博した。その後、1500年頃に2度英語に翻訳され、15世紀と16世紀の両方で頻繁に印刷された。カスティーリャ語とオランダ語の翻訳もあり、[ 5 ]どちらも15世紀末に印刷された。[ 6 ]散文版は『王女の年代記』 （Chronique de la princesse）というタイトルである。
物語は十字軍の時代、アルバニー王（スコットランドまたはアルバ王国の古名）のエリナスが、妻の死を悼み、森へ狩りに出かけるところから始まる。妻との間にはナタスという息子が一人いた。エリナスは渇きの井戸にたどり着き、そこでプレッシーヌという美しい妖精に出会う。二人は恋に落ち、エリナスがプレッシーヌにプロポーズすると、彼女は承諾するが、出産時や子供の沐浴時には絶対に会わないという条件を付ける。エリナスは約束し、プレッシーヌと結婚する。その後、プレッシーヌはメルジーヌ、メリオール、パラティーヌという三つ子の女の子を産む。ナタスが父親にそのことを伝えると、王は約束を破り、プレッシーヌは三人の娘を連れて王国を去り、失われたアヴァロン島へと移り住む。
3人の姉妹はアヴァロンで育ち、母親は毎朝彼女たちを山の頂上に連れて行き、自分たちの故郷となるはずだった王国を見せていた。15歳の誕生日、長女のメルジーヌは、なぜ自分たち姉妹がアルバから連れ去られたのかを母親に尋ねる。父親の約束が破られたことを知ったメルジーヌは復讐を誓い、姉妹たちを説得して協力を得る。魔法の力を使って、エリナスの娘たちは彼と彼の財宝をブランデロイスと呼ばれる山に閉じ込める。娘たちがしたことを知るとプレシーヌは激怒する。約束を破ったとはいえ、エリナスは彼女の夫であり、三つ子の父親だったからだ。娘たちが実の父親を殺した罰として、プレッシーネはパラティーヌをエリナスと同じ山に幽閉し、メリオールを終身城に閉じ込め、首謀者であるメルジーヌをアヴァロンから追放し、さらに毎週土曜日に腰から下が二尾の蛇の姿になる呪いをかけた。メルジーヌと結婚した男は、土曜日に彼女に会ってはならない。誓いを守れば、メルジーヌは彼と幸せな生活を送るが、誓いを破って彼女のプライバシーを侵害すれば、彼女は蛇の姿のまま貴族の家に現れ、子孫が亡くなるか城の所有者が変わるたびに、その恐ろしい姿で三日間嘆き悲しむことになる。
メルジーヌはフランスのポワティエ（あるいはポワトゥー）近郊の小川沿いのクーロンビエの森に住み着く。ポワティエ伯レイモンダンは叔父を誤って殺してしまい、悲嘆に暮れる。メルジーヌはレイモンダンを慰め、彼がプロポーズすると、彼女は母親と同じように条件を突きつける。それは、土曜日には決して会わないことだった。レイモンダンは10年間その約束を守り、メルジーヌは10人の息子を産み（いくつかのバージョンでは奇形だが両親に愛されているとされている）、素晴らしい城の建設を指揮し、夫に富、土地、権力を与えた。しかし、レイモンダンはやがて家族にけしかけられ、メルジーヌがいつも土曜日を一人で過ごし、ミサに出席しないことに疑念を抱くようになる。彼は約束を破り、彼女の部屋を覗き込む。そこで彼は、メルジーヌが半蛇の姿で入浴しているのを目撃する。[ 7 ]彼は自分の罪を秘密にしていたが、成長した息子の一人が彼の兄弟を殺害した。悲嘆に暮れるレイモンダンは、宮廷でメルジーヌを責め、「蛇」と呼んだ。すると彼女は竜の姿に変身し、彼に2つの魔法の指輪を与え、飛び去って二度と姿を現さなかった。彼女は夜になると戻ってきて、まだ赤ん坊の2人の末っ子に乳を与えた。[ 8 ]
民俗学において、ドイツの民俗学者ハンス＝イェルク・ウーザーは、メリュジーヌの物語と関連する伝説を、アールネ＝トンプソン＝ウーザー索引の独自の物語タイプとして分類している。ドイツ民話目録（ドイツ語：Deutscher Märchenkatalog ）では、人間の乙女が動物の姿をした超自然的な夫と結婚する物語（花婿としての動物）に関連するセクションの一部であるタイプ*425O、「メリュジーヌ」に分類されている。 [ 9 ]
白鳥の乙女の物語と同様に、メリュジーヌの物語にも、変身や誓いを破った夫から逃れるための翼による飛行が登場する。サビーヌ・ベアリング＝グールドの『中世の奇妙な物語』によれば、この物語のパターンは、ヴォルフラム・フォン・エッシェンバッハの『パルツィヴァル』に登場する「ローエングリン」の着想源となった白鳥の騎士の伝説に似ているという。[ 10 ]
ジャック・ル・ゴフは、メルジーナは豊穣の象徴であると考えていた。「彼女は農村地域に繁栄をもたらす…メルジーナは中世の経済成長の妖精である」[ 11 ] 。
メルジーヌ伝説は、フランス北部、ポワトゥー地方、低地諸国、そしてキプロス島と特に結びついており、1192年から1489年まで島を統治したフランスのリュジニャン王家は、メルジーヌの子孫であると主張していた。[ 12 ]ウォルター・スコット卿は、スコットランド国境の吟遊詩集（1802～1803年）の中でメルジーヌの物語を語り、「読者は、ノルマンディー、あるいはブルターニュの妖精が東洋風のあらゆる華麗さで飾られているのを見つけるだろう」と述べて、これについて間接的に言及している。ポワトゥー伯ギー・ド・リュジニャンと結婚した妖精メルジーヌもまた、決して彼女のプライバシーを侵害しないという条件付きで、後者の類に属していた。彼女は伯爵との間に多くの子供を産み、魔法の力で彼のために壮麗な城を建てた。二人の調和は、詮索好きな夫が妻が魔法の風呂に入るのを覗き見ようと身を隠したことで、結婚の条件を破るまで途絶えることはなかった。メルジーナは軽率な侵入者を見つけるやいなや、竜に変身し、嘆きの叫び声をあげて去り、二度と人間の目には見えなかった。しかし、ブラントームの時代でさえ、彼女は子孫の守護者であると信じられており、リュジニャン城が破壊される前夜に、城の塔の周りを嵐に乗って航行しながら嘆き悲しむ声が聞こえたという。 [ 13 ]
ルクセンブルク伯爵家も、先祖のジークフリートを通じてメルジーヌの子孫であると主張した。[ 14 ]西暦963年、アルデンヌ伯ジークフリート（フランス語ではSigefroi 、ルクセンブルク語ではSigfrid ）が、首都ルクセンブルクを建設した領地の封建権を購入したとき、彼の名前は地元のメルジーヌと結びついた。このメルジーヌは、リュジニャン家の先祖とほぼ同じ魔法の力を持っていた。結婚式の翌朝、彼女は魔法でボック岩（ルクセンブルク市の歴史的な中心地）にルクセンブルク城を建てた。結婚の条件として、彼女も週に1日は絶対的なプライバシーを要求した。やがてジークフリートは好奇心に駆られ、土曜日に彼女の部屋に入ったところ、入浴中の彼女を見て、彼女が人魚であることに気づいた。彼は驚いて叫び、メルジーヌと彼女の浴槽は地中に沈んだ。メルジーヌは岩の中に閉じ込められたままですが、7年ごとに女性または蛇の姿で戻ってきて、口に金の鍵をくわえています。鍵を取る勇気のある者は誰でも彼女を解放し、彼女を妻として迎えることができます。また、7年ごとにメルジーヌは麻のシュミーズに一針加えます。彼女が解放される前にシュミーズを完成させると、ルクセンブルク全土が岩に飲み込まれてしまいます。[ 15 ] 1997年、ルクセンブルクは彼女を記念する切手を発行しました。[ 16 ]
マルティン・ルターは『食卓談話』の中で、ルクセンブルクのルツェルベルクのメルジーナについて言及し、彼女をサキュバス、あるいは悪魔だと表現した。ルターはメルジーナのような物語を、悪魔が女性の姿で現れて男性を誘惑したのだと考えた。[ 17 ]
メリュジーヌの物語は、パラケルススの精霊に関する著作、特に水の精霊の描写に強い影響を与えた。[ 18 ]これは、フリードリヒ・デ・ラ・モット・フーケの小説『ウンディーネ』 （1811年）や、作曲家ETAホフマンとの共同作業にインスピレーションを与え、フーケはホフマンのオペラ『ウンディーネ』 （1816年）の台本を書いた。フーケの物語の他の翻案や言及は、ハンス・クリスチャン・アンデルセンの童話『人魚姫』（1837年）、アントニン・ドヴォルザークのオペラ『ルサルカ』（1901年）、ジャン・ジロドゥーの戯曲『オンディーネ』（1939年）などの作品に見られる。
シュトレンヴァルトの森を舞台にした伝説では、若い男が下半身が蛇の美しい女性、メルジーナに出会う。彼が3日間連続で彼女に3回キスをすれば、彼女は解放される。しかし、彼女は日を追うごとにますます恐ろしい姿になり、ついに若い男は最後のキスをすることなく恐怖に駆られて逃げ出す。その後、彼は別の女性と結婚するが、結婚披露宴の料理に蛇の毒が混入され、それを食べた者は皆死んでしまう。[ 19 ]
メルジーヌは、キリスト教以前の時代に存在した水の妖精の一人で、取り替え子を生み出す役割を担っていたとされる。幼いランスロットを連れ去り育てた「湖の乙女」も、そのような水の妖精だった。
メルジーヌに似た悪魔の妻の民話は、初期のイギリス文学に登場します。年代記作家のジェラルド・オブ・ウェールズによると、イングランド王リチャード1世は、自分がアンジュー伯爵夫人の子孫であるという話を好んで語っていました。[ 20 ]この伝説では、初期のアンジュー伯爵が異国の美しい女性と出会いました。二人は結婚し、4人の息子をもうけました。しかし、伯爵は妻が教会にめったに行かず、いつもミサの途中で出て行ってしまうことに悩まされていました。ある日、伯爵は4人の部下に、教会を出ようと立ち上がった妻を力ずくで引き止めさせました。妻は部下をかわし、会衆の目の前で、教会の最も高い窓から飛び出しました。彼女はサタンの娘、メルジーヌでした。彼女は2人の末息子を連れて行きました。残った息子の1人が、後のアンジュー伯爵の祖先となり、彼らの激しい気性は悪魔的な出自によるものでした。[ 21 ] [ 22 ]
14世紀のロマンス『リチャード・クール・ド・リヨン』に見られるように、彼の母アリエノール・ダキテーヌにも同様の逸話が伝わっている。この空想的な物語では、ヘンリー2世の妻はアリエノールではなくカソドリアンという名前で、聖体拝領の前に必ずミサを去る。彼らには3人の子供がいる。リチャード（おそらく後のリチャード1世、「獅子心王」）、ジョン（おそらく後のジョン王）、そしてトピアスという名の娘である。ヘンリーがカソドリアンにミサに残るよう強要すると、彼女は娘を抱えて教会の屋根を突き破って飛び去り、二度と姿を現さなかった。[ 23 ] [ 24 ]
ジョン・マンデヴィル卿の旅行記には、ヒポクラテスの娘に関する伝説が記されている女神ディアナによって百フィートの竜に変えられ、古い城の「領主」となっている。彼女は年に三度姿を現し、騎士が彼女にキスをすると女性に戻り、その騎士は彼女の配偶者となり、島の支配者となる。多くの騎士が試みるが、恐ろしい竜を見ると逃げ出し、その後まもなく死んでしまう。これはメリュジーヌ伝説の初期のバージョンであると思われる。 [ 25 ]
呪われた蛇の乙女がキスによって解放されるというモチーフ（「誇り高き/恐ろしいキス」として知られる）[ 26 ]は、アーサー王伝説の『ル・ベル・アンコニュ』[ 27 ]やノーサンブリアのバラッド『スピンドルストン・ヒューのレイドリー・ワーム』[ 28 ]にも登場する。このモチーフは、恐ろしく醜い外見にもかかわらず、勇敢にも近づく英雄の行動によって呪いが解かれ（そして美しい姿に戻る）醜い貴婦人のモチーフの変種、あるいは部分集合を形成している。
