アカン族の人々

ジャック・グッディによれば、アカン族の起源は、宣教師、行政官、初期の民族誌学者によって広められた誤った解釈によって植民地時代に歪められた。アカン族の起源を説明しようとした最も初期の記録された試みの1つは、1817年にアシャンティ帝国を訪れたイギリス人旅行者トーマス・エドワード・ボウディッチによって行われた。彼は、アシャンティの政治制度と古代エジプトやエチオピアの政治制度には類似点があり、アシャンティ族は東アフリカまたは北東アフリカの人口の子孫であることを示していると主張した。^{[ 4 ]} 20世紀初頭、宣教師で歴史家のWTバルマーは、アカン族は西スーダンの中世ガーナ帝国に起源を持つという見解を提唱した。^{[ 5 ]}彼は、古代ガーナの衰退は社会が内部の結束を失い、サヘルへのイスラムの侵略によって弱体化したためだと主張した。^{[ 6 ]} JB ダンクワは後に、中世アラビア語の古代ガーナ王国の記述を用いてガーナ移住仮説を採用し、それを黄金海岸のアカン語話者と同一視して拡張した。^{[ 7 ]} 1944 年の著書『アカンの神の教義』の中で、ダンクワは「ガーナ」という名前は「アカネ」または「アカナ」のアラビア語訛りを表していると示唆し、アカン族と古代近東文明との歴史的なつながりを提案した。^{[ 7 ]}エヴァ LR メイヤーウィッツはガーナ移住と拡散理論をさらに推し進め、アカン族の支配階級と宗教制度はサハラ、リビア・ベルベル、エジプト、近東の起源を持つと主張した。^{[ 8 ]}これらの理論は、道徳的教訓、政治的統一、または歴史的威信を求める宣教師、植民地行政官、民族主義思想家にとって実際的な目的を果たしていると考える歴史家、言語学者、人類学者によって批判された。^{[ 9 ]}

植民地拡散説の初期の批判者の一人であるデイビッド・テイトは、エヴァ・LR・マイヤーウィッツの著書『アカン族の起源』が、離れた地域にまたがる民族名と地名の間の憶測に基づく関連性に過度に依存していると主張した。彼は、アカン族、グアン族、ゴンジャ族をフェザーン地方やジェンネ・トンブクトゥ地域に結びつけようとする彼女の試みを批判し、これらの関連性の多くには明確な証拠がないと主張した。テイトは、ボノ族の「偉大な白い砂漠」からの移住に関する単一の伝承を広範な移住説の根拠とすることに反対した。特に、同様の伝承が他のアカン族グループには見られないことを理由に挙げた。彼はまた、初期のボノ族の伝承が「失われた」という主張も否定し、そのような伝承が存在したという証拠はないと主張した。テイトによれば、この主張を裏付けるために用いられた言語比較は、十分な方法論的統制なしに複数の言語や語族にまたがっていた。彼は、この本は伝承の収集から憶測に基づく歴史の構築へと性急に進み、まずテキストとその社会的文脈を確立していないと考えた。^{[ 10 ]}

人類学者のデニス・マイケル・ウォーレンは、ガーナのテチマンで長期間フィールドワークを行い、マイヤーウィッツのボノの歴史解釈を再検討し、その解釈は根拠のない証拠に基づいていると主張した。彼の調査結果によると、マイヤーウィッツが引用した多くの情報提供者は、彼女に関連する情報を提供したことを否定したり、個別にインタビューした際に彼女の発言と矛盾したりした。^{[ 11 ]}彼の研究は、ティンブクトゥ、クンブ、ディアラ、ディアドムがボノの口承伝承では一般的に知られておらず、マイヤーウィッツの考えに精通した人々にのみ認識されていたことを明らかにした。これは、物語が彼女自身によって導入されたものであり、地元で伝承されたものではないことを示唆している。^{[ 12 ]}ウォーレンは、入手可能な口承証拠を使用して、1722年から1723年のアシャンティ征服以前のボノ・マンソの歴史を正確に再構築することは不可能であると結論付けた。^{[ 13 ]}ウォーレンは、マイヤーウィッツの研究がすでに学校の教科書や一般向けの歴史書に既成事実として掲載され、地元の物語に影響を与え、本物の口承伝承と外国の捏造を区別することが難しくなっていると警告した。^{[ 14 ]}

アカン地域での現地調査が進むにつれて、アカンの起源をさまざまな地域からの移住と関連付ける以前の主張は疑問視され、再評価された。 考古学者メリック・ポズナンスキーは、専門家ではない人が記録した口承伝承の使用を批判し、その資料は仮定に基づいて解釈されると起源に関する矛盾した説明を生み出し、考古学的または歴史的な検証を欠いていると主張した。彼は、JB ダンクアやエヴァ・マイヤーウィッツのような学者が、アカン社会に近東またはメソポタミア起源を投影することで歴史的な検証を求めたことを指摘した。^{[ 15 ]} 1995年、考古学的調査の後、ピーターとアマ・シニーは、アシャンティ族や他のアカン族が北アフリカ、サハラ砂漠、または東地中海から移住したとする古い理論を裏付ける証拠はないと結論付けた。彼らは、これらの理論は、西アフリカの複雑な社会は地元で発展するのではなく、他の場所で起源したに違いないという時代遅れの仮定を反映していると主張した。^{[ 16 ]}シニーの主な主張は、アカン族が本当に北部から来たのであれば、彼らの言語は森林地帯の北で話されている言語と密接に関連しているはずだが、アカン語はクワ語族に属しており、ゴンジャ語を除いて、ガーナ北部の言語とは密接な関係がないというものだった。^{[ 16 ]}

E1b1a1-M2は西アフリカで優勢な父系ハプログループです (70-97%)。^{[ 33 ]}シュライナーとロティミによると、遺伝子解析では鎌状赤血球変異は完新世湿潤期の約 7,300 年前に発生したと示唆されています。彼らの研究では、アフリカで変異が単一の起源を持ち、おそらくサハラ砂漠または西中央アフリカで発生し、その後大陸のさまざまな集団に広がったという証拠が見つかりました。^{[ 34 ]}完新世の間、サハラ砂漠は大きな気候変動を経験しました。約 11,000 年前のアフリカ湿潤期には、湖、川、草原が現在の砂漠の地域に広がっていました。考古学的証拠は、この時期に人類がサハラ砂漠に住んでいたことを示しています。約 6,300 年前から 5,200 年前の間に気候は再び乾燥し、人口レベルは低下し、多くの砂漠地域が放棄されました。^{[ 35 ]}

アカン森林地帯における最も初期の文化発展は、キンタンポ複合文化（紀元前2000年～500年頃）に関連しており、これは採集生活から定住村落生活への移行を示すものでした。ガーナ中央部からの考古学的証拠は、初期のコミュニティが混合農業を行い、家畜を飼育し、装飾された陶器、磨製石器、テラコッタ像を製作していたことを示しています。^{[ 36 ]}

西暦5 世紀までに、北部の森林コミュニティは農業、交易、鉄生産に支えられた長期居住地を発展させていました。ボノ族の口承伝承は、アモウィのような聖なる洞窟からの出現とボノ・マンソの創設を回想しています。^{[ 37 ]}クランカ・ダダなどの遺跡での調査により、継続的な居住とより広範な地域貿易への参加が明らかになりました。14 世紀までに、ボノ地域はニジェール交易路と結びついていました。^{[ 38 ]}ワンキ・ボノ族の最初の居住地であるボノソでの発掘調査では、鉄精錬炉、スラグ、銅の装飾品、陶器が発見され、放射性炭素年代測定により西暦 660 年から 1068 年の間に判明しました。^{[ 22 ]}祖先エフア・ニャルコにちなんで名付けられたベグホのニャルコ地区は、西暦 965 年から 1125 年にかけての原都市の居住地でした。この遺跡からは、鉄製の道具、銅製品、象牙、彩色土器が出土しており、これらはニューブイペの9世紀の出土品に匹敵する。^{[ 22 ]}

南部の森林地帯にあるアサンテマンソは、少なくとも西暦9世紀から継続的に人が居住しており、それ以前の居住の痕跡は紀元前700年まで遡る可能性がある。地元の伝承では、オヨコ氏族とアドゥアナ氏族の祖先の起源地として記憶されている。さらに南にあるアダンセマンソは、西暦393年にはすでに人が定住しており、主に2千年紀前半に人が居住していた。^{[ 39 ]}発掘調査により、南部の森林地帯の遺跡は、これまで考えられていたよりも早く発展し、ベグホやボノ・マンソのような北部の森林地帯の中心地と同時期であったことが明らかになった。

ボノ・マンソは11世紀から13世紀にかけて政治体制を確立した。^{[ 40 ] [ 41 ]}最盛期には、ボノ・マンソは「ドゥア・ドゥアクワ・ヘネ・ム・ヘネ」（多くの王の王）の座として認められていた。^{[ 42 ]} 13世紀までに、ベゴは主要な商業都市へと発展した。考古学的調査によると、文化は主にブロン族のもので、北西部のドウィンフオールには真鍮職人、ダパアには鉄の精錬職人など、マンデ語を話すイスラム教徒の商人や工芸家のための明確な地区があった。^{[ 43 ]}紡錘車、染料ピット、テラコッタの重り、ガラスビーズなど、多くの品物が遺跡から出土した。^{[ 43 ]}その立地により、森林やサバンナの産物をジェンネ、コン、ボボ・ディウラッソなどの中心地と結びつけることができた。^{[ 44 ]}

14 世紀には、ベゴは銅や真鍮の工房、染料工場、輸入された中国製磁器、イスラム式の金秤などが集まる国際的な中心地となっていた。^{[ 45 ]}推定では人口は 7,000 から 10,000 人であり、植民地化以前のガーナで最大の集落の 1 つです。^{[ 46 ]}金はボノの経済の基盤を形成し、内部の権力と外部の商業の両方を支えていました。ジュラの商人が真鍮製品、タカラガイ、織物、馬を金、コーラ、象牙と交換するにつれて、サハラ横断キャラバンとのつながりが広がりました。^{[ 47 ]}ボノ マンソ、ワンキ、ベゴはこのネットワークに組み込まれました。アカ​​ンの金鉱とそれに付随する集落は、バンブクとブレと並んで、3 つの金産出地域の 1 つとして認識されるようになりました。^{[ 48 ]}ウェンチの考古学的類似点から、初期の集落の一部はベゴやボノ・マンソと同時期であり、おそらく14世紀に遡る可能性があり、北部アカン文化のより広い地域的発展を示唆している。^{[ 49 ]}

アダンセ国は森林地帯に出現し、アカン族の宇宙観では「神が創造を始めた場所」として記憶されている。^{[ 50 ] [ 37 ]}地元の伝承では、アダンセマンソがその最初の首都であるとされている。^{[ 51 ]}アキエム王国、アシン王国、デンキラ王国、アサンテとともに、アカンマン・ピエシエ・アヌムとして知られる5つのアカン族の建国政治体の中で最初のものとみなされていた。^{[ 37 ] [ 25 ]}エクーナ、アソナ、ブレトゥオ、オヨコ、アサキリ、アセニエ、アゴナなどの主要な氏族は、その領土内の町に起源を持つ。^{[ 52 ]}

13 世紀までに、アダンセはワンガラの仲介者を通じてサハラ横断貿易ネットワークに組み込まれ、金とサハラの物資を交換していた。^{[ 53 ]}金は、ボナ神を呼び出す儀式的監督の下、アクロケリやドムポアセなどの地域で採掘された。^{[ 54 ]}国家運営は、金鉱の支配、貢納、軍事組織と結びついており、エドゥビアセやボドウェサンウォなどの町では鉄製の武器が生産されていた。^{[ 55 ]} 13 世紀から 15 世紀にかけて最盛期を迎えたアダンセマンソは、中央森林地帯で最大の古代都市の 1 つです。そこには住居跡、製鉄の残骸、真鍮製の金の秤などが含まれています。^{[ 56 ]}

15世紀、アダンセマンソとアサンテマンソに起源を持つエリート家族は、長距離貿易を通じて富を築き、アビレンポンドムと呼ばれる政治体制を確立した。^{[ 51 ]}これらのオビレンポンは、自由民と非自由民の周辺都市に権威を行使する支配的な都市から統治し、新たな形態の管轄、土地の開墾、宮廷文化を生み出した。^{[ 51 ]}

ボノマンやアダンセのような中央集権国家が発展するにつれて、アカン語を話す人々の集団は南の森林地帯やガーナ南部の沿岸地帯へと南下し始めた。この移動は、肥沃な土地の探索、金資源へのアクセス、そして内陸部で台頭する政治力学によって引き起こされた。^{[ 57 ]}南下した移住はファンテ族 の形成につながり、彼らの口承伝承はボノ・タキマンやアダンセのような内陸部の中心地を起源としている。マンケシムの近くに定住した後、ファンテ族は集落と聖なる森であるナナノム・ポウを築いた。^{[ 58 ]} 1471年のポルトガル人との接触以前には、アカン族のコミュニティは海岸沿いに形成されていた。これらの集団は内陸部との文化的および政治的なつながりを維持していた。^{[ 59 ]}

これらの移住が増加するにつれて、森林地帯に新たな集落が建設され、ワッサ、アオウィン（アニまたはアグニ）などの金産出国家が誕生した。^{[ 60 ]}口承伝承によれば、アオウィン（アグニ）族のアオウィン国家は南西部の森林地帯で支配的な勢力となり、金の産地とアポロニアやベゴへの交易路を支配した。彼らの領土は後に戦争や領土紛争で追放された集団の避難所となった。^{[ 30 ]}

16 世紀後半、ポルトガルの探検家たちは、森林の奥地から海岸までの金の交易路を支配していたアカン語を話す商人たちに出会った。^{[ 61 ]}ドゥアルテ・パチェコ・ペレイラ(1505–1508) は、内陸の商人たちをハッカニー、ボロエス、ブレムス、カクレ、アンデス、ソウゾと列挙し、彼らが遠い土地から海岸まで金を運んでいたと記している。^{[ 62 ]}

これらの名前のいくつかは、プラ・オフィン・ビリム盆地のアカン族グループへの初期の言及として理解されています。ポルトガルの文献では、彼らはカヴァレイロス・メルカドーレス（「商人騎士」）と呼ばれていました。^{[ 51 ]} 1629年のオランダの地図では、3つの内陸地域が「アカニ」と記されており、そこでは「アカン・シカ」と呼ばれる最高級の金が産出されました。^{[ 62 ]}サン・ジョルジェ・ダ・ミナのようなポルトガルの要塞は、この貿易を確保するために建設されましたが、アカンの国家が金の生産と供給を管理していました。^{[ 63 ]} 16世紀初頭までに、内陸のアカンの政治体は、増大する内外の圧力に直面していました。1502年のポルトガルの記録には、アカン族とアティス族（エツィ）の間の戦争が言及されており、1548年には「アカン族間の内戦」が記録されています。^{[ 62 ]}ヨーロッパ人の金の需要と火器の導入は、対立を激化させました。アカン族の政治体は沿岸貿易や奴隷捕虜を通じてマスケット銃を購入し始めた。^{[ 64 ]}

17世紀以降、オランダ人、イギリス人、デンマーク人、ブランデンブルク人は沿岸部での存在感を強め、内陸のアカン族の金鉱へのアクセスをめぐって競争した。その見返りとして、彼らは銃器、火薬、織物を供給した。^{[ 65 ]}マスケット銃はすぐに国家建設に重要なものとなり、武装拡張主義は地域全体の政治的生存の中心となった。^{[ 66 ]}

時間が経つにつれて、アクワム、デンキラ、アキエム、アシンなどの国家は軍事力を持つ勢力へと成長した。^{[ 66 ]}これらの政治体は領土を拡大し、交易路を支配し、政治的支配を主張し始めた。^{[ 67 ]}この時期のヨーロッパの文献では、大アッカニーを東部のアキエムと、小アッカニーを金鉱地帯の南部のアシン王国と区別し始めた。 ^{[ 67 ]}戦争が激化し、貢納ネットワークが崩壊すると、アカン族の中心地の結束は崩壊した。17世紀後半には、デンキラとアクワムが最も支配的な国家として台頭した。^{[ 68 ]}アクワムがアカン族の主要勢力として台頭すると、アンサ・サスラクの下で東方への拡大を開始し、 1681年までにアクラを占領し、ヨーロッパの要塞から地代を徴収しながらアクラを貢納国とした。^{[ 69 ]}金の富と軍事征服の上に築かれたデンキラは、ボアポンセム、そして後にンティム・ギャカリの下で属国に厳しい要求を課し、広範囲にわたる不安を引き起こした。^{[ 70 ]}その帝国支配は、オセイ・トゥトゥとアシャンティ帝国の台頭を促した。^{[ 71 ]}

17 世紀後半、政治経験を積んだオセイ トゥトゥがアクワムでの亡命から帰還した。アノキエと共に氏族を統一し、アシャンティ国家の象徴である黄金の玉座を創設した。 ^{[ 72 ] [ 73 ]} 1699 年、アシャンティはデンキラに挑戦し、その属国は反乱に加わった。デンキラの火器供給は遮断され、1701 年にフェイヤセの戦いで敗北した。^{[ 74 ]}その後、アシャンティは権力を集中させ、急速に拡大した。1709 年までに、内陸部で支配的な勢力となった。^{[ 75 ]}アシャンティの勢力が南西に拡大するにつれて、以前はタノとビアの間の地域を支配していたアオウィン (アグニ)国家と直接衝突するようになった。1715年、アマンクワティア将軍率いるアシャンティ軍は、ウィアウソ同盟軍の支援を受けて彼らはアオウィンに対して大規模なキャンペーンを開始した。^{[ 30 ]}アオウィンが衰退するにつれて、ボノ、アダンセ、デンキラからの移住者が、近隣のアカン族の政治体から文化的影響を吸収した、自治的だが関連性のある3つの国家、セフウィ・ウィアウソ、セフウィ・ベクワイ、セフウィ・アンウィアソを設立した。^{[ 76 ]}

1722年から1723年にかけて、内部の継承争いとアメヤウ・クワキエの不人気な統治により、ボノの権威はすでに弱体化しており、アシャンティ軍はすぐに町を制圧し、支配者や職人を捕らえ、王室の宝物や財宝をクマセに移送した。^{[ 77 ]}多くのボノはテチマンに逃げ、他のボノは西へ移動し、ギャマン、アベアセ、バンダ地域などの近隣の場所で再集結した。^{[ 78 ]}この時期の戦争により、バウレ族やその他の分派がアシャンティの拡大から逃れるために避難場所を求めた。^{[ 79 ]}

アメリカ大陸の多くの人々は、大西洋奴隷貿易によってアカン語を話す人々の祖先をたどることができる。17世紀から19世紀にかけて、ゴールドコーストから出荷された奴隷化されたアフリカ人のかなりの割合（西アフリカからの全乗船の約10%と推定される）がアカン族出身であった。^{[ 80 ]} 17世紀から18世紀にかけてのアカン諸国間の内紛により、戦争捕虜の捕獲と売買が行われた。^{[ 64 ]}

イギリス植民地で「コロマンティー」と呼ばれたアカン族の捕虜は、抵抗と軍事規律で評判を得た。多くはファンテ、アクワム、アシャンティなどの交戦国の元兵士であり、彼らの技能はプランテーションや逃亡奴隷のコミュニティに伝わった。彼らは、1733年のセントジョン島でのアクワム主導の反乱、1760年のジャマイカでのタッキーの反乱、コロマンティーの戦士長コフィーが率いた1763年のガイアナのバービスの反乱など、アメリカ大陸各地の反乱で中心的な役割を果たした。 ^{[ 81 ]}ジャマイカのタキ酋長など、一部のコロマンティーは、これらの反乱中にアカン式の統治を再現しようとした元軍閥から反乱者になった。^{[ 82 ]}いくつかの植民地では、植民地当局はコロマンティー族の奴隷が多数集積していることを恐れ、彼らを反乱や政治組織と結びつけていた。^{[ 83 ]}

18世紀初頭までに、アシャンティ帝国は森林地帯で支配的な軍事・商業勢力として台頭した。北部のサバンナ内陸部から大西洋岸まで伸びる交易路を支配し、貢納を徴収し、かつて独立していた国家に影響力を行使した。^{[ 84 ] [ 65 ]}アシャンティが金鉱と戦略的な回廊を支配したことで、ファンティ連合のような沿岸国家と直接競合することになった。アシャンティの勢力拡大とヨーロッパの貿易圧力に対応して、ファンティは18世紀半ばにマンケシムを中心とする都市国家の防衛連合へと再編した。^{[ 85 ]}ファンティはヨーロッパ列強との外交とアシャンティとの対立によって、独自の政治的アイデンティティを発展させた。ファンティ連合は沿岸部で重要な勢力となり、イギリスとの同盟を通じて領土を守り、内陸部への侵略に抵抗した。^{[ 86 ]}

アシャンティとイギリスの間で衝突が起きた後、トーマス・ボウディッチ（1817年）とウィリアム・デュピュイ（1820年）による条約は長期にわたる敵対関係を終わらせることができなかった。アングロ・アシャンティ戦争は周期的に勃発し、1824年のンサマンコウの戦い、1826年のカタマンソでの敗北、そして1874年のクマシへのイギリス軍の侵攻は宮殿の略奪と王室の宝物の破壊につながった。アシャンティは1900年まで自治を維持したが、イギリスが黄金の玉座を要求したことで最終的な対立が生じ、黄金の玉座戦争が勃発した。エジスの王母ヤー・アサンテワに率いられたアシャンティの抵抗は、クマシの包囲、アサンテヘネ・プレンペ1世の追放、そして1901年までにアシャンティが正式にイギリスの植民地に組み込まれることで頂点に達した。

一方、ギャマンは西スーダンにおけるフランスの拡大に関与していた。1888年、ギャマンヘネはアシャンティとイギリスの侵略に抵抗するため、フランスと保護条約を締結した。フランスは支配を確立できず、1895年にサモリ・トゥーレが地域を不安定化させる作戦を開始した。^{[ 87 ] [ 88 ]} 1897年にフランスがサモリを追放した後、ギャマンは分割され、ボンドゥクを含む西部地域はフランス領西アフリカに併合され、サンパを中心とする東部地域はイギリス保護領の一部となった。^{[ 89 ] [ 88 ] [ 90 ]}

沿岸部では、ファンテ連邦などの国家が条約を通じて徐々にイギリスの間接統治下に置かれました。20世紀初頭までに、アカン族の領土のほぼすべてがイギリス領ゴールドコーストとフランス植民地帝国の植民地領土に吸収されました。コートジボワール中央部では、バウレ族も植民地支配に抵抗しました。1906年、ガブリエル・アングールヴァン総督はバウレ族の首長国を武力で制圧するための軍事作戦を開始し、この地域におけるフランス支配に対する最後の大きな反乱の一つとなりました。^{[ 91 ] [ 92 ]}

1957年3月6日、クワメ・エンクルマとコンベンション人民党の指導の下、ゴールドコーストはサハラ以南のアフリカで初めてヨーロッパの植民地支配から独立した植民地となった。新国家はガーナと改名され、近代国家としての地位を、この地域の強力なアフリカ帝国の歴史的遺産と象徴的に結びつけた。この領土は、ゴールドコースト植民地とイギリス領トーゴランド、北部地域、および上部地域を統合したものである。^{[ 93 ]}

国境を越えた隣国コートジボワールは、フランス議会議員を務めたバウレ族の有力者フェリックス・ウフエ＝ボワニーの指導の下、1960年にフランスから独立しました。大統領として、ウフエ＝ボワニーは伝統的なアカン族の政治文化と共和制の統治を統合した中央集権国家の設立を監督しました。 ^{[ 94 ]}ガーナと同様に、コートジボワールにもアカン族が多数居住しており、その割合は国民全体の40%に上ります。1969年には、有名なクリンジャボのサンウィ王国がコートジボワールからの分離独立と君主制の復活を試みました。^{[ 91 ]}

アカン族の哲学と継承に関する基本的な概念は以下のとおりです。

• アブスア(モギャ) – アカン人が母親から受け継いだもの
• ントロ– アカン族が父親から受け継ぐもの。しかし、ントロに属するのではなく、アブスアに属する。
• Sunsum – アカン族が世界との交流を通して育むもの
• Kra – アカン族がニャメ（神）^{から受け取るもの[ 107 ]}

アカン族の多くは今もなお母系制の慣習を守り、伝統的な大家族世帯で暮らしているが、全員ではない^{[ 108 ]}。アカン族の伝統的な経済・政治組織は、相続と継承の基盤となる母系家系に基づいている。家系とは、特定の祖先から母系で血縁関係にあるすべての人々を指す。複数の家系が政治単位にまとめられ、長老評議会が率いる。長老はそれぞれ家系の選出された長であり、家系自体が複数の大家族世帯を含む場合もある。

したがって、公職は家系に帰属し、土地所有権やその他の家系財産も同様である。言い換えれば、家系財産は母系親族のみに相続される。^{[ 108 ] [ 109 ]}各家系は、その構成員が耕作する家系地を管理し、祖先崇拝において協力し、構成員の結婚を監督し、構成員間の内部紛争を解決する。^{[ 110 ]}

上記の政治単位も同様に（伝統的には 7 つに）グループ化されていますが、今日では、アドゥアナ、アゴナ、アサキリ、アセニエ、アソナ、ブレトゥオ、エクオナ、オヨコの 8 つの大きなグループ、アブスアと呼ばれています。このような各アブスアのメンバーは、全員が同じ古代の祖先の子孫であるという信念で結ばれており、同じグループ（またはアブスア）のメンバー間の結婚は禁じられており、結婚のタブーとなっています。人は、性別や結婚に関係なく、母親の家系、政治単位、アブスアを相続するか、生涯そのメンバーとなります。したがって、メンバーとその配偶者は異なるアブスアに属し、母親と子供は 1 つの世帯で生活し働き、夫/父親は別の世帯で生活し働きます。^{[ 108 ] [ 109 ]}

^{アカン族に関する情報源の一つ[ 111 ]}によると、「男性は母親の兄弟（wɔfa）とは強い血縁関係にあるが、父親の兄弟とは弱い血縁関係しかない。これはおそらく、母子間の絆が父子間の絆よりもはるかに強い一夫多妻制社会の文脈で捉えられている。その結果、相続においては、男性の甥（姉の息子）（wɔfase）が自分の息子よりも優先される。したがって、叔父と甥の関係が支配的な地位を占める。」^{[ 111 ]}

「相続、世代、年齢を規定する原則、すなわち、男性が女性より優先され、年長者が年少者より優先される。」[...] 女性の兄弟がいる場合、世代の年長者を考慮すると、兄弟の血統が尽きるまで、家系の財産を相続する権利は姉妹の息子の次の年長の世代に引き継がれない。最終的に、「すべての男性相続人が尽きたときに初めて」女性が相続することができる。^{[ 111 ]}

アカン文化の他のいくつかの側面は、母系ではなく父系によって決定されます。祖先的に12の父系ントロ（精霊）グループがあり、誰もが父親のントログループに属しますが、家族の系譜やアブスアには属しません。各ントログループには独自の姓^{[ 112 ]} 、タブー、儀式的な浄化、およびエチケットの形式があります^{[ 109 ]} 。したがって、人は父親からントロを受け継ぎますが、父親の家族には属しません。

最近出版された（2001年）書籍^{[ 108 ]}は、アカン族に関する最新情報を提供しており、一部の家族が上記のアブスア構造から核家族へと変化していると述べている。^{[ 113 ]}住居、育児、教育、日々の仕事、高齢者介護などは、特に都市部では、アブスアや氏族ではなく、個々の家族によって処理される。 ^{[ 114 ]}上記のアブスア内での結婚に関するタブーは時折無視されるが、「氏族への所属」は依然として重要であり、^{[ 113 ]}多くの人々は依然として上記のアブスアの枠組みの中で生活している。 ^{[ 108 ]}