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古典古代では、ヘロドトス[ 2 ] 、プラトン[ 3 ] 、クセノフォン[ 4 ] 、アテナイオス[ 5 ]などの著述家が、ギリシャ社会における同性愛の側面を探求した。これはしばしば少年愛の形をとり、通常は一部のエリート層に見られ、成人男性と10代の少年が関係していた（古代ギリシャでは男女間の結婚も年齢構造になっており、30代の男性が10代前半の女性を妻に迎えるのが一般的だった）。[ 6 ] 一部の都市国家ではこれを容認していたが、他の都市国家では曖昧であったり、禁止されていたりした。[ 7 ]成人男性間の性的関係は確かに存在したが、これらの関係の少なくとも一方のメンバーは、受動的な性的役割を担うことで社会慣習を無視していた可能性がある。同性パートナー間のこのような関係が一般社会、特に女性の間でどのように見なされていたかは不明だが、サッフォーの時代にまで遡る例が存在する。[ 8 ]
ギリシャのエリート男性の間で最も一般的な同性愛関係は、パイデラスティア[ 9 ]（少年愛）でした。これは、年上の男性と青年との関係でした。少年は、立派な髭が生えるようになるまでは「少年」とみなされていました。年上の男性はエラステスと呼ばれ、エロメノスを教育し、保護し、愛し、模範となる役割を担い、エロメノスからの報酬は、彼の美しさ、若さ、そして将来性でした。このような概念は、専門家が長年にわたって発見してきた考古学的証拠によって裏付けられています。例えば、弓矢を持った年上の男性が、ヤギを抱えた若い男の腕をつかんでいる青銅の銘板などです。さらに、銘板には少年の性器が露出しているため、専門家はこれを、そしてこれに匹敵する他の証拠を、少年愛の慣習であると解釈しています。[ 10 ]学者キース・デブリーズは、一部の彩色された花瓶には、エロメノイがエラステスからの誘いをかわすのではなく、いちゃついている様子が描かれている可能性があると指摘している。彼は、手首をつかむことは性器を求愛者に見せるだけであり、それは誘いを意味する可能性があると述べている。[ 11 ]
古代ギリシア人が少年愛にどの程度関与し、容認していたかについては、学者の間で議論が交わされてきたが、それは地域の慣習や個人の性向によって異なっていた可能性が高い。[ 12 ]ホメロスの叙事詩には正式な記述はなく、紀元前7世紀後半にギリシアの同性愛文化の一側面として発展した可能性がある。[ 13 ]
少年愛は古代の文学や哲学において理想化されると同時に批判もされてきた。[ 9 ]最近では、少年愛はアルカイック期に理想化され、批判はアルカイック文化に対する古典期アテナイ人の一般的な再評価の一環としてアテナイで始まったという議論がなされている。[ 14 ]
一部の学者は、その起源を、特にクレタ島での通過儀礼などの入会儀式に求めており、そこでは軍隊生活やゼウスの宗教への加入と関連付けられていました。[ 15 ]クレタ島の少年愛は社会制度として、誘拐を伴う入会儀式に根ざしていたようです。男は少年を荒野に連れて行き、そこで2か月間、友人たちと狩りや宴会をして過ごしました。その後、少年は恋人とある種の公的な親密な関係で暮らしました。この年上の男は、ギリシャの生活様式や大人の責任について少年に教育しました。[ 10 ] [ 16 ]この慣習はクレタ島から他の地域に広がりました。しかし、挿入を伴う性行為は、受動的なパートナーにとって屈辱的であり、社会的に受け入れられた規範から外れていると見なされていました。[ 17 ]
エラステスは少年を「捕らえる」のではなく「追い求める」ことで自制心を示し、エロメノスも同様に年上の男の性的欲求にすぐ屈することなく自制心を示した。[ 18 ]その後まもなく、若い男は新しい師匠であるエラステスに屈服し、彼から指導を受ける。しかし、服従する者が師匠からのそのような「訓練」（性的恩恵を含む）を享受できるとは限らない。[ 18 ]しかし、少年愛関係のすべてが性的であったわけではなく、多くは単なる友情や指導の形であった。[ 19 ]
スパルタ政府は、7歳になった男子全員を「アゴゲ」と呼ばれる制度化された訓練システムで育てました。各グループは、読み書きや音楽芸術など、「実用的な目的」とみなされる教育を受けることで、市民としての準備をしました。[ 20 ]軍事訓練と共同生活は12歳頃から始まりました。クセノフォンのスパルタのポリティアに関するパンフレット（ラキア・ポリティア）の中で、彼は「この教育の目的は、従順で、敬意を払い、自制心のある男性を育成することであり、それによってスパルタの男性はギリシア人よりも優れた資質を持つようになる」と述べています。[ 21 ]訓練グループは8～11歳、12～15歳、16～20歳に分けられ、30歳で卒業しました。各ユニットは、少なくとも20歳以上の最上級生によって指導されました。
20歳から30歳までの男性は妻と同居することが許されず、30歳を過ぎてもなお、1日の主要な食事をシシティアで食べなければならなかった。この間、少年愛は奨励され、若者の社会化と仲間意識の重要な部分と考えられていた。クセノフォンは、「リュクルゴスは、もし名誉ある立派な男性が少年の性格に魅了されたなら、彼と友達になり、彼と時間を過ごすべきだと考えていた」と述べている。また、「情欲は恥ずべきもの」であり、彼らの間に性行為があってはならないという主張もある。クセノフォンはまた、貞操を守ることが難しいため、少年との官能的な満足を容認する国家もあると指摘している。[ 21 ]アエリアヌス、プルタルコス、ティルスのマクシモスは、スパルタの少年愛と貞操に関するクセノフォンの一般的な見解に従っている。
エーリッヒ・ベーテは、5世紀から7世紀にかけて少年愛が制度化され、一種の通過儀礼として始まったと仮説を立てた。彼は、少年愛は入会者が卒業して成人戦士とみなされるための「通過儀礼」と考えられていたと考えた。彼は、エラステスからエロメノスへの精液の受け渡しが、軍事的卓越性を若いメンバーに伝える上で不可欠であると信じていた。[ 21 ]
テーベの神聖隊は 、共に戦った男性の恋人たちで構成されていた。彼らの感情的な絆が彼らを常に勝利に導き、恋人がそばにいれば「より勇敢に戦える」と信じていたと言われている。[ 22 ]スパルタ人は戦争でペアを組ませることはなかった。これは戦争中のモチベーションのためではなく、指導や訓練の目的のためであった。2002年のレイタオの記事では、クセノフォンが紀元前4世紀前半の政治と軍事の歴史である『ヘレニカ』の中でこのことに言及していないことを引用し、「エロティックな神聖隊の歴史性は最も不安定な基盤の上に成り立っている」と主張している（143ページ）。[ 23 ]テーバイ人は、マケドニア王フィリッポス2世によるテーバイ陥落以前の世代におけるテーバイの権力を神聖隊に帰していた。フィリッポス2世は、カイロネイアの戦い（紀元前338年）後に戦死者を調査し、戦場に散乱する神聖隊の遺体を見たとき、この部隊に対するスパルタ人の見解を厳しく批判した。
これらの人々が何か恥ずべきことをしたとか、恥ずべきことをしたと考える者は、惨めに滅びるであろう。[ 24 ]
プルタルコスによると、パメネスの意見は次のとおりでした。
ホメロスのネストルは、軍隊の指揮において優れた手腕を発揮できず、ギリシア人に部族ごとに順位をつけるよう助言したが、恋人同士とその恋人を結びつけるべきだった。なぜなら、同じ部族の人間は、危険が迫ると互いを軽視する傾向があるからだ。しかし、愛に基づいた友情によって結ばれた絆は決して壊れることはない。
ギリシャ神話のエピソード、例えば『イリアス』のアキレウスとパトロクロスの英雄的な関係などに反映されているこれらの絆は、恋人を感銘させ、守りたいという願望から、勇気だけでなく士気も高めると考えられていた。このような関係は、多くのギリシャの歴史家や哲学的議論で記録されており、プルタルコスも次のように示している。[ 25 ]
騎兵を描いた黒絵式アンフォラ。クレジット：mharrsch。CC BY 2.0/flickr この種の愛に最も影響を受けやすいのは、最も好戦的な民族であるボイオティア人、スパルタ人、クレタ人だけではなく、古代の偉大な英雄たち、メレアグロス、アキレウス、アリストメネス、キモン、エパミノンダスも含まれる。エレトリア人とカルキス人の間のレランティン戦争中、決戦の前にカルキス人はファルサロスのクレオマコスというテッサリアの戦士に助けを求めた。彼は恋人を連れて彼らの要請に応じた。エレトリア人に対する突撃を率いて、彼は自らの命と引き換えにカルキス人を勝利に導いた。カルキス人は感謝の意を表して、市場に彼の墓を建てた。[ 25 ]
紀元前500年以降、スパルタの男性は結婚することが義務付けられました。子供をもうけることは公共の奉仕と考えられていました。スパルタの結婚式では、花嫁の髪は短く刈り込まれ、彼女が女性になったことを示し、男性は髪を長く伸ばしました。この逆転は花嫁にも続き、花嫁は男性の服を着て付け髭をつけました。これは魔除けの異性装と説明されました。[ 26 ]一方、ジョージ・デヴェルーは、これは夫が同性愛から異性愛の関係に移行しやすくするためであり、[ 26 ]それによって少年愛の関係は女性との性的で親密な関係ではなく、一時的な発達段階の関係であると示していたと示唆しました。しかし、男性が30歳未満の場合は、夜にこっそり花嫁に会いに行かなければならず、一緒に暮らすことは許されませんでした。場合によっては、子供ができるまで結婚を秘密にしていました。男性が十分な数の子供をもうけたとみなされると、妻を友人に名誉をもって譲ることができました。また、妻が血縁関係にあるかどうかによって3人以上の夫を持つことは「先祖伝来の慣習」とされ、生まれた子供はすべての夫の子とされた。[ 26 ]しかし、同年代の男性同士が同様の関係を持つと、それはタブーであり、実際には倒錯的であると見なされた。[ 27 ]
1978年に『ギリシアの同性愛』を出版した古典学者ケネス・ドーバーの見解によれば、ギリシア社会では成人男性の男らしさを培うことが重要視され、受動的なパートナーであることは女性化の効果があると認識されていたため、同等の社会的地位にある成人男性同士の関係は非常に問題視され、通常は社会的スティグマと結びついていた。[ 28 ] しかし、このスティグマは関係における受動的なパートナーのみに向けられていた。ドーバーとその支持者によれば、成人年齢に達した後に受動的な肛門性交を行ったギリシア男性（成人年齢に達した時点で、彼らは少年愛関係において逆の役割を担い、能動的で支配的なメンバーになることが期待されていた）は、それによって女性化され、「女性化」されたとみなされた。ドーバーは、アリストパネスの戯曲で使われている侮辱を、「受動的な」男性が嘲笑されていた証拠として挙げている。
ジェームズ・デイヴィッドソンやハバードが発表した最近の研究では、このモデルは還元主義的であるとして異議を唱え、反証となる証拠を提示している。[ 29 ]
紀元前728年の古代オリンピック競技大会でスタディオン競走の優勝者となったコリントスのディオクレスの恋人であったコリントスの立法者ピロラオス[ 30 ]は、紀元前8世紀にテーバイ人のために男性同士の結びつきを特別に支援する法律を制定し、テーバイの少年愛の発展に貢献した。テーバイでは、古代ギリシアの他の地域とは異なり、若い男性が成人した後も男性同士の結びつきが続くことが奨励され、最も有名な例は紀元前4世紀のテーバイの神聖隊である。これは、男性同士の恋人同士で構成された精鋭兵士たちで構成されており、ピロラオスとディオクレスの場合も同様で、彼らは生涯を終えるまでテーバイで共に暮らした。[ 31 ]
プラトンの『饗宴』に登場したことで有名になった、アテネにおけるパウサニアスとアガトンのロマンスは、少年愛の段階から成人期まで、安定した長続きする関係として続いた。
古代ギリシア文化において、成人男性間の深い感情的な絆が初めて記録されたのは『イリアス』 （紀元前800年）である。ホメロスは原典において、 アキレウスとパトロクロスの関係を性的なものとして描いてはいない。しかし、後の古典期ギリシアの作家の中には、彼らを性的な関係として描いた者もいる。古代アテナイ人は、絵画や陶器においてパトロクロスを髭を生やした姿で、アキレウスを髭のない姿で描くことで、二人の年齢差を強調した。もっとも、アキレウスはギリシア社会においてほとんど神のような存在であった。ホメロスの伝承ではパトロクロスの方が年上でアキレウスの方が強いとされていたため、アイスキュロスやパウサニアスといったエリート層の間では、どちらをエラステス（愛人）と見なすべきか、どちらをエロメノス（愛人）と見なすべきかについて意見の相違が生じた。しかし、陶器に描かれた人物像は現実を反映したものではなく、古代アテナイの美の基準に合わせられたものである可能性も指摘されている。ソクラテスをはじめとする他の古代人は、クセノフォンの『饗宴』の中で、アキレウスとパトロクロスは単に親しい友人だっただけだと主張した。
アイスキュロスは悲劇『ミュルミドン人』の中で、アキレウスをエラステス（復讐の英雄）とした。なぜなら、神々から命を落とすことになると告げられていたにもかかわらず、恋人の死の復讐を果たしたからである。しかし、プラトンの『饗宴』に登場するパイドロスは、ホメロスがアキレウスの美しさを強調したため、エロメノス（愛の英雄）はパトロクロスではなくアキレウスであると主張している。[ 32 ]
テセウスとピリトオスは、同年代の仲の良い男性の親友同士として有名なペアであり、古代の著述家の中には、彼らの強い絆には同性愛的な意味合いがあると述べている者もいる。
ピリトオスはテセウスの勇気と戦いにおける強さについての噂を聞いていたが、証拠が欲しかったので、テセウスの牛の群れを盗んでマラトンから追い出し、テセウスはそれを追って出発した。ピリトオスは武器を取り、二人は戦うために出会ったが、お互いの優雅さ、美しさ、勇気に感銘を受け、友情の誓いを立てた。[ 33 ]
オウィディウスによれば、テセウスの妻パイドラは、夫がピリトオスを愛していることに疎外感を感じ、それを口実に継子のヒッポリュトスに自分の愛人になることを受け入れさせようとした。テセウスもまた、愛人と長い時間を過ごすことを好んだため、息子をないがしろにしていたからである。[ 34 ] [ 35 ]
オレステスとピュラデスは、アキレウスとパトロクロスと同様に、幼少期から成人期まで共に成長した。彼らの関係は、他の誰との関係よりも強く、親密なものだった。
ローマ時代以降、一部の著述家は彼らの関係を恋愛関係あるいは同性愛関係と解釈してきた。ルキアノス作とされる対話篇『エロテス』（「心の出来事」）では、異性愛と同性愛の長所と利点が比較されており、オレステスとピュラデスは愛情に満ちた友情の代表的な人物として描かれている。
1734年、ゲオルク・フリードリヒ・ヘンデルのオペラ『オレステ』（1723年のジャンガルベルト・バルロッチのローマ台本に基づく）がロンドンのコヴェント・ガーデンで初演された。18世紀におけるルキアノスの作品の名声、そしてギリシャ・ローマの英雄的同性愛の伝統が広く知られていたことから、当時の劇場観客がオレステスとピュラデスの関係に、強烈でロマンチックな、あるいはあからさまに同性愛的な性質を感じ取ったのは自然なことだった。
アレクサンドロス大王は、騎兵隊長（ヒッパルコス）であり幼馴染でもあるヘファイスティオンと深い愛情で結ばれていた。ヘファイスティオンは「王の友人の中で最も親しい人物であり、アレクサンドロスと共に育ち、彼の秘密をすべて共有していた」[ 37 ] 。この関係は生涯にわたり続き、本人だけでなく周囲の人々からもアキレウスとパトロクロスの関係に例えられた。
ヘファイスティオンは、古代マケドニア貴族の子供たち数名と同様に、アリストテレスの指導の下、アレクサンドロス大王と共に学んだ。ヘファイスティオンが歴史に登場するのは、アレクサンドロスがトロイアに到着した時である。そこで彼らは、二人の英雄アキレウスとパトロクロスの神殿で犠牲を捧げた。アレクサンドロスはアキレウスを、ヘファイスティオンはパトロクロスを祀ったのである。
古代の著述家は、彼らを恋人同士だと断定してはいない。[ 38 ]しかし、現代の多くの学者は、彼らが恋人同士だった可能性はあると考えている。[ 39 ]ロビン・レーン・フォックスによれば、アレクサンドロスとヘファイスティオンは恋人同士だった可能性がある。紀元前324年10月にヘファイスティオンが亡くなった後、アレクサンドロスは彼を深く悲しみ、数日間食事をとらなかった。[ 40 ]アレクサンドロスはバビロンでヘファイスティオンのために盛大な葬儀を行い、以前アレクサンドロスを神として認めていたアンモン神殿に手紙を送り、ヘファイスティオンに神聖な栄誉を与えるよう求めた。神官たちはこれを拒否したが、彼に神聖な英雄の地位を与えた。アレクサンドロスはこの手紙を受け取って間もなく亡くなった。メアリー・ルノーは、ヘファイスティオンの死に対する悲しみが、彼の健康を顧みない行動につながったのではないかと示唆している。
アレクサンドロスはヘファイスティオンの死を深く悲しみ、アリアノスは「アレクサンドロスは友の遺体に身を投げ出し、ほぼ一日中泣きながら横たわり、仲間たちに無理やり引きずり出されるまで彼から離れようとしなかった」と記録している。[ 41 ]
ハルモディオスとアリストゲイトンは、古代アテナイの恋人同士で、僭主ヒッピアスの弟ヒッパルコスを暗殺したことで僭主殺し（τυραννόκτονοι、tyrannoktonoi）として知られるようになり、その罪で処刑された。数年後の紀元前510年、スパルタ王クレオメネス1世はヒッピアスを追放し、それによってクレイステネスによるその後の民主改革への道を開いた。アテナイの民主主義者たちは後にハルモディオスとアリストゲイトンを国民的英雄として称えたが、これはアテナイの僭主制打倒におけるスパルタの役割を隠蔽するためでもあった。クレイステネスは特に有名な僭主殺しの彫像を制作させた。
ハルモディオスとアリストゲイトンについて記述している主要な歴史資料は、トゥキディデスの『ペロポネソス戦争史』（第6巻、56-59節）[ 42 ]と、アリストテレスまたはその学派に帰せられる『アテナイ人の国制』（第18巻）[ 43 ]である。しかし、彼らの物語は、ヘロドトスやプルタルコスなどの重要な資料を含む、他の多くの古代の著述家によって記録されている。[ 44 ] [ 45 ]
一般的に、古代ギリシャの女性の生活は十分に記録されていません。[ 46 ]女性間の愛や性的な関係に関する歴史的記録は乏しいです。[ 8 ]
特にスパルタでは、女性と少女の間で少年愛的な関係が存在し、女性の裸体運動も行われていたという憶測がある。紀元前700年代、スパルタの詩人アルクマンは、少年愛的な関係における年下の参加者を指す公式用語である「アイテス」の女性形として「アイティス」という言葉を用いた。[ 47 ]： 27-28
紀元前610年、十代の少女たちが耕作の儀式中に古典的な賛美歌を歌っていたことが記録されている。[ 48 ]こうした歌には、おそらく戯れが含まれており、「アスタフィスが私のものだったら、フィルーラが私の方を見てくれたら」や「…でも、これ以上はダメ、ハゲシコラが私に目を付けているから」といった歌詞があった。[ 48 ]
アッティスよ、汝の魂 は満ち足りて繊細になった 。ああアッティスよ、 私は汝の唇を慕う。 汝の狭い胸を慕う、 落ち着きのない、束ねられていない胸を。
叙情詩人サッフォーは紀元前630年から612年の間にギリシャのレスボス島で生まれた。 [ 50 ]彼女は多くの結婚式の歌や女性に向けた恋愛詩を書き、非常に有名になったため、彼女の島の名前「lesbian」は最終的に「女性同士の愛」を意味するようになった。
アレクサンドリア図書館はサッフォーの作品を9巻にまとめたが、その多くは火災で失われた。[ 51 ]サッフォーの推定12,000行の詩のうち、現存するのはわずか600行程度である。[ 52 ]
紀元前300年代、アリストパネスはプラトンの『饗宴』の中で、人間の愛の起源を説明する物語を語っています。神々によって二つに分けられる前、人間はもともと4本の足、4本の腕、2つの顔を持って創造されました。二つに分けられて以来、人間は常に完全になるために自分のもう半分を求めています。彼は、もともとは4本足の男性（男性にしか惹かれない男性）、4本足の両性具有者（異性愛者）、そして4本足の女性（女性に惹かれる女性）がいたと述べています。[ 53 ] [ a ] 4本足の女性は「男性には興味がなく、女性同士の愛着を持つ」女性になります。[ 54 ]アリストパネスは、女性同士のこうした関係に対して、男性同士や男女間の他の性的関係に用いられたエロスではなく、トレペスタイ（集中すべき）という用語を用いています。 [ 55 ] : 47
西暦100年代、ルキアノスの『遊女たちの対話』では、ある女性登場人物がレズビアンセックスをしたことを認め、2人の女性登場人物から言い寄られたことについて語っている。[ 56 ]
レズビアンの関係も古代ギリシャの陶器に描かれている可能性がある。歴史家のナンシー・ラビノウィッツは、女性が別の女性の腰に腕を回したり、女性の肩にもたれかかったりしている赤い花瓶の画像は、ロマンチックな欲望の表現と解釈できると主張している。 [ 46 ]ギリシャの陶器に登場する女性は愛情を込めて描かれており、女性が他の女性と一緒にのみ登場する場合、その画像はエロティックなものとなっている。入浴したり、互いに触れ合ったり、そのような場面の中や周囲にディルドが置かれたり、時には異性愛の結婚や少年愛の誘惑の描写にも見られるイメージが用いられている。[ 47 ] : 27–28 [ 46 ]
同性愛をテーマにした作品が検閲されるという長い中断期間を経て、[ 57 ]現代の歴史家たちは、1907年のエーリヒ・ベーテを皮切りに、KJドーバーをはじめとする多くの人々によって、その流れを引き継いだ。
同性愛、特に少年愛は貴族階級の間でのみ一般的であり、そのような関係は一般大衆（デモス）の間では広く行われていなかったと考える学者もいる。ブルース・ソーントンは、アリストパネスの喜劇で少年愛の男性に向けられた侮辱は、一般大衆がその行為を嫌っていたことを示していると主張する学者の一人である。[ 58 ]トーマス・ハバードもまた、少年愛は規範ではなく、古代ギリシア社会では非常に問題視されていたと述べる学者である。[ 59 ]ヴィクトリア・ウォールなどの他の学者は、アテネでは同性愛の欲望は、エリートとデモスが共有する「民主主義の性的イデオロギー」の一部であり、僭主を殺したハルモディオスとアリストゲイトンに例えられると強調している。[ 60 ]少年愛は上流階級に限られていたと主張する人々でさえ、一般的にはそれが「ポリスの社会構造の一部」であったことを認めている。[ 58 ]
デイヴィッド・ハルペリンのような他の学者は、ギリシャ社会では性欲や性行為は参加者の性別ではなく、性行為における各参加者の役割、つまり能動的な挿入者か受動的な挿入される者かによって区別されていたと述べている。[ 8 ]少年愛の伝統の中では、能動的／受動的の二極化は支配的および従属的な社会的役割に対応していた。能動的（挿入する）役割は男性らしさ、高い社会的地位、成人期と関連付けられ、受動的役割は女性らしさ、低い社会的地位、若さと関連付けられていた。[ 8 ]しかし、ハルペリンの見解は、フーコーから得た考えを誇張していると示唆したグリフィンなどの学者から厳しい批判を受けている。グリフィンは、ハルペリンは「いくつかのギリシャの文献の自然な解釈、つまりある種の性行為は忌避され、一部の人々は性行為によって分類されていたという解釈を否定することに成功しなかった」と書いている。[ 61 ]
ドーバーは、男が支配的な役割を担い、弟子が受動的な役割を担うことから、少年愛は同性愛行為とはみなされなかったと主張している。同性の二人の間で性交が行われた場合でも、一方のパートナーが受動的な役割を担わなければならず、性的な結合という点ではもはや「男」とはみなされないことから、完全に同性愛的な結合とはみなされなかった。[ 62 ]ハバードとジェームズ・デイヴィッドソンはこれに反対し、男性が性行為において受動的であることだけで女々しいと見なされたという証拠は不十分だと主張している。例えば、アリストパネスの戯曲『騎士』の身分の低い主人公は、自分が受動的なパートナーであったことを公然と認めている。[ 63 ]
トーマス・ハバードが『ギリシャとローマにおける同性愛入門：基本資料集』（ 2007年、2ページ）で述べた古代ギリシャ人の同性愛関係の性質については、学術界でかなりの論争が 巻き起こっている。「ゲイ研究の分野は、その創設以来、普遍的で、時代や文化を超越した同性愛の原型的なパターンを信じる『本質主義者』と、性的嗜好のパターンは社会によって異なる意味を持ち、例えば古代ギリシャとポスト産業時代の西洋社会における同性愛の実践者の間に本質的な同一性は存在しないと考える『社会構築主義者』に分かれている。一部の社会構築主義者は、性的嗜好が古代人にとって重要なカテゴリーであったこと、あるいは性的対象の選択に基づくサブカルチャーが古代世界に存在したことを否定することさえある」。 2（彼は社会構築主義陣営ではハルペリンとフーコーを、本質主義陣営ではボズウェルとソープを引用している。エッセイ集についてはE.スタイン著『欲望の形態：性的指向と社会構築主義論争』（1992年）を参照）。ハバードは、「しかしながら、様々な古代文献を綿密に検討すると、性的嗜好の形態の中には、実際には個人の特徴的な性質とみなされていたものがあることが示唆される。多くの文献では、そのような嗜好を生まれつきの性質、あるいは『人間のアイデンティティの本質的な側面』とさえ見なしている」と述べている（同書）。ハバードは、これらの考え方が古代文献に関係していると思われる場合には、両方の学派を利用している（ 2～20頁）。
古典期アテネでは同性愛行為、すなわちキナイディアが違法とされていたという証拠がある。アリストパネスの『騎士』では、グリットゥスという男が排除されたと述べられており[ 64 ]、同行の注釈ではグリットゥスは処刑されたとされている[ 65 ] 。また、ソクラテスに対する告発の一つが若い男性を性的堕落させたことであったという文献学的証拠もある[ 66 ]。ハリー・タナーの『罪についての奇妙なこと』[ 67 ]は、古代ギリシャとローマにおける同性愛嫌悪のさらなる証拠を探り、それを社会危機と結びつけている。
プラトンの時代には、同性愛行為はいかなる状況下でも恥ずべき行為であると考える人々がいた。プラトンは、死後に出版された最後の著作『法律』の中で、理想国家においては同性愛行為は近親相姦と同じように扱われると述べている。彼は、同性愛行為は自然に反するものであり、「全く不浄で、神々に忌まわしく、最も醜いもの」であると主張している。[ 68 ]
このテーマは現代ギリシャで論争を巻き起こしている。2002年には、アレクサンドロス大王に関する会議で、彼の同性愛に関する論文が発表されようとした際に、会場が襲撃された。[ 69 ]アレクサンドロスが男性と女性の両方と恋愛関係にあったことを描いた映画『アレクサンダー』が2004年に公開されると、25人のギリシャ人弁護士が映画製作者を訴えると脅迫したが、[ 70 ]映画の試写会に出席した後、訴訟を取り下げた。[ 71 ]
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