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イスラム法では、結婚は ニカー （アラビア語: نِكَاح 、ローマ字表記: nikāḥ）を中心に行われます。これは結婚契約（アックド・アル＝キラーン、ニカー・ナーマなどとも呼ばれる）であり、より具体的には、花嫁が花婿の持参金（マフル）を受け入れること（クブル）と、その受け入れの証人となることです。[ 1 ]さらに、キトバ（相手を知り、条件を交渉するための予備的な会合）、ワリマ（結婚披露宴）、ジファフ／ルクサティ （花嫁と花婿の「送り出し」）など、他のいくつかの伝統的な手順があります。[ 2 ]
イスラム教では、両当事者の権利と義務を定めた正式な拘束力のある契約（口頭または書面によるもの） [ 3 ]を作成する必要があることに加えて、結婚には他にも多くの規則があります。その中には、結婚の証人がいること、マフルと呼ばれる新郎から新婦への贈り物があること、新郎と新婦の両方が結婚に自由意志で同意すること、新郎は複数の女性と結婚できるが4人までであること（一夫多妻制として知られる慣習）、女性は1人の男性としか結婚できないこと、そして（イスラム教の資料によれば）コーラン（イスラム教の聖典）とハディース（イスラム教の預言者ムハンマドの言行録）から発展したことなどが含まれます。イスラム教では離婚が認められており、さまざまな形態があり、夫が自ら執行するものもあれば、正当な理由による離婚訴訟で勝訴した原告である妻に代わって宗教裁判所が執行するものもあります。[ 4 ]
家族を築くことを目的とした通常の結婚に加えて、シーア派イスラム教の十二イマーム派は、ザワージュ・アル＝ムタ（「一時的」な、固定期間の結婚）を認めており、スンニ派イスラム教の学者の中には、同居などの条件を欠くニカー・ミスヤール結婚を認めている者もいる。ニカー・ウルフィ（ 「慣習的」な結婚）は、国家当局に正式に登録されていない結婚である。
イスラム教の伝統的な結婚は、一夫多妻制や容易な離婚を容認しているとして、（近代主義のイスラム教徒からは）批判され、（伝統主義のイスラム教徒からは）擁護されてきた。[ 12 ]
ハンス・ヴェール現代アラビア語辞典では、nikah は「結婚、結婚契約、婚姻、結婚生活」と定義されています。[ 13 ]コーランでは、nikah は結婚契約を指すのに使われています。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]少なくともイブラヒム・B・サイードとアハラン財団の2つの情報源によると、コーランは、Q.4:21 節で「強い合意」（アラビア語: مِّيثَـٰقًا غَلِيظًۭا 、ローマ字表記: mithaqun ghalithun）を結婚を指すのに使っています。[ 17 ] [ 18 ] [ a ] [ b ]
アラビア語圏では、結婚は一般的にザワージュ（アラビア語: زواج、クルアーンの用語ザウジュ（アラビア語: زوج、ペアの片方を指す）に由来）と呼ばれ、この用語は最近では他の言語を話すイスラム教徒の間でも広く使われるようになっている。
結婚契約書は様々な名称で知られています。
結婚式のお祝いは、
7 世紀のイスラム教の到来以前のアラビアでは、さまざまな結婚の慣習が存在していた。当時最も一般的で認められていた結婚の形態は、合意による結婚、捕虜による結婚、マフルによる結婚、相続による結婚、そしてモタ（一時的結婚）であった。[ 20 ]メソポタミアでは、一般的に結婚は一夫一婦制であったが、王族の男性は妻と側室からなるハーレムを持っていた。ササン朝社会はゾロアスター教に従っており、結婚と離婚の両方で同意が必要であったものの、結婚においては女性は所有物とみなされていた。[ 21 ]
イスラム教の文献によると、7世紀以前のアラビアの女性のほとんどは結婚に関してほとんど決定権を持っておらず、イスラム教によって大きな改善がもたらされた。彼女たちは結婚や子供の親権に関して契約に縛られており、彼女たちの同意が求められることはほとんどなかった。女性が夫と離婚することはめったに許されず、結婚や離婚に関して彼女たちの意見は考慮されなかった。[ 22 ]しかし、非イスラム社会からイスラム社会への移行期には、エリート女性は汚名を着せられることなく離婚や再婚ができた。彼女たちは結婚契約の条件を交渉する権限を与えられ、離婚を申し立てることさえできた。[ 21 ]
ムハンマドの預言者時代には、それまで存在していた一般的な結婚の慣習を禁じるクルアーンのいくつかの章と節が啓示された。「合意による結婚（同意による結婚）」の規則はムハンマドによって改革され、厳格な規則と規定が定められた。「相続による結婚」（男性が父親の妻を相続する慣習）は禁じられた。[ 23 ]
イスラム教の文献によれば、アラビアのジャーヒリーヤ （イスラム教以前）の法律の下では、男性の結婚や離婚の権利に制限は設けられていなかった。[ 24 ]イスラム法では、男性は奴隷の妾を除いて一度に4人の妻を持つことができると定められていた。（コーラン4:3）[ 25 ]さらに、男性は各妻に適切な結婚祝いを用意し、全員に経済的支援と別々の住居を確保することが求められた。そのため、歴史的に見て、一夫多妻制を実践できたのは裕福な男性だけであった。[ 26 ]結婚制度は、女性がある程度利害関係のあるパートナーとなるように洗練されていった。「例えば、以前は父親に支払われる花嫁代金と見なされていた持参金は、妻が個人の財産の一部として保持する結婚祝いとなった」。[ 24 ] [ 25 ]イスラム法の下では、結婚はもはや「身分」ではなく「契約」と見なされるようになった。結婚契約の本質的な要素は、男性による申し出、女性による承諾、そして結納金の支払いなどの条件の履行であった。女性の同意は、積極的に、あるいは黙示的に与えられる必要があった。さらに、申し出と承諾は少なくとも2人の証人の面前で行われなければならなかった。[ 24 ] [ 25 ] [ 27 ]
多くの宗教、あるいはすべての宗教と同様に、イスラム教でも結婚は奨励されているが、無性愛者の場合は例外で、その場合はマクルーフ（好ましくない）とみなされる。[ 28 ] 片方または両方のパートナーが無性愛者、あるいはその他の非異性愛指向であるラベンダー婚はハラーム（禁忌）である。[ 29 ]
学者によると、イスラム教における結婚は、家族を形成するパートナー間の関係の構造を提供し、家族構成員の権利を保護する（Ahlan Foundation、Ahmad Dogarawa）。[ 45 ] [ 39 ] イスラム教徒のコミュニティ内で結婚し、構成員が互いに「善良で正しい」ように助け合い、励まし合う「生産的で建設的な」家族を作ることは、宗教の維持に役立つ（Ahmad Dogarawa）。[ 39 ] [ 46 ] [ 17 ]
イスラム教における家族生活、人生の喜びと悲しみを分かち合うパートナーを見つけること（アヤトラ・イブラヒム・アミニ）[ 34 ]は、 「祝福」であり、安定の源であり[ 47 ] [ 48 ] [ f ]、家族の基盤であると考えられています。イスラム法の宗教学者の見解では、結婚は性欲を規制することで、それがコミュニティを不安定化させるのを防ぎます。父系社会では、人の社会的地位は父親の家系によって定義されるため、結婚は生殖を管理し、子供が適切に認識され、親として認められることを保証するための重要な制度でした（ジュディス・E・タッカー）[ 26 ] 。
フィクフの学者によると、結婚は、男性が結婚する手段（マフルを支払う余裕）があり、妻を虐待する恐れがない場合に義務（ファルド）または推奨（ムスタハブ）となる。男性が結婚しないと不法行為（姦淫）を犯す恐れがある場合、結婚は義務となる。そうでない場合は、推奨されるにすぎない（シェイク・サイード・サビク）。[ 49 ] [ 40 ]
イスラム教の結婚にはいくつかの条件があります: [ 50 ]
イスラム教の結婚は、男性と妻の間の契約（アックド・アル＝キラーン、ニカーフ・ナーマなど）に基づいている。[ g ]
イスラム教の結婚契約にはすべて 、マフル（donatio propter nuptias）[ 51 ]が含まれます 。これは、ニカー（結婚）の前に合意され、ニカーの時に新郎から新婦に支払われる義務的な財産の額です。ただし、支払いの時期を延期することに合意した場合は除きます。マフルは新婦専用です。[ 52 ] 結婚契約に正確なマフルが明記されていない場合でも、夫は妻に裁判所で決定された金額を支払わなければなりません。[ 53 ]マフルは花嫁の財産と同様の機能を持ちます。マフルは離婚の場合に妻にとって重要です。（マフルの価値は大きく異なります。多くの場合、銀3グラム相当の重さの硬貨で測定されます。）[ 54 ]イスラム教の結婚には夫婦共有財産はありません。契約には、夫が2人目、3人目などの妻を娶ることが離婚の理由となるかどうかなど、他の条件が含まれる場合があります。
花嫁が結婚に同意する必要があるかどうか、またどのように同意するかは、法学派、花嫁が処女であるかどうか、未成年であるかどうかによって異なる。
スンニ派の法学派のほとんど（ハンバル派、シャーフィイー派、マーリキー派）では、結婚において処女の女性を代理するワリー（男性の後見人、花嫁を代理する場合はワリー・ムジュビルと呼ばれる）[ h ]が必要である。イスラム法のほとんどの学派では、花嫁の父親または父方の祖父のみがワリー・ムジュビルになれる。[ 67 ] しかし、これらがいない場合、状況によっては、花嫁の兄弟、叔父、あるいはシャリーア裁判所やモスクのイマームによって任命された男性の後見人など、他の男性親族がワリーとして行動することができる。[ 68 ]
ニカー（結婚式）の儀式はイスラム教の文化や宗派によって異なりますが、いくつかの慣習は共通しています。これには、花嫁の男性後見人（ワリー）（通常は花嫁の父親）の立ち会い、 [ 67 ] 2 人の男性イスラム教徒の証人（または男性 1 人、女性 2 人。スンニ派イスラム教では証人が必須で、シーア派イスラム教では推奨されています）、マフル（新郎から花嫁への贈り物）の贈与、そしてイスラム法上の障害（新郎が非イスラム教徒であることなど）がないことが含まれます。
条件が満たされ、マフルと契約が合意されれば、イスラム式の結婚式、つまり結婚式を行うことができます。相互の同意は、承諾の口頭での交換（クブール、قُبُوْل、qubūl、「私は受け入れます」という意味）と、新郎と新婦またはそのワリーによる結婚契約への署名という形で示されます。[ 77 ] [ 78 ]クブールに加えて、ファティハ（クルアーンの冒頭の章）の朗誦、 [ 1 ]クルアーンの3つの節（4:1、3 : 102、33 : 70）とハディースで始まる説教（フトバ） 、[ 79 ]結婚の祝福を求めるドゥア の朗誦、結婚の祝福に関するハディースが必要です。[ 80 ] [ 81 ]
ニカー（結婚式）の後には、地元の慣習やカップルの慣習に従って、祝賀レセプション（ワリマ）[ 82 ]が続くのが一般的です。ワリマは数時間続くこともあれば、挙式に先立って数日後に終了することもあります。
イスラム法ではイスラム婚姻契約は法的拘束力を持つものの、一夫多妻制やマフル（結婚持参金）といった慣習や概念が非合法または理解されていない非イスラム諸国では、民法上法的拘束力は持ちません。非イスラム諸国では、夫婦が慣習婚（ニカー・ウルフィ）を希望しない限り、地方自治体に婚姻を登録する必要があります。特にイスラム教徒の女性にとって、結婚生活に何らかの問題が生じた場合、民事婚の登録は非常に重要です。例えば、イスラム教徒の男性が妻を捨て、婚姻が登録されていない場合、妻は離婚を求めたり、経済的支援を受けたりするための法的手段を失ってしまう可能性があります。[ 83 ] (1960年代のある事例では、1年分の収入にも満たないマフルで結婚したイスラム教徒の女性が、14年間の結婚生活と3人の子供の後、イスラム教徒の夫から離婚された。アメリカの裁判所は夫に有利な判決を下し、彼女にはマフルのみを支払う義務があり、精神科医である夫の遺産の一部は一切支払われるべきではないとした。) [ 84 ]
米国では、イスラムセンターには、ニカーの儀式を執り行うだけでなく、結婚する側がセンターのある郡の結婚証明書を持参すれば、民法に従ってイスラム教徒を結婚させることができる公認の司式者がいることが多い。（一夫多妻制の結婚は除く。）[ l ]英国 では、法的結婚許可証とニカーを組み合わせた結婚はあまり一般的ではなく、結婚の問題はイスラムシャリーア評議会（ISC）やムスリム仲裁裁判所（MAT）などのシャリーア評議会によって処理されることがある。[ 87 ]（少なくとも1つのファトワサイトは、英国のイスラム教徒に「結婚とそこから生じる権利が認められるように、民事婚を完了する」よう助言している。）[ 88 ] オーストラリアでは、ニカーに従って結婚した人は、ニカー証明書が結婚を法的に認めるための「必須の文書」である。[ 89 ]
少なくとも1つのイスラム教国（ドバイ）では、ニカーの儀式で結婚した後、民事婚で再び結婚することも、その逆も可能であり、両方を同時に行う権限を持つイマームを見つけることもできると伝えられている。[ 90 ]
イスラム教徒が多数を占める国々では、マフルの概念が強い文化的・宗教的意義を持ち、通常はイスラム家庭裁判所を通じて認められ、執行される。イスラム家庭裁判所は、マフルの不払いまたは不十分な支払いの場合には介入する可能性が高い。[ 91 ]
現代社会において、イスラム教徒は世界中で様々な形でイスラムの婚姻法を実践している。例えば、米国では、社会政策理解研究所（ISPU）が2012年に実施した調査によると、イスラム系アメリカ人カップルの95%がニカー（イスラム式の結婚契約）を締結し、米国で法的に認められる結婚に必要な民事婚許可証を取得していた。[ 92 ]： 11また、同調査では「場合によっては、カップルが結婚を決意した時点でイスラムの結婚契約が締結されるが、結婚披露宴の後に同棲が始まる。また別のケースでは、イスラムの結婚契約は民事婚と同時に締結され、その直後に結婚披露宴が行われる」と述べている。[ 92 ]： 11
イスラム法が米国やオーストラリアなどの西側諸国で認められるべきかどうか、そしてそれによってニカーが法的に有効な結婚として認められるべきかどうかについては、現在も議論が続いている。[ 93 ] [ 92 ]： 6また、研究によると、イスラムの結婚儀式には、マフル（持参金）など、裁判所で認められにくい要素もいくつかある。持参金を拒否された女性は、米国でもカナダでも、法廷闘争への明確な道筋がない。[ 92 ]
研究によると、自らを「あまり信心深くない」と表現する若いイスラム系アメリカ人でさえ、誕生、死、結婚といった人生の重要な節目において、信仰の儀式を受け入れていることが示されている。これらの機会は、モスクに通ったり、定期的に祈りや断食を行ったりして信仰を実践していない人々にとっても、感情的および行動的な拠り所を再確認する動機となる。[ 94 ]： 11
離婚に関して、ISPUが2014年に実施した調査では、「アメリカのイスラム教徒についてよく引用される離婚率は、それぞれ32.33%と21.3%である」と述べている。[ 94 ]： 7 米国とカナダでは、調査対象となった多くのイスラム教徒の夫婦が、宗教的な離婚とその手続きを重視していると述べている。[ 92 ]： 33 離婚手続きを進めるにあたり、宗教指導者に助けを求める夫婦もいる一方で、多くの夫婦は依然として裁判所を通して民事婚を解消している。[ 92 ]： 33 今日、離婚したイスラム教徒の女性は、北米のイスラム教徒コミュニティ内で離婚に伴う偏見にも直面しており、再婚を困難にしている。[ 94 ]： 9-10
イスラム教の初期に結婚に関する多くの規則が確立されて以来、ジェンダーの役割や結婚観も変化してきました。ISPUは、「この調査で最も頻繁に見られる夫婦間の葛藤の原因は、変化するジェンダーの役割と期待に関する葛藤であった」と報告しています[ 92 ]： 40。これは、過去30年間で全国的に高等教育や専門職に就く女性が増加したことを挙げ、「多くの場合、彼女たちは子育てや家庭生活を職業上の目標と両立させようとしている」と述べています[ 92 ]： 40。
交際段階の将来のパートナーに対しては、結婚前の慎み深さ（ハヤ）のトーンを守りつつ、イスラム法学では、性欲の不一致（性欲低下または性欲亢進など）、解剖学的不一致（膣痙、巨大陰茎、小陰茎など） 、オーガズムの変化（射精遅延など）といった、性的な適合性に大きく影響する可能性のある身体的特徴について開示と透明性を認めている。[ 95 ]イスラムでは、夫が稼ぎ、妻が子供の世話をするという役割分担の関係を推奨している。イスラムの結婚に関するファトワや著作では、「平穏、愛、慈悲」[ 96 ] 、 「親切と忍耐」[ 97 ]、「愛、慈悲、親切、相互尊重」[ 98 ] 、 「愛、慈悲、理解、アッラーを喜ばせることを目指す」といった美徳がよく言及されている。[ 99 ]それぞれのパートナーが相手に示さなければならないもの。アブドゥッラー・イブン・ウマルが伝えたサヒーフ・アル＝ブハーリーのハディースにはこう記されている。
預言者は言った。「あなた方は皆、保護者であり、被保護者に対して責任を負っている。支配者は保護者であり、男性は自分の家族の保護者である。女性は保護者であり、夫の家とその子孫に対して責任を負っている。このように、あなた方は皆、保護者であり、被保護者に対して責任を負っている。」[ 100 ]
イスラム法（シャリーア）とコーランによれば、イスラム教徒の男性は一夫多妻制を実践することが認められており、最大4人の合法的な妻を持つことができる。
もし孤児の女性たちと結婚することで、彼女たちに正当な権利を与えられないのではないかと恐れるなら、あなたが選んだ他の女性たちと結婚しなさい。二人でも、三人でも、四人でも構わない。しかし、もしあなたが正義を保てなくなるのではないかと恐れるなら、所有する奴隷の女性たちのうち一人、あるいは四人で満足しなさい。そうすれば、不正を働く可能性は低くなるだろう。
—スーラ・アン＝ニサー4:3
夫に対する不当な扱いに対する警告は、感情的にも経済的にもすべての妻を平等に扱うことを意味すると解釈される。花嫁は、結婚契約に夫に一夫一婦制を要求する条項や、夫が別の妻と結婚する前に自分の同意を要求する条項を含めることもできる。 [ 101 ]他の節では、複数の妻の近親者 （妻の姉妹、娘、母親、姪、叔母など）との結婚を禁じている。[ 102 ] 一夫多妻制は、イスラム教徒が多数を占めるほとんどの国とほとんどのアフリカ諸国では合法であるが（多くの場合制限付き）、それ以外のほとんどの場所では違法である。[ 103 ] [ 104 ]
伝統的な結婚に加えて、慣習的な権利や義務の一部を欠くイスラム教の結婚も存在する。
ニカー・ムタは、ザワージュ・アル・ムタ（「一時的結婚」）として知られる固定期間の結婚です[ 105 ] 。これは、結婚期間とマフル（結婚持参金）を事前に明記し合意しなければならない、私的な口頭による一時的結婚契約です[ 106 ] [ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]： 1045これは十二イマーム派シーア派 でのみ行われており、合法であるイランで最も盛んです[ 110 ] 。
1979年のイラン革命以前は、ニカー・ムタア（イランでは一般的にシゲとして知られている）はごく少数の人々によって密かに実践されていたが、革命指導者たちがそれを社会に再導入した。ニカー・ムタアは、若者を対象としたメディアを通じて奨励され、男性は結婚によって道徳を維持しながら性欲のはけ口を必要としているという考えによって正当化された。[ 111 ]
シャーラ・ハエリの民族誌的研究『欲望の法則：シーア派イランにおける一時的結婚』によれば、ニカー・ムタアはさまざまな理由で追求される可能性がある。男女間の交流を規制する政府の文脈では、これには異性の人々が「デート」したり、一緒に働いたり旅行したりすることを許可することが含まれる。注目すべきは、ニカー・ムタアは伝統的なニカーとは異なり、非性的な条項を認めている点である。これにより、合法化によって意図されなかったニカー・ムタアの独特な使用が促進される。具体的には、ハエリは、マフラムが女性のベール着用などの男女間の接触に対する制限を緩和できるように、非性的な条項を含む一時的結婚の取り決めを作った近隣地域について言及している。[ 112 ]
ニカー・ミスヤールは永続的で、一部のスンニ派学者によって認められているが、同居などの慣習的な条件が欠けている。ほとんどのミスヤール花嫁は住居を変えず、訪問ベースで婚姻関係を追求する。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] この慣習はミスヤール夫が妻を扶養する義務から解放されるため、[ 113 ]正統的な結婚をする余裕がない男性や、そうでなければ姦通とみなされる可能性のある行為に法的承認を与えたい男性によって、一部のイスラム諸国でよく利用されている。[ 114 ] [ 115 ]
ニカー・ウルフィは「慣習的な」結婚契約であり、国家当局に登録されないことを意味します。通常、ワリー（イスラム法上の後見人） と証人が必要で、通常は夫婦が結婚したことを示す書面と、夫婦と2人の証人の署名が含まれますが、誓約はカセットテープへの録音によって記録される場合もあります。[ 116 ]結婚を登録しない理由としては、未亡人が再婚した際に失われる年金を回避すること、若いカップル（学生など）が負担できない高額な正式な結婚費用を回避すること、[ 117 ]児童婚の禁止を回避することなどが挙げられます。[ 118 ]
イスラム教では、女性は離婚または夫の死後、一定期間結婚することができません。[ 119 ] : 472 [ 120 ]この待機期間はイッダまたはイッダット（アラビア語: العدة 、ローマ字表記: al-ʿidda）として知られており、「数える」という意味で、死または離婚後の日数が数えられます。その主な目的の1つは、離婚または前の夫の死後に生まれた子供の父親に関する疑念を解消することです。
イッダの期間は、様々な状況によって異なります。一般的に、離婚した女性のイッダは3回の月経周期に相当しますが、結婚が成立していなかった場合はイッダはありません。夫が亡くなった女性の場合、結婚が成立していたかどうかに関わらず、イッダは夫の死後4ヶ月と10日（約128日）です。女性が未亡人または離婚時に妊娠していた場合、イッダは出産するまで続きます。
イスラム教の学者たちは、この指示は夫の死を悼むことと、夫の死後すぐに再婚することで未亡人が受けるかもしれない批判から未亡人を守ることとのバランスを取るものだと考えている。[ 121 ]また、4か月半は通常の妊娠期間の半分であるため、これは女性が妊娠しているかどうかを確認するためでもある。 [ 122 ]
イスラム教における離婚は、夫が申し立てる場合もあれば妻が申し立てる場合もあり、さまざまな形態をとる。イスラム世界における離婚の理論と実践は、時代や場所によって異なってきた。[ 123 ]
イスラム慣習法の離婚の主な種類は、タラーク（離婚の否認）、クルウ（相互離婚）、ファスク（宗教裁判所での婚姻解消）である。[ 124 ]
歴史的に、離婚の規則は、伝統的なイスラム法学（フィクフ）によって解釈されたシャリーアによって規定されていました。法学にはいくつかの異なる学派（マズハブ）があり、[ 123 ]歴史的な慣行は法理論から乖離することがありました。近代では、身分法（家族法）が成文化されるにつれて、それらは一般的に「イスラム法の範囲内」に留まりましたが、離婚の規範に対する統制は、伝統的な法学者から国家へと移りました。[ 123 ]
ハナフィー派/オスマン帝国の離婚と再婚に関する規則は、不安定で複雑だった。夫は妻を否認する際に、取り消し不能な離婚または取り消し可能な離婚を宣言することができた。取り消し不能な離婚は即時有効で、女性は一定の待機期間が経過するまで再婚できなかった。待機期間の一例として、離婚から3回の月経周期を待つことが挙げられる。夫が死亡した場合、女性は夫の死後4ヶ月と10日間待たなければならない。女性が妊娠している場合は、出産後まで再婚を待たなければならない。取り消し可能な離婚の場合、待機期間が経過するまで離婚は確定しない。しかし、取り消し可能な離婚であれば再婚は可能だった。実際、多くの夫婦が取り消し可能な離婚後に再婚した。
女性の離婚権は大きく異なり、はるかに制限されていた。夫が何らかの病気にかかっているか、あるいはインポテンツであることが女性に判明した場合、離婚の根拠となるが、離婚が認められる前に夫に1年間結婚を成就させる猶予を与えなければならない。また、女性は「思春期の選択肢」を用いて離婚することもでき、その場合、女性は月経血の証人を用意しなければならない。最後に、女性はトルコ語の「hul」を用いて離婚することもできた。これは、女性が夫に離婚を求め、夫がそれを拒否することを意味する。その後は、基本的に、財産と引き換えに人を手放すことになる。[ 125 ]
クルアーンは結婚における協力を奨励しており、これは従うべき具体的な規則を与えることによって行われます。ある節には「彼女たちと誠実に交わりなさい。もしあなたがたが彼女たちを嫌うならば、あなたがたが嫌うものの中に、アッラーが多くの善を置いたことがあるかもしれない」とあります。[ 126 ]離婚は、特定の価値観が正しく守られなかった場合、女性が道徳や純潔を失うことにつながる可能性があります。クルアーンは、離婚は男性が女性に仕返しをするためのものではないことを示しています。それは、男性と女性がお互いのために平和的に別れることを可能にするものです。また、同じ夫婦の間で複数回の再婚も認めています。夫婦は最大2回まで離婚して復縁することができますが、2回目の再婚後は離婚が確定し、それ以上の再婚は認められません。
男性が離婚する権利を持つのは、一般的に男性の判断が女性よりもバランスが取れていると考えられているからです。繰り返しますが、女性が離婚を求めることができるのは、男性に重大な問題がある場合のみです。離婚は最後の手段として留保されるべきものであり、危害を加えたり些細な意見の相違のために用いられるべきものではありませんでした。コーランには、「離婚は二度宣告されなければならず、その後（女性は）名誉をもって留まるか、慈悲をもって解放されなければならない」[ 126 ]とあり、離婚が必要な場合には男性と女性の両方にとって名誉あるものであるべきであったことを示しています。離婚は軽々しく行われるものではなく、両者にとって大きな決断でした。
妻は、義理の両親や親戚などと同居したくない場合、夫と子供と別居する権利を有する。これは、ハナフィー派、シャーフィイー派、ハンバル派の法学者の大半の見解である。また、妻は夫の父、母、兄弟姉妹と同居することを拒否する権利も有する。
アブドゥッラー・ビン・ウマルは次のように語った。「彼はアッラーの使徒がこう言っているのを聞いた。」
「あなたがた一人ひとりは保護者であり、自分の責任を負っています。支配者は保護者であり、臣民の責任を負っています。男性は家族の中で保護者であり、自分の責任を負っています。女性は夫の家の保護者であり、自分の責任を負っています。召使いは主人の財産の保護者であり、自分の責任を負っています。」私は確かに上記のことを預言者から聞きました。そして、預言者はさらに「男性は父親の財産の保護者であり、自分の責任を負っています。ですから、あなたがた一人ひとりは保護者であり、自分の責任を負っています。」とも言ったと思います。[サヒーフ・ブハーリー] [ 127 ]
これは、妻が夫の家を管理する責任があることを示している。また、男性は家族の保護者であるべきであり、つまり、 結婚後は父親の家を出て、自分の家族の事柄を管理し、家族の保護者となるべきである。大家族では、通常、世帯主は夫の父親か夫の母親である。これはまた、「男性は父親の財産の保護者である」ため、夫は両親の家を管理するべきであることを示している。したがって、妻は夫が両親の事柄を管理しているときに反対すべきではない。[ 128 ]
イスラム教におけるセクシュアリティは、コーラン、イスラムの伝統、そして過去と現在の宗教指導者によって、異性愛者の男性と女性、そして異性愛者の奴隷所有者と異性愛者の奴隷にされた女性との間の婚姻関係に限定されていると広く説明されている。[ 129 ]ほとんどの伝統は独身を推奨していないが、性別を超えた関係に関しては厳格な貞操と慎み深さ（ハヤを参照）を奨励しており、イスラム教で認識されている親密さ（厳密にはセックスよりも広い生活領域を含む）は結婚のために取っておくべきであると主張している。
アブド・アッラー・イブン・マスードは次のように語りました。
私たちは若い頃、何の財産も持たないまま預言者と共に過ごしました。そこでアッラーの使徒はこう言いました。「若者たちよ！ あなた方の中で結婚できる者は結婚しなさい。結婚は視線を低くし、慎み深さ（つまり、 不貞行為などから性器を守ること）を助けるからである。結婚できない者は断食しなさい。断食は性欲を減退させるからである。」
—第7巻、第62章、第4号：[ 130 ]
姦通関係は厳しく禁じられているが、イスラム教の文献では、結婚生活における性的な関係は、夫婦にとって愛と親密さの大きな源泉であるとされている。夫婦間の性的な関係は、神からの報いの源泉とさえ考えられており、その反対、つまり 不法な手段で性欲を満たすことは罰せられる。特定の時期（特に日中の断食（サウム）と月経）は性交が禁じられているが、他の方法で触れ合ったり親密になったりすることは禁じられていない。妻との肛門性交も厳しく禁じられている。
結婚の範囲内で、わいせつ、姦淫、不倫がない限り、イスラム教は性に対してオープンで遊び心のあるアプローチをとっていると表現されることがある。[ 131 ]
あなた方の母、娘、姉妹、父方の叔母、母方の叔母、兄弟の娘、姉妹の娘、養母、養姉妹、義母、あなた方が後見人となっている継娘（もしあなた方が彼女たちの母と結婚を成就させた場合）―― …また、あなた方の息子の妻、二人の姉妹が同時に――以前に行われたことを除いては。（クルアーン4章23節）
{{cite web}}: CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク)ミスヤール結婚では、女性は通常の結婚で享受する権利の一部を放棄する。ほとんどのミスヤール花嫁は住居を変えず、訪問ベースで結婚生活を送る。
、シャーフィイー派、ハンバル派のイスラム学者の大多数は、父親が未成年の処女の娘に結婚を強制することは、娘が反対しても許されると述べている。しかし、ハナフィー派の学者は、娘の許可を得なければならず、結婚を強制することはできないと述べている。
シャーフィイーは、成人した娘に相談することを強く推奨している。
女性が結婚するためにワリーの許可を得る必要はありません。許可なしに結婚した場合、ニカーは有効です。ただし、クフ（適合性）の範囲外の人と結婚した場合、ワリーは子供の利益のために結婚に反対する権利があります。
Nikah+-2024が呼び出されましたが、定義されていません (ヘルプ ページを参照してください)。ワシントン州の郡が発行した結婚許可証を取得し、式典の前にモスクの結婚式執行者に提示する必要があります。
イスラム教の結婚/ニカー...米国では、...2段階のプロセスです。まず、「結婚許可証」と呼ばれる書類を取得し、次に、結婚式で結婚「証明書」を発行する権限のある人がこの書類に記入します。「証明書」を取得すれば、正式に結婚したことになります。