雄弁な

叔父兄弟関係は、叔父制や叔父兄弟主義とも呼ばれ、叔父とその姉妹の子供との間に特別な関係が存在する社会制度である。^{[1]この関係は、社会によって正式な場合も非公式な場合もある。初期の人類学的研究は、叔父兄弟関係と}母系の血統との関係に焦点を当てていたが、その後の研究は一般社会における叔父兄弟関係を考慮するように拡大した。

「avunculate」という用語は、母方の叔父を 意味するラテン語の「avunculus」に由来します。

1989 年のオックスフォード英語辞典では、「avunculate」を次のように定義しています。

「叔父関係」とは、一部の社会において母方の叔父とその姉妹の息子の間に存在する特別な関係であり、母方の叔父は集団としてみなされる。

1920 RH LOWIE Prim. Soc. v. 81 民族学者は、甥と母方の叔父の関係をまったく特別な方法で規制する慣習を、アヴンキュレートという見出しで説明しています。同書 vii. 171 オマハ族は現在父系ですが、彼らがアヴンキュレートを持っていることは、彼らがかつて母系をたどっていたことを証明しています。なぜなら、他のいかなる仮説でも、そのような慣習を説明できないからです。... " ^[2]

叔父居住社会とは、結婚した夫婦が男性の母親の長兄と伝統的に同居する社会であり、母系社会で最も多く見られる。人類学用語の「叔父居住居住」はこの慣習を指し、世界の社会の約4%で確認されている。^[3]

このパターンは、男性が自分の地位、仕事の役割、または特権を最も近い年上の母系男性親族から得る場合によく発生します。女性の息子が彼女の兄弟の近くに住んでいる場合、その息子は受け継いだ母系の役割においてどのように行動する必要があるかをより簡単に学ぶことができます。^{[引用が必要]}

カザフスタンの慣習法によれば、叔父の甥は母親の親戚から3回まで何でも受け取ることができた。キルギスの昔、甥は母方の叔父や祖父のところでの宴会で、彼らの群れから馬や珍味を何でも受け取ることができた。^[4]

アメリカ南西部のアパッチ族は、これと似たような慣習を実践しており、叔父が子供たちに社会的価値観や適切な行動を教える責任を負い、相続や祖先は母方の家族のみで計算される。現代の影響により、この伝統はある程度は消え去ったが、完全に消え去ったわけではない。^[要出典]

マリアナ諸島のチャモロ族^[5]やタークス・カイコス諸島のタイノ族^[6]は、叔父居住を実践してきた社会の例である。

20世紀初頭の叔父系社会に関する研究は、叔父系社会と父系/母系社会との関係に焦点が当てられました。フランツ・ボアズは1922年に居住地に基づいてさまざまな叔父系社会の配置を分類しました。 ^[7] アンリ・アレクサンドル・ジュノは、ツォンガ族の叔父系社会は、以前は母系社会であったことを示していると主張しました。 ^[8] アルフレッド・ラドクリフ・ブラウンは、1924年に早くもモザンビークのツォンガ族（バトンガ族）、太平洋のトンガ族、ナミビアのナマ族を叔父系社会と特定しました。彼はまた、他の家族関係も組み込むように概念を拡張しました。^{[8] [9]}

その後の研究は母系制の問題を超えて進展した。クロード・レヴィ＝ストロースは 叔父を「親族の原子」に組み入れた。^[10] ヤン・N・ブレマーはインド・ヨーロッパ人の調査に基づき、叔父は（拡大）家族の外での教育の原理によって説明され、母系制を示すものではないと主張した。^[11]

歴史用語（人類学用語ではない）では、叔父の娘との結婚とは、男性とその姉妹の娘との結婚である（レビ記 18のリストで明示的に禁止されていない）。人類学者が使用する意味での叔父の娘との慣習を持つほとんどの文化では、そのような結婚は同じ母系血統のメンバー間の関係を規定する近親相姦のタブーに違反する。^[要出典]

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