ガンダルヴァの結婚

ガンダルヴァ婚（サンスクリット語：गान्धर्व विवाह, gāndharva vivāha、IPA：[gənd̪ʱərvə vɪvaːhə]）は、ヒンドゥー教の結婚の8つの古典的なタイプの1つです。インド亜大陸のこの古代の結婚の伝統は、儀式、証人、家族の参加なしに、2人の合意に基づくものでした。^[1]ドゥシヤンタとシャクンタラの結婚は、歴史的に称賛されたこの種の結婚の例です。^[2]

ヒンズー教と仏教では、ガンダルヴァは男性の自然精霊であり、アプサラスの男性版である。ガンダルヴァは女性を熱烈に愛し、女性にエロティックでロマンチックな情熱を抱かせる。^[1]

ヒンドゥー教のスムリティは8種類の結婚を認めており、そのうちの1つがガンダルヴァ結婚である。他の7つは、ブラフマー、ダイヴァ、アーリヤ、プラジャパティヤ、アスラ、ラクシャサ、パイサチャである。^{[5] [6]}

古代ヒンドゥー教文献のアパスタンバ・グリヤスートラによれば、ガンダルヴァ婚では女性が自分の夫を選ぶ。二人は自らの意志で出会い、一緒に暮らすことに同意し、情熱から生まれた性交で関係が完結する。この形式の結婚には両親や他の誰の同意も必要なかった。ヴェーダ文献によれば、これはリグ・ヴェーダ時代の最も古く一般的な結婚形態の一つである。^[6]

リグ・ヴェーダの見解や古典文学では、一般的に描写されている結婚のタイプはガンダルヴァであり、女性と男性が村の日常生活や地域の祭りやフェアなどのさまざまな場所で出会い、お互いの付き合いを楽しみ、一緒にいることを決意する。この自由な選択と相互の魅力は、一般的に親族によって承認された。アタルヴァ・ヴェーダの一節は、両親は通常、娘が恋人を自由に選ぶことを許し、恋愛関係で積極的になるよう直接奨励したことを示唆している。少女の母親は、娘が青年期（パティヴェダナム、思春期後）に成長した時、彼女が夫を勝ち取るだろうと考え、それはスキャンダラスで不自然なことは何もない、順調で幸せな種類の関係だった。^{[7] [8]}アタルヴァ・ヴェーダ（ストリカラタニ、ii.36）の一節の翻訳版は次の通りである。

（ああアグニよ！）我らの心にかなう求婚者が来ますように。
その求婚者が幸運とともにこの乙女のもとに来ますように。
彼女が求婚者に好意的でありますように。
お祭りで魅力的、
夫を通してすぐに幸福を得る。

この快適な洞窟（インドラ神よ！）は、安全な住まいを提供し、
すべての生命に心地よく感じられるように、
この女性も幸運の女神となりますように。
愛しい、
夫と対立していない！

尽きることのない幸運の船に乗って、
この女性にあなたの気に入る求婚者を連れて来てください。
あなたの叫び声で（富の神よ！）求婚者をここに連れて来てください。
彼は彼女に心を傾ける。
あらゆる好意的な求婚者の注意を彼女に向けなさい。

ヒンズー教の二大叙事詩の一つであるマハーバーラタでは、シャクンタラーの養父であるリシ・カンヴァが「宗教的な儀式を伴わない、欲望する女性と欲望する男性の結婚こそが、最良の結婚である」と述べてガンダルヴァ婚を推奨している。^[9]マハーバーラタの他の箇所（iii:190.36）では「もはや男は娘を求めず、父親も娘を手放さない。彼女たち（女性）は自分で男を見つける」と述べている。^[10]

ガンダルヴァ婚は時とともに物議をかもし、論争や討論の的となった。大多数の古代学者は宗教的、道徳的見地からそれを推奨しなかった。^[11]古典文献に見られる議論の一つは、ガンダルヴァ婚は新郎と新婦が互いに交わさなければならない神聖な儀式や誓いを無視しているというものである。古代ヴェーダ学者は、そのような結婚はアグニが関与しないため、長続きするかどうかはわからないと主張した。時が経つにつれ、ガンダルヴァ婚は反対されるか、誓いを通して結婚の長続きを確実にするためにアグニを利用して行われるようになった。

マヌはさらに、ガンダルヴァ婚は僧侶、戦士、軍人、行政官、貴族、支配者である男性にのみ適していると述べています。^[12]バウダヤナは、ヴァイシャとシュードラには合法であると主張しています。しかし、彼は明らかに、そのように自由にする乙女は結局あまり価値がないと考えているようです。紀元前100年から紀元後400年の間にナーラダスムリティを書いたもう一人の古代学者ナラダは、ガンダルヴァ婚はすべての人に属すると示唆しています。ナラダはそれをサダラナと呼び、誘拐、強制、暴力、詐欺、購入に基づく結婚方法だけが間違っていると主張しています。^{[12] [13]}

ガンダルヴァ婚が時代とともに衰退した理由については、統一された理論はない。一説には、繁栄と富が増すにつれ、親が子供の活動や社会生活に対するより大きな管理を求めるようになったという。^{[14] [15]}パンディは、ヒンドゥー教の思想は結婚の形態の多様性から、社会的圧力により少女の家族が早めの見合い結婚を求めるようになったと主張している。さらに別の説では、ブラフマー婚や宗教儀式を執り行っていたインドの僧侶階級が、時を経て、ほとんどのヒンドゥー教徒にとってガンダルヴァ婚は不適切で認められない（アプラサスタ）と宣言する規則を作り上げてきたという。

1817年、インドにおけるガンダルヴァ婚はベンガル・サダール裁判所によって一部の社会集団に対して合法と判断された。^[16]

1930年、アブドゥル・ラヒム判事は、インドではガンダルヴァ形式の結婚は無効であるとの判決を下した。この判決はマドラス高等裁判所から出されたもので、ヒンズー教徒の間ではガンダルヴァ形式の結婚は時代遅れである（1930年時点）との声明が添えられていた。この判決に対して控訴がなされたが、この事件が法廷に持ち込まれたという事実は、ヒンズー教徒の間ではガンダルヴァ形式の結婚が時代遅れではないことの証拠である。^[17]

1946年、パトナ高等裁判所は、カマニ・デヴィ対カメシュワール・シン事件、ILR 25 Pat 58 = (AIR 1946 Pat 316)において、ガンダルヴァ婚姻によって形成された夫婦の関係は拘束力を持つと判決を下した。同裁判所は、夫はガンダルヴァ婚姻の妻を経済的に扶養する責任から逃れることはできないと判決を下した。パトナ高等裁判所はさらに踏み込み、ガンダルヴァ婚姻の祝典には、ホーマ（聖なる火の前での祈祷）やサプタパディ（新郎と新婦が一緒に7歩を踏むこと）などの結婚の儀式や式典が伴わなければその有効性は得られない、と判決を下した。この判決は、最高裁判所によるバウラオ対マハラシュトラ州の訴訟の判決で引用された。

1974年の裁判で、ムケルジー判事は「ガンダルヴァ婚姻形態は、現代社会の文脈や現在の立法者の先進的な考え方を背景に、妾婚や準婚姻関係とみなされるべきではない。慣習に裏付けられていなくても、近い将来インド全土でこの婚姻形態が法的に有効になる可能性は、無視できないほど有名である。ある意味では、ガンダルヴァ婚姻形態は（インドで）急速に復活しつつあり、親の支配を背景に追いやろうとしている」と述べた。^[17]

現代のインド、特に都市部では、ガンダルヴァ結婚が再び現れています。インドでは、カップルが自分のパートナーを選ぶことを「恋愛結婚」と呼んでいますが、これは通常、カップルがお互いを自分の意志で選ぶことを意味しますが、ほとんどの場合、ヒンドゥー教の結婚式の儀式が続きます。^{[18] [19] [20]}両親が合意した場合でも、ガンダルヴァ結婚（恋愛結婚）と呼ばれますが、社会では欺瞞のない慎重な方法で行われるべきであり、そうしないとガンダルヴァ・ドーシャにつながります。

しかし、その限りにおいて「恋愛結婚」はガンダルヴァ結婚の基準を満たしていないが、英語の「同棲関係」という用語は、親、国家、宗教の言葉が無関係な最も近い関係に到達している。^[21]