花嫁誘拐

花嫁誘拐は、拉致結婚または捕獲結婚としても知られ、男性が結婚を望む女性を誘拐して強姦する行為である。^[1]

花嫁誘拐（そのため、花嫁 誘拐という造語が使われる^[2] ）は、東南アジアのモン族、メキシコのツェルタル族、ヨーロッパのロマ族など、多様な民族の間で、先史時代から歴史時代を通じて世界中で行われてきました。花嫁誘拐は今でも世界各地で起こっていますが、最も一般的であるのはコーカサス、中央アジア、アフリカの一部です。^{[3] [4] [5]}

ほとんどの国では、花嫁誘拐は、レイプの要素が暗黙に含まれているため、有効な結婚形態ではなく性犯罪とみなされている。誘拐のいくつかのタイプは、強制結婚と見合い結婚の中間に位置するとみなされることもある。この用語は、カップルが一緒に駆け落ちし、後で両親の同意を求める駆け落ちと混同されることがある。場合によっては、女性が誘拐に協力したり、同意したりするが、これは通常、自分や両親の面子を保つためである。多くの法域では、いわゆる「レイプ犯と結婚する」法律によってこれが奨励されていた。この慣行が違法である国でも、司法による執行が弱い場合は、慣習法（「伝統的慣行」）が優先されることがある。

花嫁誘拐はしばしば（常にではないが）児童婚の一形態である。^{[6]これは、花婿とその家族が花嫁の両親に支払う富である}花嫁価格の慣習と、それを支払う能力がない、または支払う意思がないことに関係している可能性がある。^[7]

花嫁誘拐は、ラプティオとは区別される。前者は、一人の男性が（その友人や親類とともに）一人の女性を誘拐することを指し、現在でも広く行われているのに対し、後者は、おそらく戦時中に、男性の集団が女性を大規模に誘拐することを指す。ラプティオは歴史的な慣習であると考えられていたため、ラテン語の用語となっているが、21世紀には戦争レイプが再燃しており、その中には花嫁誘拐の要素を持つものもある。例えば、ナイジェリアのボコ・ハラム、ウガンダの神の抵抗軍、中東の ISISに誘拐された女性や少女が、誘拐犯に妻として連れ去られている。

象徴的な花嫁誘拐を示す儀式は、結婚式にまつわる伝統の一部として、一部の文化（チェルケス人など^[8] ）に今も存在している。いくつかの情報源によると、新婚旅行は、妻の親族からの報復を避けるために夫が妻と一緒に隠れ、その月末までに女性が妊娠するという意図に基づいた、誘拐結婚の名残である。^[9]

花嫁誘拐の動機は地域によって異なるが、誘拐結婚の伝統を持つ文化は一般的に家父長制であり、婚姻外の性行為や妊娠、非嫡出子の出産に対する社会的偏見が強い。^[10] 現代のいくつかのケースでは、カップルが共謀して花嫁誘拐を装って駆け落ちし、両親に既成事実を見せている。しかし、ほとんどの場合、妻を誘拐するという手段に訴える男性は、貧困、病気、性格の悪さ、犯罪歴などの理由で社会的地位が低いことが多い。 ^{[11]女性の家族が期待する支払い、つまり}花嫁代金（女性の家族が支払う持参金とは異なる）のために、男性が合法的に妻を探すことを思いとどまることがある。^[12]

農耕社会や家父長制社会では、花嫁誘拐が最も一般的であり、子供たちは家族のために働く。女性は結婚すると、地理的にも経済的にも実家を離れ、花婿の家族の一員となる。（人類学的説明については父系居住性を参照。）この労働力の喪失のため、女性の家族は娘が若くして結婚することを望まず、娘が家を離れる場合には経済的な補償（前述の婚資）を要求する。これは、結婚は社会的地位の向上を意味するため早く結婚したい男性の利益と、家族の農場、事業、または家庭にもう一組の手を得ることになる花婿の家族の利益と衝突する。^[13]女性が住んでいる法制度によっては、女性の同意が結婚の有効性を判断する要素にならない場合がある。

強制結婚の問題に加えて、花嫁誘拐は若い女性とその社会に他の悪影響を及ぼす可能性がある。例えば、誘拐への恐怖は、女子の教育システムへの参加率が低い理由として挙げられている。^[14]

誘拐による結婚の仕組みは場所によって異なります。この記事では、パターンの共通する文化的要因を参考にしながらも、国レベルの違いに注目しながら、地域別にこの現象を調査します。

コプト教徒の女性や少女が誘拐され、イスラム教への改宗を強制され、その後イスラム教徒の男性と結婚させられるケースもある。 ^{[15] [16]この慣行は}、アブドルファッターフ・サイード・フセイン・ハリール・エルシーシ大統領の下でサラフィー主義者のネットワークが台頭するにつれて増加しており、彼らはコプト教徒の女性が誘拐され、強姦され、イスラム教徒の男性と結婚させられるたびに3000ドルもの金銭を支払っている。^{[17] [18] [19]}

花嫁誘拐はエチオピアの多くの地域で蔓延している。エチオピアの伝統的慣習に関する国家委員会が2003年に実施した調査によると、この慣習の蔓延率は全国で69パーセントと推定され、南部諸民族州では92パーセントと最も高かった。^{[20] [21]}男が友人と共謀して少女や女性を誘拐することがある。時には逃げやすくするために馬を使うこともある。^[22]誘拐犯はその後、予定していた花嫁を隠したり、家族のもとへ連れて行って、時には家族の前で、彼女が妊娠するまで強姦する。^[23]男は女性の子どもの父親として、彼女を妻と主張できる。^[24]その後、誘拐犯は結婚を合法化するために村の長老たちと婚資の交渉を試みることがある。 ^[24] 11歳という幼い少女が結婚目的で誘拐されたと報告されている。^[25]エチオピアは2004年にそのような誘拐を犯罪とし、結婚年齢を18歳に引き上げたが、この法律は十分に施行されていない。^[26] 2016年のユニセフの証拠レビュー（2010年と2013年のデータに基づく）では、最もリスクの高い地域での結婚の10〜13％に誘拐が関与しており、国内のリスクの低い地域では1.4〜2.4％であると推定されている。^[27]

強制結婚した花嫁は、強制的な性行為や早期妊娠、早期の教育終了による精神的・身体的影響に苦しむ可能性がある。^{[28]誘拐された女性や少女は、} HIV/AIDSなどの性感染症に感染する恐れもある。^[28]

ケニアでは、強制結婚が少女たちにとって依然として問題となっている。米国国務省の報告によると、子どもや十代の少女（10歳以上）が20歳年上の男性と結婚することもあるという。^[29]

誘拐による結婚は、かつてキシイ族にとって慣習的であり、ある程度は今でも行われている。彼らの慣習では、誘拐犯は女性を無理やり誘拐し、妊娠させるために強姦する。そして「花嫁」は妊娠と強姦の汚名を着せられて誘拐犯と結婚するよう強要される。19世紀後半から1960年代にかけて最も一般的であったが、このような結婚誘拐は今でも時々起こっている。^[30]

トゥルカナ族は誘拐結婚も行っていた。この文化では、花嫁の家族と正式に結婚を仲介する前に、花嫁誘拐（アコマリ）が行われていた。ある学者によると、花嫁誘拐が成功すると、誘拐犯のコミュニティ内での評判が上がり、妻の家族とより安い婚資を交渉できるようになる。誘拐未遂犯が花嫁を捕まえられなかった場合、その誘拐犯は女性の家族に婚資を支払い、家族に追加の贈り物や支払いを行い、見合い結婚（アコタ）を行う義務があった。^[31]

ルワンダの地域では花嫁誘拐が横行している。^[32]多くの場合、誘拐犯は女性をその家庭から誘拐するか、外まで尾行して誘拐する。誘拐犯とその仲間は、女性が結婚に服従するように強姦することもある。^[33]女性の家族は結婚に同意する義務を感じるか、^[34]誘拐犯が彼女を妊娠させた場合、妊娠した女性は結婚に適さないとみなされるため、同意せざるを得なくなる。結婚は誘拐から数日後に行われる儀式で確定する。そのような儀式では、誘拐犯は花嫁の両親に娘を誘拐したことを許してほしいと頼む。^[34]男性は花嫁の家族に補償として牛、お金、その他の品物を提供することもある。^[35]

ルワンダにおける花嫁誘拐結婚は、しばしば悲惨な結果に終わる。人権活動家らは、妻を誘拐した男性の3分の1が夫を捨て、妻は支援を受けられず、将来の結婚相手を見つけるのに支障をきたすと報告している。^[34]さらに、花嫁誘拐の頻度が増加するにつれて、一部の男性は結婚を挙行せず、自分の「花嫁」を妾として保持することを選択する。^[34]

ルワンダでは花嫁誘拐は特に禁止されていないが、暴力的な誘拐は強姦として処罰される。刑事司法当局者によると、花嫁誘拐犯は法廷で裁かれることはほとんどない。「誘拐のニュースを聞くと、私たちは誘拐犯を追跡し、逮捕します。時には夫も逮捕します。しかし、数日後には全員釈放せざるを得ません」と、ウムタラの首都ニャガタレの刑事捜査局の職員は語る。^[34]女性権利団体は、意識向上キャンペーンを実施し、男女平等を推進することでこの慣習を覆そうと試みているが、これまでのところ進展は限られている。^[34]

この慣習はングニ語を話す部族ではウクトワルワまたは単にトワラと呼ばれている。（バソト族はトジョベディソと呼ぶ。）ズールー族の間では、トワラはかつて、家族が結婚に反対している2人の若者が結婚するための容認できる方法であり、実際には駆け落ちの一種であった。^{[36]しかし、}トワラは「孤立した田舎の女性を犠牲にし、男性の親族を裕福にするために」乱用されてきた。 ^[36]

中央アジアでは、キルギスタン^[37]、カザフスタン^[38]、トルクメニスタン^[39]、ウズベキスタンの自治区カラカルパクスタン^[40]で花嫁誘拐が行われている。この地域での伝統の起源については議論があるものの、^[41]、政治的および経済的環境の変化に伴い、中央アジア全域のいくつかの国で合意のない花嫁誘拐の割合が増加しているようだ。^[42]

違法であるにもかかわらず^[43] 、 2013年にこの慣行はより厳しい取り締まりの対象となり、最高10年の懲役刑が科せられる^[44]が、 多くの主に農村地域で^{[45] 、}アラ・カチュー（連れ去って逃げる）として知られる花嫁誘拐は、妻を奪う方法として容認され、一般的に行われている。 ^[46]現地では「花嫁誘拐」という用語が、強制的な拉致とレイプ（そしてその後、ほぼ必然的に結婚）から、行為後に両方の親が同意しなければならない、若者2人の間で取り決められた駆け落ちに似たものまで、一連の慣行を反映して使用されているため、この問題はいくぶん混乱している。レイプを伴う花嫁誘拐は、花嫁になる予定の女性が誘拐犯と彼の家族からの結婚圧力を受け入れるよう心理的に強制するために行われる。拒否すれば、彼女は二度と結婚できないと見なされるからである。年間12,000件の花嫁誘拐事件のうち、約2,000人の女性が新郎にレイプされたと報告している。^[47]しかし、国連開発計画は、花嫁誘拐が国の文化や伝統の一部であるという考えに異議を唱え、人権侵害であると考えている。^[48]

花嫁誘拐の蔓延に関する推定値は様々で、時には大きく異なる。2015年の犯罪被害調査には、結婚目的の若い女性の誘拐が含まれていた。既婚女性の14％が誘拐されたことがあると回答し、これらのケースの3分の2は合意に基づくもので、女性が男性を知っており、事前に同意していた。つまり、現存する結婚の約5％がアラ・カチューのケースである。^[49] 2007年に中央アジア調査で発表された研究では、キルギスの結婚の約半数に花嫁誘拐があり、そのうち3分の2は合意に基づかない誘拐であると結論付けている。^[50]非政府組織の調査では、最低40％^[51]から68～75％と推定されている。^[52]

この慣習は違法であるが、花嫁誘拐犯が起訴されることはめったにない。この規範の施行に対する消極的な態度は、多元的な法制度に一部起因しており、多くの村は国家法制度の目から離れた慣習法に従う長老会とアクサカル裁判所によって事実上統治されている。 ^[53]家族法、財産法、不法行為を裁定する任務を負っているアクサカル裁判所は、花嫁誘拐を真剣に受け止めないことが多い。多くの場合、アクサカルのメンバーは誘拐された花嫁の結婚式に招待され、花嫁の家族に結婚を受け入れるよう勧める。^[54]

カザフスタンでは、花嫁誘拐（アリプ・カシュ）は、合意のない誘拐と合意のある誘拐、それぞれkelisimsiz alyp qashu（「合意なしに連れ去り、逃走する」）とkelissimmen alyp qashu （「合意の上で連れ去り、逃走する」）に分けられる。 ^[55]誘拐犯の中には、花嫁料や、娘が家を出るのを祝う結婚式や宴会の費用を避けたいという動機から誘拐する者もいるが、他の結婚希望者は、女性が拒否したり、女性が先に他の求婚者に誘拐されてしまうのではないかと恐れる者もいる。^[56]一般的に、合意のない誘拐では、誘拐犯は女性を連れ戻すために、欺瞞（家に車で送ると申し出るなど）または強制（女性をつかむ、袋を使って拘束するなど）を使用する。^[57]男性の家に到着すると、男性の親戚の一人が女性にスカーフ（オラマル）を差し出し、花嫁が結婚に同意したことを示す。合意に基づく誘拐の場合、女性はスカーフを着けることにほとんどためらいなく同意するかもしれないが、合意に基づかない誘拐の場合、女性は数日間スカーフに抵抗するかもしれない。^[58]次に、誘拐犯の家族は通常、「花嫁」に、自分の自由意志で連れ去られたことを説明する手紙を家族に書くように求める。スカーフの場合と同様に、女性はこの措置に断固として抵抗するかもしれない。^[59]その後、「花婿」とその家族は通常、手紙と花婿の家族からの代表団を含む正式な謝罪を花嫁の家族に行う。このとき、花婿の家族は、花嫁の代金の代わりに少額の金銭を差し出すかもしれない。謝罪団の中には心から迎えられる者もいるが、怒りと暴力で迎えられる者もいる。^{[60]謝罪代表団の後に、花嫁の家族は花嫁を取り戻すため、または彼女の状態を確認して結婚を尊重するために「追跡者」（} qughysnshy ）の代表団を派遣することがあります。^[61]

カザフスタンにおける最近の被害調査（2018年）には、結婚目的の若い女性の誘拐犯罪が含まれていた。結婚した女性の4％が当時誘拐されたと回答し、これらのケースの3分の2は合意に基づくものであり、女性は男性を知っており、事前に同意していた。これは、カザフスタンの現在の結婚の約1〜1.5％が合意のない誘拐の結果であることを意味する。^[62]

ウズベキスタンの自治区カラカルパクスタンでは、結婚の約5分の1が花嫁誘拐によって行われている。 ^[63]この地域の活動家グループは、誘拐の増加を経済不安と結び付けている。結婚式は法外な費用がかかる可能性があるが、誘拐なら式の費用も花嫁代金もかからない。^[64]他の学者は、教育水準が低い、または薬物乱用やアルコール依存症に苦しんでいるあまり魅力的でない男性が花嫁を誘拐する可能性が高いと報告している。^[65]花嫁誘拐は、デート関係から始まることもあれば、複数の人による誘拐として起こることもある。^[66]

バリ島の伝統では、ンゲロロドとは、男性のカーストが女性より低い場合に、女性を誘拐して結婚させる伝統である。^[67]バリ島のカースト順位は、高いものから低いものの順に、1. ブラフマナ 2. サトリヤ 3. ウェシア 4. シュードラである。「誘拐」から結婚の儀式までのプロセスは、通常 3 つのステップで行われる（通常 3 日間で完了する）。

1. 女性の誘拐
2. 女性の家族に知らせるために使者を送る
3. 結婚

結婚後、女性は結婚前のカーストを反映する名前の接頭辞を変更または削除します。現代でも、この慣習はより寛容な形で続いており、女性の両親は、誘拐がいつ行われるか、使者がいつ来るか、そして結婚式がいつどこで行われるかを事前に知っています。

この伝統は、バリ島に住んでいないバリ人、例えばロンボク島に住んでいるバリ人、ランプン島に住んでいるバリ人などによっても実践されています。

ロンボク島のササク族にもメラリクの伝統があり、

誘拐による結婚はモン族の伝統文化でも行われており、 zij poj niamとして知られている。^[68]他の文化と同様に、花嫁の誘拐は一般的に新郎候補とその友人や家族の共同作業である。一般的に、誘拐犯は女性が一人でいるときに連れ去る。その後、誘拐犯は誘拐された被害者の家族にメッセージを送り、誘拐と娘と結婚する意図を知らせる。^[69]被害者の家族が女性を見つけて返還を主張できれば、男性と結婚する義務から女性を解放できる可能性がある。しかし、女性を見つけられなかった場合、誘拐された被害者は男性と結婚せざるを得なくなる。誘拐犯は依然として女性に婚資を支払わなければならず、誘拐されたため通常は金額が増額される。このコストの増加（および誘拐の一般的な不快感）のため、誘拐は通常、犯罪歴、病気、貧困などの理由で花嫁を確保する可能性が低い男性にのみ行われる行為です。^[70]

時折、モン族の人々が米国で花嫁誘拐に関与している。^[71]場合によっては、被告は文化的抗弁を主張して誘拐を正当化することが認められる。^[72]この抗弁は成功することもある。1985年、モン族の男性コン・ムアはカリフォルニアの大学で女性を誘拐し、強姦した。彼は後に、これはジ・ポジ・ニアム行為であると主張し、誘拐と強姦ではなく、不法監禁のみを認められた。この事件の裁判官は、この男性の犯罪の説明として文化的証言を考慮した。^[73]

1940年代まで、中国の農村部では、誘拐結婚（中国語：搶親、ピンイン：qiǎngqīn）が行われていた。^[74]帝政中国では違法であったが、農村部では地元の「制度」になることが多かった。ある学者によると、誘拐結婚は、花嫁代金の支払いを避けるための新郎の答えである場合もあった。^[75]他のケースでは、それは花嫁の同意を回避するための花嫁の両親と新郎の共謀行為であったと、その学者は主張している。^[76]

中国の学者たちは、この誘拐結婚の慣習が、女性の制度化された公的表現の形態である花嫁の嘆きのきっかけになったと理論づけている。^[77]帝政中国では、新婦は2、3日間、詠唱やすすり泣きを含む公の歌を披露し、自分の悩みや不満を列挙した。花嫁の嘆きは、彼女の家族や地域社会のメンバーによって目撃された。^[78]

近年、中国各地で花嫁誘拐が再び増加している。多くの場合、女性は誘拐され、中国の貧しい地域や遠くはモンゴルなどの海外の男性に売られる。報告によると、誘拐された花嫁を買うのにかかる費用は、伝統的な結婚式を挙げる費用の約10分の1だという。^[79]米国国務省は、花嫁誘拐のこの傾向を、中国の一人っ子政策と、その結果として男児が女児より多く生まれるという男女不均衡と結び付けている。 ^[80]

中国では、歴史的な一人っ子政策と男児優遇の文化的傾向から、花嫁人身売買が深刻な問題となっている。このため、男女比の不均衡が顕著になっている。その結果、多くの中国人男性が適切なパートナーを見つけるのに苦労している。中国の一部地域では治安が悪く、近隣諸国から女性や少女を人身売買する取引が横行している。当局がこうした犯罪に加担しているという疑惑が高まっているが、中国政府は長年、主に見て見ぬふりをしてきたようだ。^[81]

花嫁誘拐はチベットの歴史でも起こっており、時には儀式的な模擬誘拐や交渉の手段として行われた。^{[82] [83] [84]}

日本の民俗学者である柳田國男の研究によれば、日本には3つの誘拐パターンがあったことが分かっている。^[85]

• 男とその協力者が、女性の両親に知らせずに女性を誘拐する。
• 娘の社会的評判を恐れて両親が結婚を禁じた後に起こる可能性のある花嫁誘拐。
• 典型的な結婚式の費用を払うことができないカップルにとって、結婚の代替手段としての花嫁誘拐。

高知の被差別部落には「かたぐ」という花嫁誘拐の風習があった。^{[86] [87]}

近隣の部族から子供、十代の若者、女性を誘拐し、新しい部族に養子として迎え入れる習慣は、アメリカ大陸の先住民の間では一般的だった。誘拐は、グループに新しい血を注入する方法だった。捕らえられたヨーロッパ人女性は、部族の養子として定住することがあり、少なくともメアリー・ジェミソンという1人の女性は、救出の申し出があったにもかかわらず、それを拒否した。^[88]

捕らえられた先住民族の（高祖母）という比喩は、多くの白人ブラジル人家族にとって標準的な起源神話であり、「私の（高祖母）はロープに捕らえられた先住民族だった」（Índia pega no laçoというフレーズ）という広く使われているフレーズに表れている。このフレーズは、植民地主義者による何世紀にもわたる女性の誘拐の事実を「部分的に」反映しており、それは20世紀まで続いた。^{[89]たとえば、このフレーズを論じた論文で、先住民学者のミルナ・P・マリニョ・ダ・シルバ・アナキリは、フィールドワークの一環としてインタビューした}ゴイアニア の教師の言葉を引用している。

子どもの頃、父が働いていた農場に、馬の尻尾に縛られたインド人女性がやって来るのを目撃しました。男は馬に乗っていて、彼女はロープで馬の尻尾に縛られていました。私にとっては、これがそのイメージでした。そして、この「投げ縄に捕まる」という行動は、あまりにも一般化されているため、ありふれた、自然なことのように思えます。誰も驚きません。彼らは彼女を木箱に閉じ込めました。これは 1961 年の出来事で、私は 4 歳でした。

— ゴイアナポリスの教師、アナキリ紙2018年報道^[90]

1937年にアマゾンのインディアンに誘拐されたブラジル人女性エレナ・バレロは、イタリアの人類学者に自分の体験を語り、その話は1965年に出版された。^[91]

ユタ州とアリゾナ州の境界付近のモルモン原理主義コミュニティでも事件は起きているが、こうした閉鎖的なコミュニティから正確な情報を得ることは難しい。こうした事件のほとんどは強制結婚と呼ばれているが、世界中の他の花嫁誘拐事件と似ている。^[92]

メキシコのチアパス州にあるマヤ族のツェルタル族の間では、花嫁誘拐は妻を確保するための常套手段となっている。^[93]ツェルタル族は先住民族の農耕民族で、家父長制で組織されている。男女間の婚前交渉は奨励されておらず、未婚女性は家族以外の男性と話すことを避けることになっている。^[94]他の社会と同様に、花嫁誘拐に関与する花婿は、一般的に社会的にあまり望ましくない配偶者である。^[95]

ツェルタルの伝統では、花婿がおそらく友人と共謀して少女を誘拐する。少女は山に連れて行かれて強姦されるのが一般的である。誘拐犯と花嫁はその後、花嫁の父親の怒りが収まったと報告されるまで親戚の家に滞在することが多い。その時点で誘拐犯は花嫁とラム酒などの伝統的な贈り物を持って花嫁の家に戻り、花嫁の値段を交渉する。^[96]

メキシコに対するコマンチ族の最大の襲撃は1840 年から 1850 年代半ばにかけて行われ、その後規模と激しさは減少しました。捕らえられたメキシコの少女たちは、コマンチ族の男性の妻になることが多かったです。

チリのマプチェ族の間では、この習慣はスペイン語でcasamiento por capto、マプドゥンガン語でngapitunとして知られていた。^[97]同時代の年代記作家アロンソ・ゴンザレス・デ・ナヘラは、チリ南部の七都市の破壊の際、マプチェ族が500人以上のスペイン人女性を捕虜にしたと書いている。 ^[98]女性の場合、ゴンザレス・デ・ナヘラの言葉を借りれば「搾取するため」だった。女性の捕獲は、17世紀にマプチェ族がスペイン人女性を誘拐する伝統の始まりとなった。^[98]

花嫁誘拐はコーカサスの国や地域で増加傾向にあり、南部ではジョージア^[99]、北部ではダゲスタン、チェチェン、イングーシで増加傾向にある。コーカサスの花嫁誘拐では、結婚が成立したと推定されることに内在する羞恥心から、誘拐被害者の家族が女性を誘拐後も誘拐犯と一緒にいるよう説得する役割を果たすことがある^{[100] 。}

ロシアの北コーカサスにあるダゲスタン共和国、チェチェン共和国、イングーシ共和国でも、ソ連崩壊以来、花嫁誘拐が増加している。^[101]他の国々と同様に、誘拐犯は花嫁として知り合いを誘拐することもあれば、見知らぬ人を誘拐することもある。^[102]男性の家で一夜を過ごすという社会的烙印は、若い女性を誘拐犯と結婚させるのに十分な動機となることがある。^[103]ロシアの法律では、花嫁の解放を拒否する誘拐犯は8年から10年の刑に処せられる可能性があるが、被害者を解放するか、同意を得て結婚する場合には、誘拐犯は起訴されない。^[104]チェチェンで花嫁を誘拐した者は、理論上、100万ルーブル以下の罰金も科せられる。^[103]他の地域と同様に、当局は誘拐事件に対応しないことが多い。^[105]チェチェンでは、花嫁誘拐事件への警察の対応の遅れに加え、同地域での誘拐事件の多発が事態を悪化させている。^[106]こうした誘拐事件はビデオに記録されている。^[107]

研究者や非営利団体は、20世紀後半に北コーカサスで花嫁誘拐が増加したと述べている。^{[103]チェチェンでは、女性の権利団体が誘拐の増加をチェチェン大統領}ラムザン・カディロフの統治下での女性の権利の悪化と結び付けている。^[103]

アゼルバイジャンでは、略奪結婚（qız qaçırmaq）と駆け落ち（qoşulub qaçmaq）はどちらも比較的一般的な慣習である。^[108]アゼルバイジャンの誘拐の慣習では、若い女性が騙しや力ずくで誘拐犯の両親の家に連れて行かれる。強姦の有無にかかわらず、女性は一般的に親族から不浄とみなされ、誘拐犯と結婚させられる。^{[109]花嫁誘拐を犯罪とする2005年のアゼルバイジャンの法律にもかかわらず、配偶者}虐待が蔓延し、家庭内問題で法執行機関に頼ることが不可能な国では、この慣習は女性を極めて脆弱な社会的状況に置く。 ^[110]アゼルバイジャンでは、花嫁誘拐によって誘拐された女性は、誘拐した家族の奴隷になることがある。 ^[111]

ジョージアでは、花嫁誘拐は国南部で発生しており、そのほとんどはアハルカラキ少数民族の町とその周辺に集中している。^[112]問題の規模は不明だが、非政府活動家は、毎年何百人もの女性が誘拐され、結婚を強要されていると推定している。^[113]ジョージアの典型的な花嫁誘拐のモデルでは、誘拐犯は友人を伴っていることが多く、花嫁候補に近づき、騙したり無理やり車に乗せたりする。車に乗ると、被害者は辺鄙な場所や犯人の自宅に連れて行かれることがある。^[114]こうした誘拐には強姦が含まれることもあり、女性被害者は犯人と性的関係を持ったとみなされ、強い烙印を押されることがある。^[115]花嫁誘拐の被害者となった女性は、しばしば恥ずべき存在とみなされる。被害者の親族は、女性が誘拐後に帰宅すると不名誉なこととみなすことがある。^[116]誘拐は合意に基づく駆け落ちであるケースもある。^[117] ヒューマン・ライツ・ウォッチは、検察官が誘拐犯に対する告訴を拒否し、誘拐被害者に加害者と和解するよう促すことが多いと報告している。^[118]被害者やその家族に対する脅迫の結果、誘拐事件はしばしば報告されないため、この点で適切な法律を執行することも問題となる可能性がある。^[119]

ロマのコミュニティの一部では、花嫁誘拐が結婚の慣習として記録されている。ロマ文化では、12歳ほどの少女が10代の少年と結婚するために誘拐されることがある。^{[120]ロマ人はヨーロッパ全土に住んでいるため、この慣習は}アイルランド、イギリス、チェコ共和国、オランダ、ブルガリア、スロバキアで何度も見られている。^{[121]この誘拐は、}花嫁代金を避ける方法、または異族婚を確実にする方法であると考えられている。^{[122] [123]この伝統では誘拐が常態化しているため、若い女性が}人身売買の被害者になるリスクが高まっている。^[124]

捕獲結婚は地中海地域の古代文化で行われていた。神話や歴史では、聖書のベニヤミン族^[125]、ギリシャの英雄パリスがトロイの美しいヘレネーを夫メネラオスから奪い、トロイ戦争を引き起こしたこと^[126] 、ローマ建国者ロムルスによるサビニの女たちの略奪^[127]などで表現されている。

326年、コンスタンティヌス帝は誘拐による結婚を禁じる勅令を出した。この法律では誘拐は公的な犯罪とされ、誘拐された花嫁であっても、誘拐した者との結婚に同意した場合は処罰される可能性があった。 ^[128]拒絶された求婚者は名誉回復の手段として、婚約者を誘拐することもあった。求婚者は友人と共謀し、花嫁が日常の雑用で家を留守にしている間に誘拐するのが一般的だった。花嫁はその後、町や村の外に隠された。誘拐された女性は誘拐の過程で強姦されることもあったが、結婚が成立したと推定されることで彼女の名誉が汚されたことは、彼女の結婚の見通しを回復不能に損なうのに十分であった。^[129]時には、誘拐が駆け落ちを隠蔽することもあった。^[130]

フイティーナの習慣はシチリア島とイタリア南部の大陸部で広まっていた。1965年、この習慣はフランカ・ヴィオラという17歳の少女が地元の小悪党とその友人12人の協力で誘拐され強姦された事件によって全国的に注目された。1週間後に家族のもとに戻された彼女は、地元の予想に反して誘拐犯との結婚を拒否した。家族は彼女を支援したが、その努力の甲斐なくひどい脅迫を受けた。誘拐犯は逮捕され、主犯は懲役11年の刑を宣告された。^[要出典]

この「古風で頑固な価値観と行動規範のシステム」^[131]が暴露されたことで、国内で大きな議論が巻き起こった。1968年、フランカは幼なじみの恋人と結婚し、後に3人の子供をもうけた。当時のイタリア大統領ジュゼッペ・サラガットは、明確な連帯のメッセージを伝え、結婚式の日に2人に贈り物を贈り、その後すぐにローマ教皇パウロ6世が2人に内密の謁見を許した。1970年の映画『最も美しい妻』は、ダミアーノ・ダミアーニ監督、オルネッラ・ムーティ主演で制作された。ヴィオラはフェミニストの象徴としての名声と地位を決して利用せず、家族とアルカモで静かな生活を送ることを選んだ。 ^[131]

強姦犯を刑事訴追から守るために「更生結婚」（強姦犯との結婚法としても知られる）を認める法律は1981年に廃止された。^{[132] [133]}

12 世紀のノルマン人のアイルランド侵攻は、妻の誘拐事件によって引き起こされた。1167 年、レンスター王ディアマイト・マク・ムルチャダは、1152 年に他の王の妻を誘拐したことに対する罰として、アイルランド上王ルアイドリ・ウア・コンホバイルの命令により領土と王権を剥奪された。これにより、ディアマイトは王国を取り戻すために イングランド王ヘンリー 2 世の援助を求めた。

アイルランドでは1800年まで女性相続人の誘拐が時折発生しており、^{[134] [135]}映画『アブダクション・クラブ』にも描かれている。

2015年、マルタは、一定の状況下で、誘拐後に男女が結婚した場合、女性を誘拐した男性に対する刑罰を消滅させることができる法律があるとして、Equality Nowから批判された。 ^[136]（マルタ刑法第199条および第200条）^[137]この条項は最終的に、2018年法律第13号第24条によって廃止された。

東スラヴ諸部族は11世紀に花嫁誘拐を行っていた。この伝統は修道士ネストルによって記録されている。原初年代記によると、ドレヴリャ人は合意なく妻を誘拐したが、ラディミチ、ヴィアティチ、セウェルス人は結婚の合意に達した後に妻を「誘拐」した。^[138]聖職者の影響力が増大したことで、この習慣は衰退した可能性がある。^[139]

南スラヴ人の間では、ユーゴスラビア文明が始まった1800年代まで、捕獲結婚が行われていた。セルビア、モンテネグロ、クロアチア、ボスニア・ヘルツェゴビナでは一般的で、この習慣はオトミツァと呼ばれていた。^[140]この習慣は、1605年のクロアチアの法典であるポリツァの法令に記載されている。[ 141 ^{]セルビアの民俗年代記作家}ヴーク・カラジッチによると、男性は女性を捕獲する前に「戦闘」用の服を着ていたという。これらの誘拐では、物理的な暴力が頻繁に使われた。^[142]

ブルガリアでは花嫁誘拐も習慣だった。誘拐犯は両親の同意と友人の助けを得て花嫁を襲い、家から離れた納屋に連れ去った。結婚前の性交は家に不運をもたらすという迷信があったからだ。男性が花嫁を強姦したかどうかに関わらず、誘拐は花嫁に恥をかかせ、名誉を守るために誘拐犯と一緒にいることを強いる。他の文化と同様に、カップルは両親の同意を得るために偽の誘拐を装って駆け落ちすることもあった。^[143]

カトリック 教会法では、ラプトゥスによる結婚妨害は、女性が誘拐犯の支配下にある限り、結婚を強要する目的で誘拐された女性と誘拐犯との結婚を明確に禁じている。^[144]法の2番目の条項によれば、女性が安全になった後に誘拐犯を夫として受け入れることを決めた場合には、結婚が認められる。^{[145]教会法では、}ラプトゥスを「暴力的な」誘拐と定義しており、これには身体的暴力や脅迫、詐欺や欺瞞が伴う。トレント公会議は、ラプトゥスによる誘拐が結婚妨害とみなされるためには、結婚目的である必要があると主張した。^[145]

花嫁捕獲は、時にはユーモラスに、時には社会的な論評として、多くの文化の長編映画に反映されてきました。

1954年のハリウッドミュージカル『七人の花嫁 七人兄弟』では、花嫁誘拐がアメリカの開拓地での解決策として描かれている。スティーブン・ヴィンセント・ベネットは「泣きじゃくる女たち」という短編小説を書いたが、これはサビニの女たちの強姦伝説をパロディ化したものである。この短編小説、そしてその後の映画は、7人の無作法だが誠実な田舎者に焦点を当てており、そのうちの1人が結婚し、他の男たちにパートナーを探すよう勧める。彼らは社交の場で惹かれる女性たちと出会うが、後者の男たちに求愛を続ける機会を奪われる。ローマの例に倣い、彼らは女性たちを誘拐する。元の物語と同様に、女性たちは最初は憤慨するが、最終的には心を動かされる。

1960年の香港映画 『強品』では、この慣習が女性だけの越オペラ喜劇の形式で描かれており、夏夢は女性に変装した男性という性別を超越した役を演じている。花嫁誘拐は、アントニオ・バンデラスとビクトリア・アブリル主演のペドロ・アルモドバル監督の1990年のスペインのヒット作『縛って！縛って！』でいくぶん滑稽に描かれている。これは、 2005年の韓国映画『ボウ』の根底にあるテーマでもある。2006年のコメディ映画『ボラット 栄光ナル国家カザフスタンのためのアメリカ文化学習』では、イギリスのコメディアンで風刺作家のサシャ・バロン・コーエンが演じる同名の架空の記者ボラットが、カナダの女優パメラ・アンダーソンを妻にするために誘拐しようとする。 ^{[146]彼はこの機会のために作った「結婚袋」を持ってきて、}カザフスタンのパロディの中でこのような誘拐が伝統であることを示唆している。^[147]

もっとまじめな話では、ダミアーノ・ダミアーニ監督、オルネッラ・ムーティ主演の1970年のイタリア映画『La moglie più bella（最も美しい妻） 』は、上記のフランカ・ヴィオラの物語に基づいています。しかし、ヴィオラ事件が全国的な議論を引き起こす前に、ピエトロ・ジェルミ監督の1964年の風刺映画『誘惑されて捨てられて（Sedotta e abbandonata）』で、シチリアの慣習をブラックコメディとして扱っていました。2009年の映画『Baarìa - la porta del vento』では、20世紀のシチリアで、恋人たちがより裕福な男性との見合い結婚を避ける唯一の方法として、合意に基づくフイティーナ（異例なことに、カップルを女性の家に閉じ込める）を描いています。

ロシアの映画や文学の中には、コーカサスでの花嫁誘拐を描いたものがある。ソ連のコメディ映画に『コーカサス風誘拐』（Кавказская пленница, или Новые приключения Шурика、直訳すると『コーカサスの少女囚人』）があり、そこでは花嫁誘拐が正体不明のコーカサスの国で起こる。^[148] 2007年のキルギス映画『ピュア・クールネス』も花嫁誘拐の慣習、人違い、そして現代の都会の期待とより伝統的な田舎との衝突を中心に展開している。

2005年、ペトル・ロム監督によるドキュメンタリー映画『キルギスタンでの花嫁誘拐』が国連映画祭で上映され、^[149]その後、米国のPBSとインベスティゲーション・ディスカバリー（ID）で放映された。 ^[150]この映画は、実際の誘拐を撮影することに対する倫理的な懸念から、キルギスタンで論争を巻き起こした。^[151]

2011年12月、Viceはキルギスタンでの花嫁誘拐事件に関するドキュメンタリー映画を公開した。^[152]

数千年前のシュリマド・バヴァタ・プラーナには、花嫁を誘拐する儀式「リクササ」について言及されている。「美しい目」と「絶妙な腰」を持つ若いルクミニは、セディ族の王シシュパラとの結婚を望まなかったため、クリシュナに誘拐されるよう手配した。ルクミニが連れ去られた後、クリシュナはドヴァラカの住民の大喜びの中で「しかるべき権利に従って」ルクミニと結婚した。^{[一次情報源以外が必要]}

フランシス・バーニーの小説『カミラ』（1796 年）では、ヒロインの妹ユージニアがアルフォンソ・ベラミーという冒険家に誘拐される。ユージニアは、自分の言葉は厳粛な誓いであると信じて、夫と一緒にいることを決意する。ユージニアは 15 歳で未成年であり、結婚を強要された。この 2 つの理由から、結婚は違法とみなされた。^{[一次資料以外が必要]}

シャーロック ホームズの物語には花嫁誘拐が描かれている。『孤独な自転車乗りの冒険』（1903 年）では、ある女性が家庭教師として雇われるが、その男性は彼女がまもなく財産を相続することを知っている。その男性は彼女と共謀者と結婚するつもりである。結局、結婚式は行われるが、無効である。^{[一次情報源以外が必要]}

漫画『乙嫁語り』は中央アジアを舞台にしている。ヒロインは部外者の一族の少年と結婚するが、元の一族が後継者を産めないことから、この決断を後悔するようになる。ヒロインの実家は彼女を他の誰かと結婚させるつもりで連れ戻しに来るが、うまくいかない。彼女の新しい家族は侵入者に、少女が妊娠したと告げる。これが結婚の最後の印となる。花婿が非常に若いため、彼らは妊娠したとは思わず、必死になって誘拐を試みるが、またも失敗する。^{[一次情報源以外が必要]}

ジョージ・R・R・マーティンの2000年のファンタジー小説『剣嵐の大地』は、マーティンの『氷と炎の歌』シリーズの第3作で、壁の北側での伝統的な結婚形態として、捕獲結婚（または「女性を盗む」）が取り上げられている。自由民は、男性が妻を「盗み」、妻の命を狙う試みをかわして妻の強さを尊敬し、愛するようになるまで待つことを試練とみなしている。しかし、捕獲結婚は、すでに愛し合っているカップルの間で行われることが多く、殺人未遂という余分な要素のない駆け落ちである。ジョン・スノウとイグリットはそのような捕獲結婚をしているが、当時ジョンはこの慣習を知らず、彼女を捕虜にしているだけだと思っていた。アイアンボーン族もこの慣習を実践していることが知られており、本土を離れる際に2番目の妻を娶り、それを「塩妻」と呼んでいる。^{[ページが必要] [非一次資料が必要]}

タモラ・ピアースのファンタジー小説『皇后の遺言』では、花嫁誘拐が主要なプロットポイントとして取り上げられており、花嫁誘拐の道徳性について広範囲に議論されている。小説の中では、複数の登場人物が結婚目的で誘拐されるが、これは（彼女のシリーズが女性の権利に焦点を当てていることに合わせて）結婚に対する警告として使われており、特に貧しい女性や社会的支援制度のない女性の場合にそうである。^{[一次資料以外が必要]}

BBCラジオとテレビのコメディシリーズ『リーグ・オブ・ジェントルメン』では、パパ・ラザロウという人物がペグ売りに変装して架空の町ロイストン・ベイジーにやってくる。彼は女性たちの家に押し入り、意味不明な言葉（ギッポグ）を話し、結婚指輪を渡すように説得して女性たちを誘拐しようとする。彼は女性たち全員に「デイブ」という「名前」をつけ、指輪を手に入れた後、「お前は俺の妻だ」と宣言する。^[153]クリミナル・マインド では、シーズン4、エピソード13「ブラッドライン」で花嫁誘拐が描かれている。

• アデクンレ、ジュリアス。 ルワンダの文化と習慣、グリーンウッド出版グループ（2007年）。
• コヴァレスキー、マクシム。 『ロシアの近代慣習と古代法』ロンドン：デイヴィッド、ナット＆ストランド（1891年）。
• パンポロフ、アレクセイ。 ブルガリア・ソフィアのロマ人の日常生活: IMIR (2006)。 (ブルガリア語で)

• エアーズ、バーバラ「異文化の観点から見た花嫁窃盗と妻の略奪」、人類学季刊誌、第 47 巻第 3 号、結婚の代替システムとしての誘拐と駆け落ち（特別号）（1974 年 7 月）、245 ページ
• バーンズ、RH「捕獲による結婚」 王立人類学研究所誌、第5巻、第1号（1999年3月）、pp.57-73。
• ベイツ、ダニエル G.「トルコ南東部のヨルク族の結婚の規範的および代替的システム」 人類学季刊誌、47:3 (1974 年 7 月)、pp. 270–287。
• エヴァンス・グラブス、ジュディス。「古代における略奪結婚：コンスタンティヌス法（CTh IX. 24. I）とその社会的背景」ローマ研究ジャーナル、第79巻、1989年、59～83ページ。
• ハンドラハン、ロリ。2004年。「女性狩り：キルギスタンでの花嫁誘拐」国際フェミニスト政治ジャーナル、6：2（6月）、207-233。
• ヘルツフェルト、マイケル「ジェンダー語用論：クレタ島の山村における行為主体、言語、花嫁窃盗」人類学1985、第 9 巻：25～44 ページ。
• クラインバッハ、ラス、サリムジャノバ、リリー（2007）。「キルギスタンにおける合意のない花嫁誘拐と伝統：キズ・アラ・カチューとアダット」、中央アジア調査、26：2、217-233。
• クラインバッハ、ラッセル。「キルギス共和国における非合意の花嫁誘拐の頻度。」国際中央アジア研究ジャーナル。第 8 巻、第 1 号、2003 年、108 ～ 128 ページ。
• クラインバッハ、ラッセル、メリギウル・アブレゾヴァ、メディナ・アイティエヴァ。「キルギスの村での結婚目的の誘拐（アラ・カチュー）」 中央アジア調査（2005年6月）24（2）、191-202。[1]で入手可能。
• Kowalewsky, M.「初期スラヴ人の結婚」、Folklore、第1巻、第4号（1890年12月）、463〜480ページ。
• ライト、ネイサン、ダミラ・イマナリエワ。 「アラ・カチューの上演：キルギス共和国における結婚戦略」。
• マクラーレン、アン・E.、「20世紀中国における誘拐による結婚」、現代アジア研究35(4)（2001年10月）、953-984頁。
• アレクセイ・パンポロフ「ロバのように売られる？ブルガリアのロマ人における花嫁価格」王立人類学研究所誌（NS）13、471-476（2007）
• リモンテ、ニルダ「文化の問題：太平洋アジア共同体における女性に対する暴力の文化的承認と文化的防衛」、スタンフォード法学評論、第43巻第6号（1991年7月）、1311～1326ページ。
• ストロス、ブライアン。「捕獲によるツェルタル人の結婚」 人類学季刊誌 47:3 (1974 年 7 月)、328 ～ 346 ページ。
• ヴェルナー、シンシア、「女性、結婚、国民国家：ソ連崩壊後のカザフスタンにおける非合意の花嫁誘拐の増加」、中央アジアの変容。ポーリン・ジョーンズ・ルオン編。イサカ、ニューヨーク：コーネル大学出版、2004年、59～89ページ。
• ヤン、ジェニファー・アン。「モン族文化における捕獲による結婚：文化的権利と女性の権利の法的問題」、UCSB法と社会レビュー、第 3 巻、38 ～ 49 ページ (2004 年)。

• アムネスティ・インターナショナル、ジョージア - 沈黙の中で苦しむ数千人：家族内における女性に対する暴力、Wayback Machineに 2015 年 1 月 4 日にアーカイブ、AI インデックス: EUR 56/009/2006、2006 年 9 月（最終アクセス 2011 年 8 月 18 日）。
• ジョージア若手弁護士協会およびOMCT、「ジョージアにおける女性に対する暴力：国連女性差別撤廃委員会第36回会期の際に提出された報告書、2006年8月（最終アクセス日2011年8月18日）」
• ヒューマン・ライツ・ウォッチ、「暴力との和解：キルギスタンにおける家庭内暴力と女性誘拐を阻止できない国家の失敗」第8巻第9号、2006年9月（最終アクセス日2009年1月28日）。
• アイルランド：難民文書センター、「ジョージア：ジョージアでの花嫁誘拐」、2009 年 6 月 8 日（最終アクセス日 2011 年 8 月 18 日）。
• Pusurmankulova, Burulai、「花嫁誘拐。良性の慣習か、それとも残酷な伝統か?」、Freedom House、2004 年 6 月 14 日 (最終アクセス 2011 年 8 月 18 日)。
• 米国国務省、ルワンダ：人権状況に関する国別報告書 – 2007年、2008年3月11日（最終アクセス日2009年1月28日）。
• OSCE、「人身売買を防止するためのロマ人コミュニティの能力構築」、2007年6月12日、（最終アクセス日2012年3月9日）。

• アミノバ、アレナ「ウズベキスタン：カラカルパクの花嫁窃盗事件に愛は失われていない」戦争と平和報告研究所、2004 年 6 月 14 日
• アームストロング、ジェーン、「怒りかロマンスか？」2016年1月12日アーカイブ、グローブ・アンド・メール（カナダ）、2008年4月26日
• BBC、「エチオピア：誘拐された花嫁の復讐」、1999 年 6 月 18 日
• ブルックス、コートニー & アミナ・ウマロヴァ、「公式措置にもかかわらず、チェチェンでは花嫁誘拐が蔓延している」、ラジオ・フリー・ヨーロッパ、2010 年 10 月 21 日
• コホゼ、グロ、タムナ・ウチゼ、「南ジョージアで横行する花嫁盗難」、戦争と平和報告研究所、2006 年 6 月 15 日
• ナジブッラー、ファランギース、「花嫁誘拐：伝統か犯罪か？」、ラジオ・フリー・ヨーロッパ、2011 年 5 月 21 日
• イサエフ、ルスラン、「チェチェンで花嫁誘拐を根絶する試み」、プラハ・ウォッチドッグ、2007 年 11 月 16 日
• キルヤショワ、サビナ、「アゼルバイジャンの花嫁誘拐犯は重い刑罰を受ける恐れがある」戦争と平和報道研究所、2005 年 11 月 17 日
• マクドナルド、ヘンリー、「ガーダイ・ハント・ギャング、ロマの子供の花嫁を奪ったとして告発される」、ガーディアン、英国、2007 年 9 月 3 日
• NPR ウィークエンド エディション サンデー、「ジョージア州で誘拐の習慣が復活」、2006 年 5 月 14 日
• ラヒムディノヴァ、アイジャン、「キルギスの花嫁価格論争」、戦争と平和報道研究所、2005 年 12 月 22 日
• ロドリゲス、アレックス、「キルギスタンで花嫁誘拐の習慣が定着」、オーガスタ・クロニクル、2005 年 7 月 24 日
• ジーン・ルレメシャ、「権利-ルワンダ: 拉致を心配する女性グループによる結婚」、インタープレスサービス、2003年10月7日
• スミス、クレイグ S.、「誘拐、しばしば暴力、キルギスの結婚式の儀式」、ニューヨークタイムズ、2005 年 4 月 30 日

• ムア・テン、「モン族文化：親族関係、結婚、家族制度」、ウィスコンシン大学スタウト校（2003 年 5 月）
• アレクセイ・パンポロフ『ブルガリアにおけるロマ/ジプシー人口と政策妥当性の課題』（2006 年）

144. Srimad Bhavata Purana Book X、ペンギンブックス、2003

• 誘拐された花嫁：ペトル・ロムによるドキュメンタリー
• アラ・カチュー（キルギスタンの花嫁誘拐）を理解し、合意のない結婚を防ぐことに専念
• 注目：エチオピアの少女に対する暴力 - 誘拐とレイプによる結婚
• 人権-ルワンダ：誘拐による結婚が女性団体を不安にさせる
• キルギスタンで結婚目的で少女が誘拐された事件に関する記事
• チェチェンで誘拐された花嫁に関する BBC ドキュメンタリー。2010 年 8 月に放送。
• 囚われた心：キルギスタンで花嫁誘拐の流行がようやく収まりつつある - ナショナル ジオグラフィック、ポール サロペック