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ハレル（ヘブライ語：הַלֵּל、「賛美」）はユダヤ教の祈りであり、詩篇113～118篇を逐語的に朗唱したもので、ユダヤ教の祝日に敬虔なユダヤ人が賛美と感謝の行為として朗唱する。
種類
フルハレル
フルハレル（ヘブライ語：הלל שלם、ローマ字： Hallel shalem、直訳すると 「完全なハレル」）は、ハレルの詩篇6篇すべてから成ります。これは、ペサハの最初の2夜と2日間（イスラエルでは最初の夜と1日のみ）、シャブオット、スッコットの7日間すべて、シェミニ・アツェレットとシムハト・トーラー、ハヌカの8日間に唱えられるユダヤ教の祈りです。賢者たちは、フルハレルが唱えられる日を「シマン」（覚えておく方法）として示しました。それは「BeBeTaCh」と呼ばれています。[1]
フルハレルの最初と最後に祝福の言葉が唱えられます。
部分的なハレル
部分ハレル（ヘブライ語：חצי הלל、ローマ字： chatzi Hallel、文字通り 「半分のハレル」）は、完全なハレルの一部を省略します。詩篇115と116の両方の最初の11節が省略されています。イエメンのユダヤ人の慣習では、追加の節が省略されています：詩篇117と詩篇118：1–4。[2]
部分的なハレルは、ペサハの最後の6日間とロシュ・ホデシュに唱えられる。これらの日にはハレルはもともと全く唱えられておらず、部分的な唱えは、それが義務を果たすためではなく、後の習慣としてのみ行われていることを示している。[3]過越祭に関して、タルムードは、神殿の犠牲が前日と異なる日にのみ完全なハレルが唱えられ、過越祭のすべての日の犠牲は同一であったと主張している。 [4]他の資料は別の理由を示唆している。完全なハレルは、紅海を渡る途中で亡くなったエジプト人を考慮して過越祭の7日目には省略され、過越祭の中間の日には7日目を覆い隠さないように省略されている。[5]ロシュ・ホデシュに関して、タルムードは、ハレルは労働が禁じられている日にのみ必要であると述べているが、ロシュ・ホデシュには当てはまらない。[4]
アシュケナージ系ユダヤ人は部分ハレルの始めと終わりに祝福の言葉を唱えますが、セファルディ系ユダヤ人の中にはこれをしない人もいます。特に、全ハレルの始めに唱える祝福が、アシュケナージ系ユダヤ人が唱えるlikro et hahallel (ハレルを読む) ではなく、ligmor et hahallel (ハレルを完了する) である場合はそうではありません。
機会
ハレルは6つの詩篇（113-118）から構成され、 3つの巡礼祭（過越祭、シャブオット、スッコット）の各日やハヌカ、ロシュ・ホデシュなどの喜ばしい機会[6]にまとめて朗読されます。
これらすべての機会に、ハレルは朝のシャハリットの礼拝の一部として、アミダーに続いて朗唱される。さらに、ハレルはペサハの初日（イスラエル国外では2日目）の夕方の礼拝でも（リトヴァク派とイェッケ派を除く）、また過越祭のセダー礼拝でもすべてのコミュニティで朗唱される。タルムードによると、[7]セダー中のハレルの朗読に関してヒレル派とシャマイ派の間で論争があった。シャマイ派によると、食前に朗読すべきなのは最初の詩篇（詩編113）のみであるのに対し、ヒレル派は最初の2つの詩篇（詩編113と114）の朗読を主張した。残りの詩篇は食後の祈りの後に朗読される（通常の場合と同様、ハラハーはヒレル派に従う）。[8]
ロシュ・ハシャナとヨム・キプールにはハレルは全く唱えられません。なぜならタルムードにはこう記されているからです。「王が審判の玉座に座り、生と死の書を前に開き、民衆が喜びの賛美を歌うのはふさわしいことだろうか？」[9]
奇跡的な救済があったにもかかわらず、プリム祭ではハレルは唱えられません。タルムードでは、その理由として3つの理由が挙げられています。 [10]
- この奇跡はイスラエルの地では起こらなかったため、「より小さな」祝日については、イスラエルで起こる祝日のみがハレルヤの朗唱に値する。
- 救済は完全ではなかった。プリムの奇跡の後も、ユダヤ人はアケメネス朝の臣民のままであった（一方、ハヌカでは、ユダヤ人はセレウコス朝から独立を獲得した）。
- エステル記を読むことはハレルの一形態と考えられています。
部分的なハレルは、過ぎ越しの祭りの最後の 6 日間と、ロシュ・ホデシュに朗唱されます。ハレルが朗唱されるその他の機会には、ハレルの全文が朗唱されます。
多くのユダヤ人コミュニティ、特に宗教的シオニズムを自認するコミュニティは、イスラエル独立記念日にハレルを唱え、中にはエルサレム記念日にもハレルを唱えるコミュニティもある。イスラエルの首席ラビはユダヤ人に対し、イスラエル独立記念日にハレルを唱えるよう指示している。[11]
その他のハレルシーケンス
「ハレル」という名前は通常、詩篇113-118に適用されます。より具体的には、エジプトのハレル（ハレル・ミエリ）と呼ばれることもあります。[12]この名前は、詩篇114:1でエジプトからの脱出について言及されていることに由来しています。[13]
グレートハレル
大ハレル（ハレル・ハガドル）という用語は詩篇136篇を指すのに使われるが、タルムードの他の意見によれば、大ハレルは詩篇135篇から136篇、または134篇から136篇を指す。[13]詩篇136篇の各節は「彼の慈悲は永遠に続く」という繰り返しで終わり、世界に対する神の慈悲と扶養の26の行為について言及されている。[14]これは、通常のハレルが終わった後、過ぎ越しの祭りのセダーで朗読される。また、安息日や祭りの朝に、拡張されたペスケイ・デジムラでも唱えられる。タルムード時代には、干ばつに対応して断食が宣言された日の朝に雨が降ると、これは神の恵みのしるしとみなされ、その場合には午後の祈りに「大ハレル」が加えられた。[15]いくつかの文献では、この詩篇は神殿の礼拝で繰り返し使われることもあると述べられています。[16]
詩篇136篇は、おそらく神殿の礼拝で繰り返し用いられた。ユダヤ教の典礼では、大ハレルは過越祭のセダーで小ハレルの後に朗唱される。繰り返しの中で、主の変わらぬ愛が繰り返し述べられている（ホセア書2:19参照）。この詩篇は、自然界における神の偉大な行為とイスラエルの歴史における神の慈悲深い歴史的行為を讃える呼びかけで始まる賛美歌である。それは、すべての人に対する神の慈悲を表現し続け、神を讃える別の呼びかけで終わる。[17]
ペスケイ・デジムラ
ペスケイ・デジムラはタルムードではハレルの一種としても説明されている。 [18]
音楽設定
ユダヤの伝統では、ハレルヤを歌うための確立されたさまざまなメロディーがあります。詩篇のいくつかは歌われ、他の詩篇は黙読または小声で朗読されます。
古典的な伝統では、ハレルの詩篇は何度も音楽に編曲されてきました。特に次のものが有名です。
- 詩篇 114
- 詩篇 115
- ヨハン・ゼバスティアン・バッハ、カンタータ BWV 196 「Der Herr denket an uns」の12 ～ 15 節を使用
- 詩篇 117
- 詩篇 118
アメリカの作曲家兼指揮者のマイケル・アイザックソンは、 SATB合唱団のためのハレル全曲を作曲しました。この曲には、過去と現在のアメリカ人による賛美と感謝の表現が挿入されており、2009年秋にティム・コッホ指揮のカロライナ・マスター・コラールによって初演されました。
作曲家/演奏家のサム・グレイザーも、自身の CD 「ハレル」に詩篇を収録しています。
新約聖書
新約聖書の最後の晩餐の記述では、イエスと弟子たちが食後にオリーブ山へ向かう前に「詩篇」または「賛美歌」を歌ったと述べられている（マタイ伝 26:30、マルコ伝 14:26）。これはハレル詩篇だったのかもしれない。最後の晩餐は過越祭の祝典だったと一般に考えられているが[19]、これは学者の間でも議論の的となっている[20] 。1世紀の他の読み書きのできるユダヤ人と同様、イエスはヘブライ語で詩篇、特に過越祭の不可欠な部分であった有名なハレル詩篇を歌う方法を知っていたのかもしれない[21] 。
参照
参考文献
- ^ リアディ、ザルマン・シッドゥル、「Seder Hallel」
- ^ ミシュネ・トーラー、ヒルホット・メギラー3:8参照
- ^ タアニト 28b
- ^ ab アラチン 10a
- ^ הלל שלם וחצי הלל
- ^ 「ハレル - 「神への賛美」」。Orthodox Union。 2020年8月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年9月18日閲覧。
- ^ ペサヒム 116b
- ^ Shmuel Safrai and Ze'ev Safrai、賢者のハガダ(ミリアム・シュリュッセルベルク訳、エルサレム: カルタ、2009)、212。トセフタによると (ペソ 10:9[6])
- ^ アラチン 10b
- ^ メギラ 14a
- ^ 「ヨム・ハアツマウトの宗教的地位」。2020年5月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年3月31日閲覧。
- ^ 「Hallel」 。Encyclopaedia Judaica。The Gale Group。2008年。2019年5月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年5月8日閲覧。
- ^ ab " הלל המצרי והלל הגדול בליל הסדר | בית המדרש | שיעורי תורה". אתר ישיבה。 2020-04-11 のオリジナルからアーカイブ。2020年4月11日に取得。
- ^ 例、Berachot 4b、Pesachim 118a
- ^ タアニト19a
- ^ ライリー聖書研究書 955 ページ
- ^ ライリー聖書研究書 955 ページ
- ^ “Shabbat 118b:5”. www.sefaria.org . 2020年1月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年4月21日閲覧。
- ^ Ross, Philip S. 「死にゆく子羊のための賛歌」。Christian Focus。pp . 5–10。2018年9月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年9月20日閲覧。
- ^ クラワンズ、ジョナサン（2020年4月7日）。「イエスの最後の晩餐はセダーだったのか」聖書考古学協会。2021年2月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年2月5日閲覧。
- ^ Pitre, Brant (2009年4月9日). 「最後の晩餐でイエスは何を歌ったか?」 thesacredpage.com. 2019年7月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年12月12日閲覧。
さらに読む
- 救いの杯：ダビデ王の賛美の詩篇を巡る力強い旅、ラビ・ペサック・ウォリツキ著（ユダヤ教・キリスト教理解協力センター、ゲフェン出版、2017年）ISBN 978-9652299352
- 死にゆく子羊のための賛歌: 6つの詩篇 (113-118) がいかにして最後の晩餐と来世のための歌集となったかフィリップ・S・ロス著 (Fearn、Christian Focus Publications、2017年) ISBN 9781527100879
外部リンク
ヘブライ語のウィキソースには、この記事に関連する原文があります:
ハレル・シャレム
