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安息年または安息年（ヘブライ語: שביעית 、ローマ字表記: shǝviʿit、文字通り「7番目」）は、シュミタ（שמיטה、shǝmīṭā、「解放」 ）または「土地の安息日」とも呼ばれ、トーラーによってイスラエルの地で定められた7年周期の農業サイクルの7番目の年であり、ユダヤ教 で守られている。[ 1 ]
シュミタ期間中は、土地は休耕地とされ、耕作、植え付け、剪定、収穫を含むすべての農業活動はハラハ（ユダヤ法）によって禁じられています。その他の耕作技術（水やり、施肥、除草、散布、刈り込み、草刈りなど）は、予防措置としてのみ行うことができ、樹木やその他の植物の成長を促進するためではありません。さらに、自然に生え、監視されていない果物やハーブはヘフケル（所有者なし）とみなされ、誰でも摘み取ることができます。[ 2 ]シュミタの農産物の販売、消費、処分にもさまざまな法律が適用されます。外国人の負債を除き、すべての負債は免除されることになっていました。[ 3 ]
レビ記第25章は、シュミタを守る者には豊かな収穫が約束されており、シュミタを守ることは宗教的信仰の試練であると述べている。
直近のシュミタ年は2021～2022年、ヘブライ暦では西暦5782年でした。次のシュミタ周期は2028～2029年、ヘブライ暦では西暦5789年となります。
古代近東の学者の間では、ウガリット語の文書に7年周期の明確な証拠があるかどうかは依然として議論されている。[ 4 ]また、聖書の7番目の休耕年が、例えばアッシリアの4年周期と輪作の慣習とどのように整合するのか、また7年に1年が追加の休耕年だったのかどうかも議論されている。イェフダ・フェリクスは[ 5 ]、土地は7年のうち3年しか耕作されていなかった可能性があると示唆している。 [ 6 ]エリー・ボロウスキー（1987）は休耕年を7年に1年としている。[ 7 ]ニエシオウォフスキ＝スパノは（2025）、元々安息年の法律は個々の農民ではなく、神殿が所有する土地のみを対象としていたと主張している。[ 8 ]
安息年（シュミタ）は、ヘブライ語聖書の中で、その名称または活動6年と休息1年という周期で何度か言及されている。
列王記下の箇所（およびイザヤ書37章30節の類似箇所）は、安息年（シュミタ）に続いてヨベル年（ヨベル）が来ることを指している。本文では、最初の年に人々は「自然に生えるもの」を食べることになっていたと述べており、これはヘブライ語でサフィア（ספיח ）という一語で表されている。レビ記25章5節では、安息年のサフィアの刈り取りは禁じられているが、ラビの注釈によれば、これは通常の刈り取り方法（例えば鎌を使う方法）での刈り取りが禁じられているという意味であり、安息年中に自分の必要を満たすために自分の手で限定的に摘み取ることは許されていると説明されている。[ 16 ]
アダム・クラークの 1837 年の聖書注解から引用した、2 つの聖書資料の矛盾と思われる点を修正するために用いられる別の説明がある。 [ 17 ]アッシリアの包囲は紀元前 701 年の秋の種まきの時期を過ぎるまで続き、アッシリア人は預言が与えられた直後に去ったものの (列王記下 19:35)、去る前にその年の収穫物を食べ尽くし、畑から拾い集めるサフィアだけを残した。翌年、人々は「そこから生じるもの」、ヘブライ語のサヒシュ( סחיש ) を食べることになっていた。この言葉はここと並行するイザヤ書 37:30 の箇所にのみ登場し、そこではשחיסと綴られているため、その正確な意味については多少不確実性がある。もしそれがレビ記25章6節で安息年に食べることが許されていたシャバット・ハアレツ（שבת הארץ ）と同じものであるならば、収穫がなかった理由がすぐに説明できる。すなわち、2年目、つまり紀元前700年の秋から始まる年は安息年であり、本文に記されているように、3年目には通常の種まきと収穫が再開されたのである。
別の解釈では、安息年に関するあらゆる憶測を完全に排除し、この節を次のように翻訳しています。「これがあなたたちへのしるしとなる。今年は自然に生えるものを食べ、来年は木の切り株から生えるものを食べ、三年目には種を蒔いて刈り取り、ぶどう畑を植えてその実を食べるであろう。」[ 18 ] Judaica Pressの解説によれば、セナケリブの侵略によってユダの人々は最初の年に種を蒔くことができず、イザヤは最初の年の残りの期間と二年目に住民を養うのに十分な植物が育つことを約束していたのです。したがって、イザヤは、明確に述べられているように、神がエルサレムの町を救うというしるしをヒゼキヤに与えていたのであり、この箇所では全く言及されていない安息年（シュミタ）やヨベル年（ヨベル）に関する命令を与えていたのではありません。
聖書本文中の手がかりや、歴史的に確立された暦で明確に日付が記された出来事を用いて、安息年が実際にいつであったかを再構築する試みが数多く行われてきた。これは、シュミタ年とヨベル年の制度が、第一神殿時代以前と第二神殿時代以降の歴史に関する相反する再構築を区別する上で有用な検証手段となるため重要である。安息年についての明確な言及は、ヨセフス、マカバイ記第一、そしてシモン・バル・コクバの時代の様々な法的契約書に見られる。対照的に、ある年が安息年であったと直接的に述べた記述は、第一神殿時代以前から残っていない。
ユダヤ教の安息年（シュミタ）の計算方法は、現代の歴史家がユダヤ教の慣習に不慣れなために大きく誤解され、計算に多くの憶測や矛盾が生じてきました。マイモニデス（『ミシュネ・トーラー』、ヒラ・シュミタ・ヴェ・ヨベル10:7）によれば、第二神殿時代には、7年ごとに繰り返される7年周期は、実際にはヨベルの年、すなわち50年目の確定に依存しており、ヨベルの年は7年周期のカウントを一時的に中断するものでした。さらに、ヨベルの年に関する律法（例えば、ヘブライ人の奴隷の解放、賃貸物件の元の所有者への返還など）は、第二神殿時代を通して適用されたわけではなく、ヨベルの年は第二神殿時代に安息年を確定し、それによって聖化するために用いられていました。[ 19 ]ヨベルの年がなければ安息年を定めることはできません。ヨベルの年は、7 × 7 年周期を中断し、51 年目に再び数え始める役割を果たします。49 年目も安息年ですが、50 年目は新しい 7 年周期の最初の年ではなく、ヨベルの年です。その年数は 7 年周期に組み込まれません。むしろ、新しい 7 年周期は 51 年目に新たに始まり、このようにして周期が繰り返されます。[ 20 ]神殿の破壊後、人々は 50 年目を加える必要なく、7 年ごとに安息年として数える新しい慣習を始めました。[ 21 ]
タルムードのラビや後世のラビたちは、農民や農業産業に課せられた負担を軽減するために、シュミタの律法をさまざまな方法で解釈した。1888年から1889年のシュミタの年に制定されたヘテル・メヒラ（売却の寛容）は、ユダヤ人農民がシュミタの間も通常通り土地を耕作し続けられるように、非ユダヤ人に土地を売却することを許可した。当時のユダヤ人入植地の貧困に対するこの一時的な解決策は、後にイスラエルの首席ラビによって恒久的な布告として採用され、今日に至るまでシオニストとハレディの指導者の間で論争を引き起こしている。 [ 22 ]ハラハーの権威者の間では、今日における安息年の義務の性質について大きな議論がある。ある者は、それは常にそうであったように、依然として聖書的に拘束力があると主張している。シュミタは聖書上はヨベルの年にのみ適用されるため、ラビの義務であると考える人もいるが、タルムードの賢者たちは聖書の律法を思い起こさせるために、いずれにせよシュミタの遵守を定めた。また、シュミタは完全に任意になったと考える人もいる。尊敬されるポセクであり、元セファルディム首席ラビであるオバディア・ヨセフは、その応答書『ヤビア・オメル』（第10巻）の中で、中間の見解を支持し、聖書上の義務はユダヤ人の大多数が聖書のイスラエルの地に居住している場合にのみ有効であり、したがって今日のシュミタは本質的にラビの義務であるとしている。このアプローチは、シュミタが聖書に由来するものであれば不可能であったいくつかの寛容を認める可能性があり、前述のイスラエルの地の売却もその一つである。一方、ハレディ派の権威者たちは、一般的にハゾン・イシュの見解に従い、シュミタは聖書に基づく義務であり続けると考えている。
『セフェル・メイラト・エイナイム』の著者であるラビ・ジョシュア・ファルクは、シュミタは今日ではラビの義務にすぎず、したがって、シュミタを守る者への聖書の約束（レビ記25:20-22 [ 23 ]）は、聖書の義務が有効な場合にのみ適用され、したがって、聖書の約束は今日では有効ではないと主張している。しかし、シュミタの遵守という聖書の義務は今日でも有効であると主張するハゾン・イシュは、聖書の約束はそれに続き、古代に約束されたように、今日イスラエルの地に住むユダヤ人に神の恵みが約束されていると主張している。しかし、彼はユダヤ人は一般的に天に奇跡を求めるべきではなく、したがって生活の糧を天の約束に頼るべきではなく、適切な手配をして許容される寛容に頼るべきだと主張している。[ 24 ]
シュミタの律法によれば、イスラエルの地でユダヤ人が所有する土地は耕作されない。この律法はディアスポラの土地には適用されない。自然に生える作物は正式には収穫されず、所有者が食べることも、[ 25 ]貧しい人々、通りすがりの見知らぬ人、野の獣が食べることもできた。既存のブドウの木に生えるブドウなどの自然に生える作物は収穫できるが、販売したり商業目的で使用したりすることはできず、人に与えるか消費しなければならない。個人的な負債はエルル月29日の日没時に免除されると考えられている。シュミタのこの側面は土地に依存しないため、イスラエルのユダヤ人だけでなく、他の地域のユダヤ人にも適用される。[ 26 ]
ユダヤ人農民が所有するイスラエルの土地で栽培された農産物は販売も消費もできないため、シュミタ年に販売される果物や野菜は、以下の5つの供給源から得られる可能性がある。
シェヴィート産の農産物は個人使用のために消費されなければならず、販売したりゴミとして捨てたりしてはならないという規定があります。そのため、通常は農産物から作られる製品の宗教的使用に関して、さまざまな特別な規則が設けられています。一部の権威者は、ハヌカのろうそくは、その灯りを個人使用のために使用すべきではないため、シェヴィート油から作ることはできないと主張しています。一方、シャバットのろうそくは、その灯りを個人使用のために使用できるため、シェヴィート油から作ることができると主張しています。同様の理由で、一部の権威者は、シェヴィート産のブドウから作られたワインを使用してハブダーラーを行う場合、杯は完全に飲み干すべきであり、通常のようにろうそくをワインに浸して火を消すべきではないと主張しています。
オツァル・ベイト・ディン制度は、ビウルが各世帯員の責任となるように構成されており、そのため倉庫に保管されている農産物をビウルの時間に公共の場所に移動したり、回収したりする必要はない。世帯は、ビウルの時間前に受け取った農産物に対してのみビウルを行う必要があり、ビウルの時間を過ぎてから受け取った農産物に対しては行う必要がない。[ 24 ]
正統派ユダヤ教のコーシャ規定では、ワインなどの特定の製品はユダヤ人が生産しなければならないという厳格な規定があるため、これらの製品に関しては、土地を非ユダヤ人に売却するという寛容な措置は適用されません。なぜなら、これらの規定によってワインが非コーシャになってしまうからです。したがって、シュミタの年にイスラエルの地で栽培されたブドウから作られたワインは、シュミタの厳格な規定すべてに従う必要があります。新しいブドウの木を植えることはできません。既存のブドウの木からブドウを収穫することはできますが、ブドウとその製品を販売することはできません。
正統派ユダヤ教徒にとっては宗教的義務であるが、現代のイスラエル国家では、シュミタの規則の遵守は民政上は任意である。民事裁判所は規則を強制しない。債務は、両当事者が自発的に同意した場合にのみ、プロスブル文書のために宗教裁判所に移管される。多くの非宗教的なイスラエル系ユダヤ人はこれらの規則を遵守しないが、一部の非宗教的な農民は、農産物がコーシャとみなされ、寛容を認める正統派ユダヤ教徒に販売できるようにするために、非ユダヤ人に土地を象徴的に売却することに参加する。それにもかかわらず、シュミタの期間中、イスラエルの作物の収穫量は必要量に満たないため、海外からの輸入が行われる。[ 27 ]
ミシュナーのセデル・ゼライム（「種子の順序」）の第5巻であるシェヴィート篇は、イスラエルの地の畑を7 年ごとに休耕させる律法、安息年中に食べてもよい作物と食べてはいけない作物に関する律法、債務の免除、および債権者が安息年後に債務を回収できるようにするために確立されたラビの規定について扱っています。この篇は、ミシュナーでは 10 章、トセフタでは 8 章からなり、エルサレム タルムードではゲマラの 31 ページに及びます。ゼライムの順序のほとんどの篇と同様に、この篇に対応するバビロニア タルムードはありません。 [ 28 ] [ 29 ]
タルムードによれば、安息年を守ることは非常に重要であり、それを守らない者はベト・ディン（ラビ裁判所）で証人となることを許されない場合がある。しかしながら、ラビ的ユダヤ教は、聖書の戒律を遵守しつつ、現代的な農業および商業システムを維持できるように、ハラハー（宗教法）上の仕組みを発展させてきた。こうした仕組みは、ハラハー体系における柔軟性の一例と言える。
紀元前1世紀のヒレル長老は、債務の免除はユダヤ人同士の債務にのみ適用されるという規則を利用し、債務をベト・ディン（ユダヤ教裁判所）に移管する「プロズブル」と呼ばれる仕組みを考案した。債務が個人ではなく裁判所に負われている場合、その債務は安息年を過ぎても存続する。エルサレム神殿がまだ存在していたラビ・ユダヤ教の初期に考案されたこの仕組みは、後にユダヤ教が第二神殿の破壊に適応し、全く異なる状況下で聖書の律法に基づく制度を維持する方法の原型となった。
エルサレム・タルムードのラビたちは、収穫の過程に秩序をもたらすための規則を制定した。その中には、他人の土地で働く収穫者が、自分たちと家族を養うのに十分な量だけを収穫することを制限する規則も含まれていた。彼らはまた、オツァル・ベイト・ディンと呼ばれる制度を考案した。この制度の下では、ラビ裁判所が共同の収穫過程を監督し、畑を収穫する労働者を雇い、それを共同の貯蔵施設に保管し、共同体に分配した。[ 24 ]
アハロニムの2人、ヨセフ・カロとモーゼス・ベン・ヨセフ・ディ・トラニの間には、イスラエル国内の非ユダヤ人が所有する土地で栽培された農産物にも神聖性があるかどうかについて、大きな意見の相違が存在する。カロによれば、そのような農産物には神聖性はなく、イスラエル国外で栽培された農産物と同様に、使用したり廃棄したりしてもよい。一方、ディ・トラニによれば、たとえ非ユダヤ人によって栽培されたとしても、イスラエル国内で栽培されたという事実自体が神聖性を与え、上述の特別な方法で扱われなければならない。
1930年代から1940年代にかけてユダヤ教の農業法に関する重要な裁定を下した、著名なハレディ派ハラハーの権威であるアヴロハム・イェシャヤ・カレリッツは、ディ・トラニと同様に、イスラエル国内で非ユダヤ人が所有する土地で栽培された農産物には神聖性があると判断した。カレリッツの裁定は、まずベネイ・ブラクの宗教的な家族によって採用され、一般にミンハグ・ハゾン・イシュ（「ハゾン・イシュ」の慣習）と呼ばれている。
一方、エルサレムのラビたちは、非ユダヤ人が所有する土地で栽培された農産物には神聖さがないというカロの意見を受け入れた。この意見は現在「ミンハグ・イェルシャライム」（エルサレムの慣習）と呼ばれ、多くのハレディの家族、イギリス委任統治領パレスチナ、そしてイスラエルの首席ラビによって採用された。[ 24 ]
これらのそれぞれの見解は、様々なカシュルート認証機関がシュミタ農産物と非シュミタ農産物をどのように宣伝するかという点に反映されている。ミンハグ・イェルシャライムに従うエダ・ハハレイディスは、イスラエルの非ユダヤ人農家から農産物を購入し、「非シュミタ農産物」として販売している。ミンハグ・ハゾン・イシュに従うシェアリット・イスラエル認証機関も、イスラエルの非ユダヤ人農家から農産物を購入しているが、ミンハグ・ハゾン・イシュを守る顧客がこれらの果物や野菜を適切な神聖さをもって扱うように、農産物にその旨を明記している。
ハラハー（ユダヤ法）において、シュミタの律法が適用される第七年の農産物はシェヴィートと呼ばれます。シェヴィートの農産物は神聖であり、その使用には特別な規則が必要です。
聖書の律法によれば、土地を所有するユダヤ人は、シュミタ期間中、収穫を希望する者であれば誰でも土地を利用できるようにしなければならない。土地が柵などで囲まれている場合は、出入りできるように門を開けておく必要がある。これらの規則は、私有の庭や屋外の鉢植え植物を含む、すべての屋外農業に適用される。建物内の植物は免除される。しかし、ミシュナとエルサレム・タルムードのラビたちは、秩序正しく公平な収穫プロセスを確保し、少数の者がすべてを奪い取るのを防ぐために、収穫者に対してラビの規定を課した。他人の土地で収穫する者は、自分と家族を養うのに十分な量だけを収穫することが許されている。[ 24 ]
モーセの律法によれば、穀物、果物、豆類、野菜は第七年に食べることが許されているが、それらは不規則に収穫されなければならず、穀物倉や貯蔵庫に果物を蓄える必要はなく、人が生活に必要な分だけを収穫しなければならない。[ 30 ]第七年の産物を商品にすることは許されていない。[ 30 ] [ 31 ]これらの制限は、「収穫後の残りの草を刈り取ってはならず、手入れをしていないぶどうの木のぶどうを摘んではならない」（レビ記25:5）という聖書の節と、「第七年には、その土地を休ませて耕作を休ませなければならない。そうすれば、あなたの民の中の貧しい人々がその土地から食べることができ、野獣が残したものを食べることができる。ぶどう畑とオリーブ畑についても同じようにしなさい」（出エジプト記23:11）という補足的な節によって示唆されている。穀物は鎌を使って収穫することはできず、人が畑全体を刈り取ることも、動物を使って踏みつけて穀物を殻から分離することもできない。[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]ぶどうは、当面の必要量であれば、ぶどう搾り器で搾ることはできず、小さな桶でしか搾ることができない。[ 33 ]
一部の農民が第七年に密かに畑に種をまき、植えたものを収穫し、その収穫物は昨年の植え付けの単なる残芽だと偽ってその行為を隠蔽し始めたため、イスラエルの賢者たちは彼らの欺瞞を終わらせるために、第七年の収穫物に制限を設け、穀物、豆類、そして人間が通常植える野菜の残芽（ヘブライ語：ספיחין ）をすべて禁じざるを得ませんでした。 [ 34 ] [ 32 ]他のラビの権威は野菜の残芽のみを禁じ、豆類と穀物の残芽は許可しています。[ 35 ]しかし、彼らは、第 7 年目に自然に生えた木の実を当面の必要のために摘み、野生のヘンルーダ ( Ruta chalepensis )、野生のアスパラガス ( Asparagus aphyllus ) またはアマランサス ( Amaranthus blitum var. silvestre )、スベリヒユ ( Portulaca oleracea )、野生のコリアンダー ( Coriandrum sativum )、川沿いに生えるパセリ ( Apium graveolens )、湿地に生える園芸用ロケット ( Eruca sativa )、スイートマジョラム ( Majorana syriaca )、白葉セイボリー ( Micromeria fruticosa ) など、通常は人間が植えない野菜やハーブを採取することを許可した。[ 34 ] [ 36 ] [ 37 ]これらの植物のいずれかが家の庭で管理されていた場合、その残芽は第七年に食べることが禁じられる。[ 37 ]ラビ・ナタン・ベン・アブラハムは、第七年にカラシナ（Sinapis alba ）の残芽を採取することを許可している。 [ 38 ]
古代イスラエルの地では、最初の雨が降って芽が出た後、第七年に自然に生えてくるネギを採取することが慣習となっていた。 [ 39 ]
後生植物に関する法律は、イスラエルの地で栽培された作物にのみ適用される。[ 32 ]
19世紀後半、シオニズム運動の初期の頃、イツハク・エルハナン・スペクター師は、安息年（シュミタ）の間も農業を継続できるハラハー（ユダヤ法）上の方法を考案した。スペクター師は、聖書の禁令はユダヤ人が所有する土地（出エジプト記23章10節の「あなたの土地」）を耕作しないことにあるとするエルサレムの慣習（ミンハグ・エルサレム）を支持し、信託契約に基づいてその土地を非ユダヤ人にその年の間売却できる仕組みを考案した。この計画では、土地は一時的に非ユダヤ人のものとなり、年が終わるとユダヤ人の所有に戻る。このような取り決めに基づいて土地が売却された場合、ユダヤ人はその土地で農業を続けることができた。イギリス委任統治領パレスチナの初代首席ラビであるアブラハム・アイザック・クック師は、この原則を理想としてではなく、ハラハ（ユダヤ法）で極めて必要（「b'shas hadchak」）とみなされる個人や時期に対する限定的な許可として認めました。これは後にヘテル・メヒラ（文字通り「販売許可」）として知られるようになりました。クック師は長文の応答書の中で、理想はヘテル・メヒラの寛容さに頼ることではなく、すべての意見に従ってシュミタ（安息日）を守ることであると説明しました。彼は自身もこの寛容さに頼ることはなく、寛容さなしにはシュミタを守ることができない人々のために、極めて必要な限られた時期にのみ適用されることを意図していたと述べています。
ヘテル・メヒラは現代正統派ユダヤ教で受け入れられており、古典的ユダヤ法を現代社会に適合させようとする現代正統派のアプローチの典型的な例の一つである。しかし、このアプローチは正統派コミュニティ全体で広く受け入れられているわけではなく、特にハレディ派のポスキム（ユダヤ法の権威者）から反対を受けている。
現代の宗教界では、こうしたラビの寛容な措置は広く受け入れられているものの、普遍的なものではない。イスラエルでは、土地の売却を希望するすべての農民から首席ラビが許可を得る。その後、土地は非ユダヤ人に多額の金銭で合法的に売却される。支払いは、安息年終了後の日付の小切手で行われる。年末に小切手が不渡りになったり、支払いが履行されなかったりすると、土地は元の所有者に返還される。こうして、一定の制限のもとで耕作が可能となる。
正統派ユダヤ教連合のカシュルート部門はミンハグ・イェルシャライムを受け入れており、非ユダヤ人が所有する土地の産物を通常の産物とみなしているが、信託契約が有効な所有権移転をもたらすかどうか疑わしいことから、現在はヘテル・メヒラに依拠していない。 [ 24 ]
ハレディ派の農民の中には、この寛容さを利用せず、シュミタの年に他の仕事を探す者もいる。[ 22 ]
古代のオツァル・ベイト・ディン（ラビ裁判所の倉庫）の概念は、トセフタ（シェヴィート8、1）に記されている。オツァル・ベイト・ディンの下では、共同体のラビ裁判所が労働者を雇って収穫、保管、そして共同体への食料の分配を行うことで収穫を監督する。共同体のメンバーはベイト・ディンに料金を支払うが、この支払いはサービスに対する貢献のみを表し、食料の購入や販売を表すものではない。このタルムードの仕組みは、ヘテル・メヒラの代替として現代に復活した。[ 24 ]
この方式では、土地に種を蒔くことはできないが、既存の植物を手入れして収穫することができるため、果樹園、ブドウ園、その他の多年生作物に適用される。このプロセスを監督するベイト・ディン（ラビ裁判所）は、農民を代理人として雇い、作物の手入れと収穫を行わせ、通常の販売業者や商店主を代理人として任命し、作物を販売させる。個々の消費者は、裁判所とその指定者を代理人として指名し、裁判所が任命した代理人に代金を支払う。このように、この方式では、作物自体が売買されることはなく、特定のサービスを提供する労働と経費に対してのみ人々が報酬を受け取るという法的取り決めが成立する。現代イスラエルでは、バダツ（ラビ裁判所）がこのような取り決めを適応させ、監督していることで知られている。
正統派ユダヤ教連合は、「現代のオツァルは、一部の人にとっては単なる法的手品のように見えるかもしれない。通常の関係者は全員そのままで、流通は通常通り行われている。しかし、実際には、価格が管理され、利益が認められず経費のみに対応するため、見た目だけが同じである。さらに、オツァル・ベイト・ディンは農産物を所有していない。これは単に自由流通のための仕組みであるため、個人は依然として自分の畑や果樹園から農産物を収集する権利がある。さらに、ベイト・ディンのすべての代理人は、農産物の神聖性から生じる制限に従って農産物を分配することを約束した場合にのみ任命される」と指摘している。[ 24 ]
シュミタの規則では、安息日の神聖さ（シェヴィート）を持つ農産物は、同じ種類の植物（例えば、自然に芽生えた植物）が畑で動物に食べられる状態にある限り保存することができます。ある種類の植物が土地からなくなってしまった場合、ハラハーでは、それを取り除いて所有者をなくし、ビウルと呼ばれる手続きを経て、それを希望する人が誰でも利用できるようにすることが求められます。
正教会連合は、ビウルの規則の現代における適用について、次のように述べている。
指定された日には、対象となる農産物および当該農産物を含むすべての製品を自宅から運び出し、歩道などの公共の場所に持っていかなければなりません。そこで、同居していない3人の前で農産物を申告します。その後、証人が農産物を受け取る機会を与えるために待ちます。証人が希望するものを受け取った後、残ったものを取り戻すことができます。たとえ法的に権利があっても、農産物を自分で受け取らないと分かっている3人を選ぶことも認められています。[ 24 ]
したがって、生産物を一般に公開し、誰でも自由に利用できるようにすることは、その公開が実際に利用されるリスクを最小限に抑える方法で履行することは可能であるが、そのリスクを完全に排除することはできない。貧困層を含む地域社会全体に、生産物を受け取る機会が与えられなければならない。
ビウルは、シェヴィットの聖性を持つ農産物にのみ適用されます。そのため、それを受け入れる人々のためのヘテル・メヒラの下で栽培された農産物には適用されません。（ヘテル・メヒラの論理によれば、シュミタは非ユダヤ人が所有する土地には適用されないため、その農産物はシェヴィットの聖性を持ちません。）[ 24 ]
第七年に作られたワイン（同年に収穫されたブドウを使用）は、第１年の過越祭まで保存することができます。過越祭後は、ワインを保存することはできません。
食事をして満腹になったら、その地で主なる神を祝福すべきです。ユダヤ人が聖なる食事をすることができる主な場所は聖地であり、それは十分の一税や安息年などのミツヴァを通してその産物を聖化するために私たちに与えられたものです。聖なる食事をすることで、主に聖地にある「神の喜び」であるノアム・ハエリオンを体験することができます。私たちが食べ物に対して神を祝福するとき、私たちはその地の神聖さを食事に取り入れます[ 40 ] 。
すべての善と祝福はユダヤ民族の生命である。「イスラエルは死に至りかねない」この「霊的生命」、すなわちエールツ・イスラエルの聖なる空気がなければ。ラシは、すべてのユダヤ民族は神が創造を行い、ハアレツをイスラエルへの贈り物として宣言したと言うことができると教えている。もし諸国がこの土地を奪おうとするならば、過去に全世界が「クシュ人の支配」であったこと、そして実際には「今やエールツ・イスラエルのすべてがユダヤ民族の手にある」ことを教えなければならない。
ハシディズムによれば、食事は生きるための手段であるだけでなく、トーラーの研究やユダヤ人が毎日行う祈りによって魂が強く刺激され続けるためにも必要不可欠なものである。つまり、物質的なもの、すなわち食物（食物は実際には「鉱物、植物、動物の王国」から得られるもの）が「昇華」され、神への献身的な奉仕という神聖な領域に入るのである。
主なる神を愛し、その声を聞き、神に身を捧げなさい。神はあなたの命であり、あなたの寿命であり、主なる神があなたの先祖アブラハム、イサク、ヤコブに与えると約束した土地に住むことができるようにしてくださるのです。 [ 41 ]誰かがトーラーから離れると、それは命そのものから離れるようなものです（ゾハールI、92a）。人の生命力は主にトーラーから来ています（リクテイ・モハランII、78:2）。したがって、トーラーを学び、守ることに専念すればするほど、その人の人生は豊かになります。[ 42 ]
神とユダヤ民族との間の主要な同盟関係は、トーラーにも記されている絶え間ない祝福にあります。モーセからアロン、レビ人、そしてユダヤ民族全体に至るまで、トーラーの中で啓示の契約が確立され、神の王国を実現できる唯一の場所であるその地で、彼らを永遠に結びつけるのです。
雨や露、強い風が世界に生命を与えるように、トーラーもまた生命を与える。
—ラシ
シナイ山での律法授与の出来事は全世界を巻き込んだものであり、実際、天使や他の国々の人々もこの奇跡的な出来事の目撃者、あるいは傍観者であった。アヴォダー（神の愛）によって、この出来事はエルサレム第三神殿の再建というメシア的ビジョンに至るまで完全に確固たるものとなっている。
ルアハ（「風」）は「霊」、特に「神の霊感の霊」をも意味する。ツァディク（義人）の霊の力を体現するモーセの言葉は、すべてのユダヤ人に神の霊感をもたらす。
したがって、シュミタとは、自然が神聖になるまでの豊かさのことである。
近代イスラエル国家における最初のシュミタ年は1951～1952年（ヘブライ暦5712年）でした。その後のシュミタ年は、1958～1959年（5719年）、1965～1966年（5726年）、1972～1973年（5733年）、1979～1980年（5740年）、1986～1987年（5747年）、1993～1994年（5754年）、2000～2001年（5761年）、2007～2008年（5768年）、2014～2015年（5775年）、2021～2022年（5782年）となっています。[ 44 ]最後のシュミタ年は、ヘブライ暦5782年に相当する2021年9月のロシュ・ハシャナに始まりました。土地の50年目、つまり土地のシャバットは、ヘブライ語で「ヨベル」と呼ばれ、これがラテン語の「ジュビリー」の語源であり、これも50番目を意味します。トーラーによれば、ヨビリーの遵守は、ユダヤ人が部族ごとにイスラエルの地に住んでいる場合にのみ適用されます。したがって、ルベン族、ガド族、マナセ族の追放（紀元前600年頃）により、ヨビリーは適用されなくなりました。[ 45 ] 2000年、セファルディムの首席ラビ、エリヤフ・バクシ＝ドロンは、ハレディ・コミュニティのメンバーによる寛容な措置への抗議を受け、シュミタ年中に非ユダヤ人に土地を売却するための許可の有効性に関する宗教的証明を取り消した。
イスラエルで農業を禁止している当局は、一般的に、植物が土壌に接続されていない構造の温室での水耕栽培を許可している。その結果、ハレディの農業コミュニティでは水耕栽培の利用が増加している。[ 46 ]
2007年から2008年のシュミタ期間中、イスラエルの首席ラビ院は、ヘテル・メヒラ寛容の正当性に関するハレディ派と現代正統派の見解の論争において、分裂を招く可能性のある立場を取ることを避けようと、地方のラビがこの手段を有効と認めるかどうかについて独自の決定を下すことができると裁定した。しかし、イスラエル最高裁判所は首席ラビ院に裁定を取り消し、単一の全国的な裁定を策定するよう命じた。イスラエル最高裁判所は、異なる地方の裁定は農家や貿易に害を及ぼし、競争を阻害する可能性があるとの見解を示した。世俗の裁判所が宗教問題に関してラビ院に特定の裁定を下すよう命じる問題は、クネセト内で議論を巻き起こした。[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]イスラエルのワイナリーは、この問題に対処するために、シュミタワインを別々に製造し、そのようにラベルを貼り、シュミタワイン以外のワインを購入した人にシュミタワインを無料のボーナスとして提供することがよくある。
ヨシャファトの治世の3年目に、安息年を示唆する律法の別の公開朗読が行われた（歴代誌下 17:7–9）。エドウィン・ティーレの広く受け入れられている聖書年代記によれば、ヨシャファトは紀元前872/871年に父アサと共同統治を開始し、870/869年に単独統治を開始した。[ 58 ]ヨシャファトの治世の3年目に律法が朗読されたという記述は、これが共同統治の開始から数えられるのか、単独統治の開始から数えられるのかを明記していないが、イスラエルの王たちのヨシャファトの治世との2つの同期（列王記上 22:51、列王記下 3:1）は単独統治の開始から数えられているため、ヨシャファトの治世の3年目も同様に数えるのが妥当であろう。ティーレの体系では、これは867/866年となる。しかし、ティーレがユダの最初の数人の王について定めた年は、アハズヤとアタリヤの治世に現れる問題が解決されなかったため、1年遅れているとして批判されている。そのため、2003年にロジャー・ヤングが書いた記事では、ティーレが説明なしに想定したティシュリ1日の半年後ではなく、王国が分裂した（ニサンを基準とした）年のティシュリ1日より前にソロモンが亡くなったと仮定すると、ティーレが調和できなかったテキストが調和することが示された。[ 59 ] 2009 年、フィネガンの聖書年代記ハンドブックでティーレの著作の現存する第一人者として認められているレスリー・マクフォールは、 [ 60 ]ヨシャファトとそれ以前のユダの王たちの年代を 1 年早めたヤングの修正に同意した。[ 61 ]この分野を研究している福音派や創造論者の最近の著作のいくつかも同様である。 [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]このティーレの問題の解決により、ヨシャファトが民に律法を読み聞かせた年は 868/867 年となった。これはエゼキエルのヨベルの年の 294 年、つまり 42 の安息年周期の前である。42 の安息年周期は 6 のヨベルの周期となるので、それはヨベルの年でもあった。 1869年、聖書の著者たちがどのように年を測っていたかという基本的な問題を解決したヴァレリウス・クークとティーレの画期的な発見よりもずっと前に、フェルディナント・ヒツィヒが、ヨシャファトの布告はヨベルの年であったためだと述べていたことは、ちょっとした興味深い事実である。[ 65 ]
紀元前574/573年がヨベルの年であり、安息年周期がヨベルの年と同期していたとすれば、その年に土地が休耕していたことから安息年であった可能性がしばしば指摘される紀元前700/699年（イザヤ書37:30、列王記下19:29）もまた安息年であり、エゼキエルのヨベルの年の126年前、つまり18回の安息年周期前のことだったことになる。49年周期を仮定すると、最も近いヨベルの年は紀元前721年となり、この時期に安息年の後にヨベルの年を置こうとする試みとは矛盾する。 50年周期のヨベル祭を想定すると、最も近いヨベル祭は724/723年となり、ヨベル祭の翌年に安息年周期が始まると仮定すると、701/700年も700/699年も安息年ではないことになる。
イザヤ書37章と列王記下19章の記述は、2年間の自主的な休耕期間を指しているのだろうか？ヨベルの年が7回目の安息年（シュミタ年）とは別の50年目であれば、これはあり得るかもしれない。ヤングはこの解釈に反論する言語学的議論を次のように提示している。
イザヤ書37章30節と列王記下19章29節の類似箇所は、収穫のない2年が連続すると預言されていることから、安息年とヨベルの年を指していると考える人もいる。しかし、最初の年は安息年ではあり得ない。なぜなら、その年には人々は「自然に生えるもの」を食べることが許されており、ヘブライ語ではספיחと訳されるからである。レビ記25章5節では、安息年中にספיחを刈り取ることは禁じられている。この言葉の正確な意味が何であれ、イザヤの預言におけるその用法とレビ記25章5節におけるその禁止は、イザヤ書と列王記下の箇所における最初の年が安息年ではなかったことを意味する。これは、この箇所が安息年とヨベルの年を扱っている可能性を排除するものである。この箇所を正しく理解すると、最初の年の収穫はアッシリア人によって破壊され、アッシリア軍の敗北は年の終わりに近すぎたため、その年に種まきをすることはできなかったということになる。アッシリア軍の壊滅は預言が与えられた翌夜に起こった（列王記下 19:35）ので、翌年の種まきと収穫が禁じられた理由は、その年、つまり預言の2年目が安息年になる予定だったからに違いない。[ 66 ]
バビロニア・タルムード（メギラー14b）とセデル・オラム（第24章）には、ヨシヤ王の治世18年目、紀元前623/622年にヨベルの年があったと記されていることは既に述べた。ヨベルの年が49年周期であると正しく仮定すれば、ヨベルの年は安息年7年目と同一となり、ヨベルの年と安息年の周期がずれることはない。したがって、紀元前623/622年は安息年でもあったことになる。安息年には、モーセの律法はすべての民に律法を読み聞かせることを定めていた（申命記31:10-11）。この戒めは、他の多くの戒めと同様に、イスラエルの歴史の大部分において無視されていたと思われるが、ヨシヤ王の治世18年目には守られた（列王記下23:1,2）。
様々な学者が、エレミヤ書34章8-10節に記されているゼデキヤによる奴隷の解放は、安息年の初めに行われた可能性が高いと推測している。[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]モーセの律法では、年季奉公人の奉公期間は奉公開始から6年後に終了すると規定されていたが（申命記15章12節）、後の慣習では、申命記15章9節で解放の年（シェミタ）と呼ばれる安息年を奴隷の解放と関連付けるようになった。エゼキエル書30章20-21節の年代学的研究に基づき、ナフム・サルナはゼデキヤの解放宣言を紀元前588年のティシュリ月に始まる年としている。[ 70 ]ゼデキヤによる奴隷解放はいつでも起こり得たが、ちょうどこの時期に安息年があったことは、解放が後に撤回されたとはいえ、ゼデキヤの考えに影響を与えたであろう背景をある程度理解する手がかりとなる。
紀元前588/587年は、エルサレムがバビロニア人に陥落した年でもあり、これはアメル・マルドゥクの治世に関するバビロニアの記録や、エホヤキンとゼデキヤに関する聖書の記述と一致しています。これは、セデル・オラム第30章の記述（上記のように正しく翻訳されている）と一致しており、第一神殿と第二神殿の焼失は安息年の「後半」であったとされています。この点に関するセデル・オラムの記述は、トセフタ（タアニート3:9）、エルサレム・タルムード（タアニート4:5）、そしてバビロニア・タルムード（アラキン11b、アラキン12a、タアニート29a）で3回繰り返されています。英語訳を参照する際に注意すべき点の一例として、アラキン11bのソンチノ訳では神殿が「第七の[安息年]の終わりに」破壊されたとされているのに対し[ 71 ] 、エルサレム・タルムードの対応する箇所のヤコブ・ニューズナー訳では「安息年の翌年」とされている[ 72 ] 。
第一神殿時代の安息年の研究の便利な出発点は、バビロニア・タルムード（アラキン篇12a）とセデル・オラム（第11章）によれば、第17年であり、エゼキエルが彼の書の最後の9章を占める幻を見た時に始まったとされるヨベルの年である。2つのタルムード、そしてそれらに先行するセデル・オラムの年代に関する記述の多くは非歴史的であることが証明されているが、この特定の記述にはその歴史的信憑性を裏付ける相当な証拠がある。これらの証拠の1つは、この記述がタルムードとセデル・オラム（第24章）に言及されているもう1つのヨベルの年と一致していることである。ヨベルの年はヨシヤ王の18年目（メギラー14b）に位置づけられている。エゼキエルの幻はエホヤキンの捕囚25年目に起こった（エゼキエル40:1）。バビロニアの記録によると、アメル・マルドゥク（聖書のエビル・メロダク）は紀元前562年10月に統治を開始した[ 73 ]。列王記下25章27節には、この即位年の12月（アダル、紀元前561年）で、エホヤキンが捕囚37年目に牢獄から釈放されたと記されている。ユダヤ暦では、エホヤキンの37年目は紀元前562/561年となる。エゼキエルが幻を見た年であるヨシヤ王の25年目は、紀元前574/573年、すなわち紀元前574年のティシュリ月に始まった年とされています。タルムードによれば、ヨシヤ王の18年目には別のヨベルの年があったとされていますが、これは紀元前623年に始まりました。これは、ヨシヤ王が31年目に殺害された直後に起こったカルケミシュの戦いの日付を記したバビロニアの記録から判断できます（列王記下22:3、23:29）。これはエゼキエルのヨベルの年の49年前であり、ヨベルの周期が多くの解釈者が受け入れている50年ではなく49年であったという証拠となりますが、ジャン＝フランソワ・ルフェーブルの研究など、最近の研究によって異議が唱えられています。[ 74 ]ツッカーマンもヨベルの周期は49年であると主張したが、[ 75 ]ロバート・ノースもヨベルに関する彼の有名な研究で同様の主張をした。[ 76 ]ヨベルの周期が49年である理由についてのより詳しい議論はヨベルの記事にあり、タルムードとセデル・オラムの既知の年代測定法ではヨシヤの18年目とエホヤキンの捕囚25年目の間の時間を正しく計算することができなかったことが指摘されており、これらのヨベルの記憶は歴史的なものであり、捏造されたものではないことを示している。
エゼキエルがヨベルの年の初めに幻を見たことは、「捕囚の二十五年目、ロシュ・ハシャナの月の十日目…」という彼の記述からも明らかである（エゼキエル書40:1）。ヨベルの年だけ、ロシュ・ハシャナ（新年）が贖罪の日であるティシュリ月の十日目に訪れた（レビ記25:9）。セデル・オラムは、エゼキエルの幻がヨベルの年の初めに訪れたと述べているが、エゼキエル書40:1のロシュ・ハシャナと月の十日目であったという部分を引用していない。これは、ヨベルの年が始まったという事実が、ロシュ・ハシャナが月の十日目であるというテキスト上の議論だけでなく、歴史的な記憶に基づいていたことを示している。エゼキエルはまた、都が陥落してから１４年後であったとも述べている。紀元前574/573年の14年前は紀元前588/587年であり、「我々が捕囚となって25年目」と一致する。
安息年は、伝統的なユダヤの年代記に示されているように、歴史的出来事の正確な時期を定めるために使用されてきましたが、古代史の現代の年代記編纂者にはほとんど理解されていません。[ 81 ]
安息年（およびヨベル年）の周期に特化した最初の近代論文は、ベネディクト・ツッカーマンによるものであった。[ 82 ]ツッカーマンは、バビロン捕囚後の安息年については、「安息年とヨベル年の律法は、異国がカナンの地を所有していたバビロン捕囚中に使われなくなったため、新たな出発点の開始を想定する必要がある。 …したがって、7年ごとの安息日とヨベル年の途切れない連続性を想定する年代学者には同意できない」と主張した。[ 83 ]セデル・オラム（第30章）は、これが事実であったこと、すなわち、帰還した捕囚民は十分の一税、安息年、ヨベル年を新たに開始したことを明確に述べている。ツッカーマンが扱った安息年の最初の例は、ヨセフスが記述したヘロデ大王によるエルサレム包囲であった。[ 84 ]ツッカーマンはこれを紀元前38/37年に割り当てた。つまり、彼は安息年が紀元前38年のティシュリに始まったと考えた。次に、ヨセフス（『ユダヤ古代誌』13.8.1/235、『ユダヤ戦記』 1.2.4/59–60）とマカバイ記第一（16:14–16）の両方に記述されている、ヨハネ・ヒルカノスによるダゴン要塞のプトレマイオスの包囲を検討した。この包囲中に安息年が始まった。これらのテキストで提供されている年代情報から、ツッカーマンは紀元前136/135年が安息年であったと結論付けた。次に取り上げられる出来事は、アンティオコス・エウパトルによるベト・ツル要塞の包囲（アンティオコス・エウパトル 12.9.5/378、マカバイ記第一 6:53）で、ツッカーマンはこれを紀元前 163/162 年としている。しかし、彼はまた、マカバイ記第一の記述がこの人物に提示する困難にも言及しており、その記述では包囲が 1 年後に行われたように見えるため、彼はこれを検討対象から外すことにした。[ 85 ]ツッカーマンが最後に検討したテキストは、セデル・オラムの一節で、第二神殿の破壊を安息年と関連付けている。この出来事は、世俗の歴史では 70 年の夏に起こったことが知られている。ツッカーマンはセデル・オラムのテキストを、これが安息年の翌年に起こったと述べていると解釈し、安息年を 68/69 年とした。
ツッカーマンが計算したこれらの日付はすべて、ベト・ツルの包囲に関連する日付を除いて、7年の整数倍で区切られています。さらに、彼の年代記は、ゲオニム（中世のユダヤ人学者）が受け入れたものや、現在のイスラエルで使用されている安息年暦と一致しています。これらすべては、ツッカーマンの計画を支持する強力な証拠のように思われます。しかし、ツッカーマンの暦では1年遅れていたベト・ツルの包囲の問題以外にも、いくつかの問題が認識されています。一貫した問題は、特にヨセフスの記述にあるいくつかの箇所で指摘されている曖昧さであり、たとえば、ヨセフスがヘロデ大王の治世をいつから始めたのかが疑問視されています。アンドリュー・スタインマンは、ヘロデの治世全体の年代記を研究し、カッシウス・ディオ（49.23.1–2）におけるヘロデの協力者であるマルクス・アントニウスとソシウスの活動への言及やその他の考察に基づき、ヘロデによるエルサレムの占領を紀元前37年ティシュレ月10日、すなわち38/37年の安息年の直後とする説を支持する議論を展開している。[ 86 ]この日付はベン・ジオン・ワコルダーの年代記と一致する。そのため、多くの現代の学者は第二神殿時代の安息年暦を1年後のものとしているが、38/37年の安息年というズッカーマンの結論と一致する周期を維持している著名な学者も数多く存在する。
ズッカーマンの年代記の修正を提唱した人々の中で、それを支持する最も広範な研究はベン・ジオン・ワコルダーによるものである。[ 87 ]ワコルダーは、ズッカーマンには入手できなかったバル・コクバの反乱当時の法的文書にアクセスできた。ワコルダーらがズッカーマンの暦より1年遅い暦を支持する根拠はやや専門的であり、ここでは紹介しないが、ズッカーマン、ワコルダー、その他の学者が重きを置いている2つの項目だけは紹介する。1) ヘロデがアンティゴノスからエルサレムを奪取した日付、2) セデル・オラムの証言が第二神殿の破壊を安息年と関連付けていること。ワコルダーは、捕囚後の安息年の日付を次の表に示している。[ 88 ]
ワコルダーの研究に続いて、ヨラム・ツァフリルとギデオン・フォースターは、レバントのベト・シェアンでの考古学的発掘調査の結果を発表し、カイロ・ゲニザの記録にある「安息年の地震」の年が西暦749年であることを検証した。[ 94 ]ゲニザの記録によると、地震は第二神殿の破壊から679年後のシェバト23日に発生した。これはユリウス暦では西暦749年1月18日である。
『セデル・オラム』の主要著者であるラビ・ヨセは、有名なラビ・アキバの弟子でした。ローマ人がエルサレムを破壊し、神殿を焼き払った時、ヨセはまだ若かったのです。神殿が破壊された年という重要な問題について、ヨセの考えが師であるラビやその同時代人から影響を受けていると考えるのは当然でしょう。
セデル・オラム第30章では、両神殿が破壊された年をベモツァエ・シェヴィイト（במוצאי שבעית）と記している。ハインリヒ・グッゲンハイマーの最近の翻訳[ 95 ]では、この句を「安息年の終わりに」と訳しており、西暦69年の秋に安息年が始まるワッホルダー暦を明確に支持している。しかし問題は、セデル・オラムの多くの翻訳では、この句を「安息年の翌年に」またはそれに相当するものと訳している点である。ツッカーマンは、安息年の暦を支持するものとしてセデル・オラムを引用した際に、この意味を採用した。同じヘブライ語のフレーズは、バビロニア・タルムードでもセデル・オラムのこの箇所を引用する際に使用されており、タルムードの現代英語訳の中には、グッゲンハイマーが示した意味でこのフレーズを訳しているものもあれば、「翌年」という意味で訳しているものもある。セデル・オラムは、両神殿の破壊に関して安息年について同じフレーズを使用しているため、この点に関するセデル・オラムの証言は、捕囚前と捕囚後の両方の時代のシェミットの年代を決定する上で重要である。したがって、年代決定を行う際には、元のヘブライ語のフレーズを綿密に検討する必要があると思われる。残念ながら、ツッカーマン[ 96 ] 、ワコルダー[ 97 ]、フィネガン[ 98 ]は、それぞれの安息年暦の決定的な根拠としてセデル・オラムの証言を引用する際に、この検討を行わなかった。ほとんどの翻訳者は既存の翻訳に頼ってきたが、その翻訳は、第二神殿の終焉を安息年後の年に位置づけるゲオニムの年代記に翻訳を整合させようとする試みによって、不当に影響を受けている可能性がある。
少なくとも1つの研究がこの問題に取り組んでおり、言語学的観点とセデル・オラムの関連テキストの研究の両方から、ve-motsae sheviitという句は、グッゲンハイマーの翻訳とワコルダーの暦と一致する「安息年の後半」に近いものと翻訳されるべきだと主張している。[ 99 ]この最近の研究は、 motsae（文字通り「外出」）という単語の比較研究は「後」（「安息年の後」）の意味を支持しないと主張している。さらに、セデル・オラムがエホヤキンに関連する安息年に言及していることは、数年後に第一神殿が焼かれた安息年と一致しているが、第30章の句が焼失が安息年後の年であったと解釈されると、セデル・オラムは矛盾することになる。
ヨベルの年と安息年は、出来事の日付を定めるための長期的な手段を提供した。この事実は、法制化後まもなく明らかになったに違いない。興味深いことに、バビロニア・タルムード（サンヘドリン篇40a ,b）には、裁判官の時代には、契約や刑事事件などの法的出来事の日付が、ヨベルの周期、ヨベルの周期内の安息年周期、そして安息年周期内の年に基づいて定められていたと記されている。サマリア人共同体は、西暦14世紀までこの日付の定め方を使用していたようで、サマリア人の著作の編集者の一人は、カナンの地に入ってから61回目のヨベルの周期、その周期の5回目の安息年の4年目に自分の仕事を終えたと記している。[ 100 ]ヨベル/安息年周期の使用例には、安息年周期がヨベル年周期と位相がずれている可能性は考慮されておらず、これはヨベル年が第 7 回目の安息年と同時期であったことを示す追加的な証拠である。
古代近東 古代近東の法律には、安息年やその他の定期的な休耕を規定するものはないが、休耕は古くから一般的な慣習であったことは分かっている。休耕に関する記述は数多くあるが… フェリクス (1972: 375) は、安息年は追加の休耕年であり、農民は特定の畑に 7 年間で 3 回だけ種を蒔いたと考えている。ホプキンス (1985: 191–95, 200–202) は、農民はすべての畑に種を蒔いたであろうと示唆している…
... Robert North が、歴史上の年は「年代記としての使用を無効にする内部矛盾を示している」と言ってヨセフスを否定しているが、我々は同意しない。実際、North はさらに強い言葉でこう述べている。「ヨセフスの安息年の日付は、明らかに不整合であるか、あるいは解決不可能なほど不明瞭であることは明白であるはずだ」。