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祭司資料（または単にP資料）は、おそらくトーラーの根底にある資料の中で最も広く認識されている資料であり、文体的にも神学的にも他の資料とは異なっている。[ 1 ]ほとんどの学者は、これをすべての資料の中で最も新しいものと考えており、「モーセ五書全体をまとめるための編集層のようなもの」であると考えている。[ 2 ]祭司資料には、祭司資料以外の箇所と矛盾する一連の主張が含まれており、したがって独特の特徴を持っている。例えば、シナイ山でヤハウェ（神）によって制度が定められるまで犠牲は存在しなかったこと、アロンと祭司職の地位が高められていたこと、神がモーセにその名を明かす前にエル・シャダイという神聖な称号が使われていたことなどが挙げられる。[ 3 ]
一般的に、祭司文書は祭司に関する事柄、すなわち儀式の律法、聖所や儀式の起源、系図などを扱っており、すべて形式的で反復的なスタイルで表現されている。[ 4 ]礼拝の規則や儀式、祭司の重要な役割を強調し、[ 5 ]アロンに与えられた役割を大幅に拡大している（レビ人は皆祭司だが、Pによればアロンの子孫だけが至聖所で奉仕することが許されていた）。[ 6 ]
捕囚期および捕囚後のユダの歴史についてはほとんど知られていないが、現在の理論を要約すると次のようになる。[ 7 ]
モーセ五書（ギリシャ語では創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記）またはトーラー（ヘブライ語ではそれぞれモーセ五書）は、世界の創造から、初期の族長たちとその放浪、エジプト脱出、そして荒野での神との出会いに至るまでのイスラエル人の先史時代を描いています。これらの書物には、多くの矛盾、繰り返し、異なる物語のスタイル、そして神を表す異なる名前が含まれています。[ 9 ]ジョン・ヴァン・セターズは、申命記を除く最初の4つの書、テトラテュックの中に、「創造の記述が2つ、セツの系図が2つ、セムの系図が2つ、アブラハムと神との契約が2つ、ベテルでヤコブに与えられた啓示が2つ、モーセが民を救うために召命を受けたことが2回、シナイで与えられた律法が2セット、シナイに建てられた会見の幕屋/仮庵が2つ」あると指摘している。[ 10 ]繰り返し、スタイル、名前はランダムではなく、識別可能なパターンに従っており、これらのパターンの研究により、学者たちはその背後に4つの異なる資料があるという結論に至った。[ 9 ] [ 11 ]
19世紀の学者たちはこれらの資料を独立した文書を編集してまとめたものと見なしており、20世紀の大半においてこれが定説となっていた。しかし1973年、アメリカの聖書学者フランク・ムーア・クロスは『カナン神話とヘブライ叙事詩』という影響力のある著作を発表し、その中でPは独立した文書（つまり、始まり、中間、終わりを持つ首尾一貫した物語を語る書かれたテキスト）ではなく、4つの資料のうちの1つであるヤハウィスト/エロヒスト（JEと呼ばれる）の編集による拡張であると主張した。[ 12 ]クロスの研究は、文書仮説に対する一連の攻撃の始まりであり、特にハンス・ハインリヒ・シュミット（『いわゆるヤハウィスト』、1976年、ヤハウィスト資料の年代に疑問を呈した）、マーティン・ローズ（1981年、ヤハウィストはヨシュア記から始まる歴史の序章として書かれたと提唱した）、ヴァン・セターズ（『歴史と伝承におけるアブラハム』 、アブラハムの物語、ひいてはヤハウィストの年代を紀元前6世紀と提唱した）の研究によって継続された。[ 13 ]また、ロルフ・レントドルフ（『五書における伝承過程の問題』、1989年）は、ヤハウィストもエロヒストも資料として存在したことはなく、独立した断片的な物語、詩などの集まりを表していると主張した。[ 14 ]
文書仮説に代わる新たな合意は生まれていないが、1980年代半ば頃から、モーセ五書の成立を紀元前5世紀のペルシア帝国支配下のユダの状況と関連付ける有力な説が浮上してきた。捕囚後のペルシア領ユダ（ペルシア語で旧ユダ王国）の中心機関は再建された第二神殿であり、同神殿は同領の行政中心地として、またユダが中央政府に税金を納める手段として機能していた。中央政府は帝国全土の地方共同体に自治権を与える用意があったが、自治権を求める共同体はまず帝国の認可を得るために地方法を提出する必要があった。これが、ユダのユダヤ人共同体を構成する様々な集団が合意に至るための強力な動機となった。主要な集団は、富の主要な源泉を支配していた地主階級と、神殿を支配していた祭司階級であった。各グループには、その特権を正当化する独自の起源の歴史があった。地主の伝統は、少なくとも紀元前6世紀から存在し、さらにその起源はそれよりも古い申命記の伝統に基づいていた。祭司の家系の伝統は、地主の構成を「修正」し「完成」させるために作られた。 [ 15 ]最後の文書である創世記1～11章は基礎を築き、創世記12～50章はイスラエルの民を定義し、モーセの書は共同体の律法と神との関係を定義している。[ 16 ]
20 世紀後半以降、P と聖潔法典(H) の相対的な年代に関する見解は大きく修正されてきた。カール・エリガー、イスラエル・クノール、クリストフ・ニハンなどの学者は、P に比べて H の年代が若いと主張している。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]クノールは、ヤコブ・ミルグロムとともに、モーセ五書の他の箇所にも H に関連する箇所があることを指摘している。[ 18 ] [ 20 ]ビル・T・アーノルドやパーヴォ・N・タッカーなどの著者は、伝統的に P に帰属されてきた物語部分のほとんどは、代わりに H に関連付けられるべきだと主張している。[ 21 ] [ 22 ]
多くの学者は、P資料の律法は、その作成に関わったアロンの祭司階級を称賛したいという願望によるものだと考えている。[ 23 ]
祭司文書は世界の創造の物語から始まり、約束の地の端で終わり、イスラエル人と彼らの神ヤハウェとの関係の物語を語ります[ 24 ]。これは、モーセ五書の最初の4つの書（創世記、出エジプト記、レビ記、民数記）を連続的ではないものの包含しています。祭司文書は、神がエロヒム、エル・シャダイ、ヤハウェとして徐々にご自身を啓示されるにつれて、アダム、ノア、アブラハム、モーセとの4つの契約を明らかにします。祭司文書に属する断片はP文書として知られており、その数と範囲は学者たちの間で一定の合意を得ています（例：Jenson 1992、Knohl 2007、Römer 2014、Faust 2019）。[ 25 ]
最近、アクセル・ビューラーら（2023）は、アルゴリズムを適用するために、「祭司の基本テキスト」（Priesterliche Grundschrift）を、創世記1章から出エジプト記40章まで連続的ではないものの、「包括的な一神教によって特徴づけられ、神が人類、特にイスラエルの民に徐々に自らを啓示する」[ 26 ]とみなし、創世記1～11章で神がエロヒムと呼ばれ[ 27 ] 、「会見の幕屋の建設（出エジプト記25～31章*、35～40章*）」で終わり、「YHWHの漸進的な啓示」を反映し、祭儀とともに、この文書はペルシア初期（紀元前6世紀末または紀元前5世紀初頭）のものとされており、そこで強調されている割礼と安息日という儀式には神殿を必要としないため、この文書は「普遍主義的、一神教的、平和的なビジョン」を示している。[ 28 ] [ 29 ] Buhler ら (2023) もまた、P 文書は創世記の物語の約 20% (292/1533 節)、出エジプト記の物語の 50% (596/1213 節)、そして両方を合わせた 33% (888/2746 節) に相当すると結論付けている。[ 30 ]
祭司文書は、祭司の事柄 、すなわち儀式の律法、聖所や儀式の起源、系図などを扱っており 、すべて形式的で反復的なスタイルで表現されている。[ 4 ]礼拝の規則や儀式、祭司の重要な役割を強調しており、[ 5 ]アロンに与えられた役割を大幅に拡大している（レビ人は皆祭司だが、Pによればアロンの子孫だけが至聖所で奉仕することが許されていた）。[ 6 ]
Pの神は威厳があり、超越的で、すべてのことは神の力と意志によって起こる。[ 5 ]神は段階的にご自身を現し、最初はエロヒム（単に「神」を意味するヘブライ語で、以前のカナン語で「神々」を意味する言葉から取られたもの）として、次にアブラハムにエル・シャダイ（通常は「全能の神」と訳される）として、そして最後にモーセに独自の名前であるヤハウェとして現れる。[ 31 ] Pは、神とノア、アブラハムとモーセの間の契約によって、創造からモーセまでの4つの時代に歴史を分けている。[ 32 ]イスラエル人は神の選民であり、神とイスラエル人との関係は契約によって規定され、Pの神はイスラエルが非イスラエル人との結婚を避けることによってそのアイデンティティを維持することを懸念している。[ 5 ] Pは「聖性」、つまり民と土地の儀式的清浄さに深く関心を寄せている。イスラエルは「祭司の王国、聖なる国民」となるべきであり（出エジプト記19:6）、Pの精緻な規則と儀式は聖性を生み出し、維持することを目的としている。[ 33 ]
捕囚期と捕囚後の両方の成立説が提唱されており、紀元前571年から486年までの広い期間にわたる少なくとも2つの層が存在するという結論に至っている。[ 34 ]この時代は、儀式を注意深く遵守することが、民のアイデンティティを維持できる数少ない手段の1つであった。[ 5 ]祭司の著述家による物語は、イスラエルの歴史が神の支配下にあるという、本質的に安定した安全な世界を作り出した。そのため、イスラエルが神から離れ、エルサレムの破壊とバビロンへの捕囚につながったときでさえ、犠牲と儀式を通して贖罪を行うことができた。[ 31 ]
19世紀のドイツの学者で文書仮説を提唱したユリウス・ウェルハウゼンは、その資料の年代順をヤハウィストとエロヒスト、続いて申命記、最後に祭司文書と定めた。[ 35 ] 20世紀末には、ヤハウィスト（物語の流れ）と祭司文書（物語と法律文書の混合）の両方を新バビロニア後期またはペルシア時代に位置づける学者が増えた。[ 36 ]リアン・M・フィールドマン（2023）は、モーセ五書の構成を「紀元前5世紀から4世紀」と考えており、祭司文書は最後に追加されたものであるため、紀元前4世紀頃に追加された可能性があるとしている。[ 37 ]
ほとんどの学者はPをモーセ五書の最も新しい層の一つであり、JとDよりも後のものだと考えているが[ 38 ] 、 1970年代以降、多くのユダヤ人学者がこの前提に異議を唱え、祭司文書の年代をより早い時期に主張している[ 39 ] 。例えば、アヴィ・フルヴィッツは言語学的根拠に基づいて、Pはエゼキエル書と申命記に見られるものよりも古いヘブライ語の形態を表しており、したがって両者よりも古いと力強く主張している[ 40 ] [ 41 ] 。これらの学者は、Pの年代が遅いのは、聖書研究におけるプロテスタントの偏見が大きな原因であり、「祭司的」で「儀式的」な文書は、より初期の「純粋な」信仰の後期の退化を表しているに違いないと考えているためだと主張することが多い。しかし、これらの議論は大多数の学者を納得させていない[ 38 ] 。
ほとんどの学者は創世記から出エジプト記までの祭司文書の特定については同意しているが、独立したP文書の本来の終わりについては意見が分かれている。提案されている終わりはヨシュア記、申命記34章、レビ記16章または9章24節、出エジプト記40章、または出エジプト記29章46節にある。[ 42 ]
Pは創世記の2つの創造物語のうち最初のもの（創世記1章）、アダムの系図、洪水物語の一部、諸国民の系図、そしてセムの系図（すなわちアブラハムの祖先）を担当している。[ 43 ]創世記の残りの大部分はヤハウィストによるものだが、Pはアブラハムとの契約（17章）と、アブラハム、イサク、ヤコブに関する他のいくつかの物語を提供している。[ 44 ]
出エジプト記もヤハウィストとPに分かれており、祭司の著者は既に存在するヤハウィストの物語に加筆したというのが一般的な理解である。[ 45 ]第1章から第24章（エジプトでの奴隷生活からシナイ山での神の出現まで）と第32章から第34章（金の子牛事件）はヤハウィストからのもので、Pの加筆は比較的少なく、イスラエルが子孫を増やせという命令に従ったことや、エジプトにいてもイスラエルが秩序正しく行動していたことを記している。[ 46 ] Pは第25章から第31章と第35章から第40章を担当し、幕屋の作り方の指示とその製作の物語を記した。[ 47 ]
レビ記1～16章では、世界は俗人（すなわち聖なる者ではない者）と聖なる祭司に分かれていると見なされている。不浄に陥った者は誰でも、洗浄、犠牲、時間の経過によって清浄が回復されるまで、祭司と神殿から隔離されなければならない。[ 48 ]ニハンによれば、レビ記16章の清めの儀式は、元の祭司文書の結論を形成しており、この見解や同様の見解では、この時点以降のP文書に類似するテキストはすべて祭司文書後の追加である。[ 19 ]
レビ記17章から26章は、イスラエルが聖なる民であるべきだと繰り返し主張していることから、聖性規定と呼ばれています。学者たちはこれを祭司文書群の中の独立したコレクションとして受け入れており、モーセ五書の他の箇所にも同様の聖性に関する記述が見られることを突き止めています。[ 18 ] [ 19 ] [ 49 ]
民数記では、祭司資料または祭司のような補足資料が、1～10章28節、15～20節、25～31節、33～36節を寄稿しており、その中には、2回の人口調査、レビ人と祭司の地位に関する規定（レビ人のための特別な都市の設置を含む）、約束の地の範囲と保護などが含まれている。[ 50 ]民数記の祭司的テーマには、イスラエルの幸福にとっての祭司職の重要性（祭司の儀式は不浄を取り除くために必要である）、そして神がイスラエルとの契約に対する忠実さを表明する手段として祭司職を設けたことなどが含まれる。[ 51 ]
民数記の祭司資料は元々、モーセの死とヨシュアの後継者に関する記述（「それからモーセはモアブの平野からネボ山に登った…」）で終わっていたが、申命記が五書に加えられた際に、これは申命記の末尾に移された。[ 52 ]