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フェミニズムは、男女の政治的、経済的、個人的、社会的な平等を定義し確立することを目的とする、さまざまな社会政治的運動とイデオロギーです。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7][8 ] [ 9 ]フェミニズムは、現代社会は家父長制であり、男性の視点を優先し、女性はこれらの社会で不当に扱われているという立場をとっています。[ 10 ]これを変えるための取り組みには、ジェンダーステレオタイプとの闘い、伝統的なジェンダー役割の打破、女性の教育、職業、対人関係における機会と結果の改善が含まれます。フェミニズムを提唱する人はフェミニストとして知られています。
18世紀後半のヨーロッパで始まったフェミニスト運動は、投票権、公職への立候補権、就労権、同一賃金、財産所有権、教育を受ける権利、契約締結権、結婚における平等な権利、産休など、女性の権利のために運動し、現在も運動を続けている。[ 11 ]フェミニストはまた、避妊、合法的な中絶、社会統合へのアクセスを確保すること、そして女性や少女を性的暴行、セクシャルハラスメント、家庭内暴力から守るためにも活動してきた。[ 12 ]女性の服装基準や女性にとって許容される身体活動の変化も、フェミニスト運動の一部である。[ 13 ]
多くの学者は、特に西洋において、女性の権利に関する主要な歴史的社会変化の背後にある主な力としてフェミニスト運動を考えている。西洋では、女性参政権、ジェンダーニュートラルな言語、女性の生殖権（避妊や中絶へのアクセスを含む）、契約を結ぶ権利や財産を所有する権利の獲得は、ほぼ普遍的にフェミニスト運動の功績とされている。[ 14 ]フェミニストの擁護活動は、これまでも主に女性の権利に焦点を当ててきたが、男性も伝統的なジェンダー役割によって害を受けていると考える人々から、その目的に男性解放を含めるべきだと主張する人もいる。 [ 15 ]フェミニスト運動から生まれたフェミニスト理論は、女性の社会的役割や生活経験を検証することによって、ジェンダー不平等の本質を理解することを目的としている。フェミニスト理論家は、ジェンダーに関する問題に対応するために、さまざまな分野で理論を発展させてきた。[ 16 ] [ 17 ]
長年にわたり、さまざまな視点や政治的目的を代表して、数多くのフェミニスト運動やイデオロギーが発展してきた。伝統的に、19 世紀以来、自由民主主義の枠組みの中で改革を通じて政治的および法的平等を求めた第一波自由フェミニズムは、階級闘争理論に基づいて社会主義およびマルクス主義フェミニズムへと発展した労働に基づくプロレタリア女性運動と対比されてきた。[ 18 ] 1960 年代以降、これら 2 つの伝統は、第二波フェミニズムの急進派から生じ、家父長制を排除するために社会の根本的な再編成を求める急進的フェミニズムとも対比されている。自由主義、社会主義、急進的フェミニズムは、フェミニズム思想の「三大流派」と呼ばれることもある。 [ 19 ]現代のフェミニストの活動、学術研究、政策は、現代フェミニズムを人権、連帯、交差性に基づいた運動として定義する傾向がある。例えば、UN Womenは2024年に「交差性に基づく正義とジェンダー平等のフェミニスト目標は、すべての女性とすべてのLGBTIQ+の人々が、人権の普遍性と不可分性に根ざした幅広い交差性に基づくフェミニスト運動の一部として含まれる場合にのみ達成できる」と強調した[ 20 ]。一方、28の北欧のフェミニスト研究部門、学術誌、フェミニスト団体のグループは2025年にフェミニズムを「連帯、交差性、思いやりに基づいて構築された普遍的な人権運動」と定義した[ 21 ] 。
20世紀後半以降、多くの新しい形態のフェミニズムが出現しました。白人フェミニズムやジェンダー批判フェミニズムなどの一部の形態は、白人、女性、中流階級、大学教育を受けた、異性愛者、またはシスジェンダーの視点しか考慮していないとして批判されてきました。これらの批判は、黒人フェミニズムやインターセクショナル・フェミニズムなどの民族固有の、または多文化的な形態のフェミニズムの創出につながりました。[ 22 ]これらの批判はまた、男性の権利運動などの運動の創出にもつながりました。[ 23 ]
メアリー・ウルストンクラフトは、1792年に出版した『女性の権利の擁護』という本の中で、階級と私有財産が女性に対する差別の根拠であり、女性は男性と同様に平等な権利を必要としていると主張したことから、多くの人にフェミニズムの創始者と見なされている。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]ユートピア社会主義者でフランスの哲学者であるシャルル・フーリエは、1837年に「フェミニズム」という言葉を造語したとされているが、[ 28 ]彼の著作にはこの言葉の痕跡は見つかっていない。[ 29 ]「フェミニズム」という言葉は、1871年にフランスで、結核に苦しむ男性が、著者フェルディナン＝ヴァレール・ファノー・ド・ラ・クールによれば女性的な特徴を発達させたという医学論文の中で初めて登場した。[ 30 ]「フェミニスト」という言葉は、医学用語としての用法に触発されて、アレクサンドル・デュマ・フィスが1872年のエッセイで、女性の権利を支持する男性を指す言葉として造語した。どちらの場合も、この言葉の使用は非常に否定的であり、社会の性別区分に従うことを拒否し、男女間の不平等に異議を唱える女性による、いわゆる「男女の混同」に対する批判を反映していた。[ 30 ]
この概念は、1872年にオランダで[ 31 ] 、 1890年代にイギリスで、 1910年にアメリカ合衆国で現れた[ 32 ] [ 33 ]。オックスフォード英語辞典では、この意味での英語での最初の出現は1895年に遡るとしている[ 34 ]。歴史的瞬間、文化、国によって、世界中のフェミニストは異なる目的と目標を持っていた。西洋のフェミニスト歴史家のほとんどは、女性の権利を獲得するために活動するすべての運動は、たとえ自分たちにこの用語を適用していなくても（または適用していなくても）、フェミニスト運動とみなされるべきだと主張している[ 35 ] [36][ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] 。他の歴史家は、この用語は現代のフェミニスト運動とその子孫に限定されるべきだと主張している。これらの歴史家は、それ以前の運動を説明するために「プロトフェミニスト」というラベルを使用している[ 41 ] 。
現代西洋フェミニズム運動の歴史は、複数の「波」に分けられます。[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]最初の波は、19世紀から20世紀初頭にかけての女性の参政権運動で、女性の投票権を推進しました。2番目の波である女性解放運動は1960年代に始まり、女性の法的および社会的平等を求めて運動しました。1992年頃には、個性と多様性に焦点を当てた3番目の波が特定されました。 [ 45 ]さらに、2012年頃から始まった4番目の波の存在を主張する人もいます。[ 46 ]これは、セクシャルハラスメント、女性に対する暴力、レイプ文化と闘うためにソーシャルメディアを利用したもので、 Me Too運動で最もよく知られています。[ 47 ]
第一波フェミニズムは、19 世紀から 20 世紀初頭にかけての活動期間でした。英国と米国では、女性の契約、結婚、育児、財産権の平等の促進に重点が置かれました。新しい法律には、英国の1839 年幼児監護法があり、児童監護の幼年期原則を導入し、女性に初めて子供の監護権を与えました。[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]英国の1870 年既婚女性財産法や1882 年法で拡張されたその他の法律[ 51 ]は、他の英国領土の同様の法律のモデルとなりました。ビクトリア州は1884 年に、ニューサウスウェールズ州は 1889 年に法律を制定しました。残りのオーストラリア植民地は1890年から1897年の間に同様の法律を可決した。19世紀に入ると、活動は主に政治権力の獲得、特に女性参政権の獲得に焦点を当てたが、一部のフェミニストは女性の性的権利、生殖権、経済的権利の獲得運動にも積極的に取り組んだ。[ 52 ]
女性参政権（投票権と議会選挙への立候補権）は、19世紀末にイギリスのオーストラリア植民地で始まり、自治植民地であったニュージーランドが1893年に女性に投票権を与え、南オーストラリア州も1894年に憲法改正（成人参政権）法でこれに続いた。その後、オーストラリアが1902年に女性参政権を認めた。[ 53 ] [ 54 ]
イギリスでは、女性参政権運動家たちが女性の投票権を求めて運動し、政府に協力し、ホワイトフェザーキャンペーンに参加して軍隊への入隊を増やした。1918年に人民代表法が可決され、財産を所有する30歳以上の女性に投票権が与えられた。1928年には、これが21歳以上のすべての女性に拡大された。[ 55 ]エメリン・パンクハーストはイギリスで最も有名な活動家だった。タイム誌は彼女を20世紀の最も重要な100人の一人に選び、「彼女は私たちの時代の女性像を形作り、社会を後戻りできない新しいパターンへと揺さぶった」と述べている。[ 56 ]アメリカでは、この運動の著名な指導者には、ルクレティア・モット、エリザベス・キャディ・スタントン、スーザン・B・アンソニーなどがおり、それぞれ女性の投票権を擁護する前に奴隷制度の廃止を運動した。これらの女性たちは、男性と女性は神の下で平等であると主張するクエーカーの霊的平等の神学に影響を受けていました。 [ 57 ]また、初期のアメリカのフェミニスト思想のリーダーであるジュディス・サージェント・マレー、ジョン・ニール、サラ・ムーア・グリムケ、マーガレット・フラーからも影響を受けていました。[ 58 ]米国では、第一波フェミニズムは、すべての州で女性に投票権を与える米国憲法修正第19条（1919年）の可決で終わったと考えられています。第一波という用語は、第二波フェミニズムという用語が使用されるようになったときに遡及的に作られました。[ 52 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]
ドイツでは、クララ・ツェトキンなどのフェミニストが、社会主義を通じて平等な機会や女性参政権を求める闘いを含む女性の政治に強い関心を持っていた。彼女はドイツにおける社会民主主義の女性運動の発展に貢献した。1891年から1917年まで、彼女はSPDの女性新聞「Die Gleichheit（平等）」の編集長を務めた。1907年には、SPDに新設された「女性局」のリーダーとなった。彼女は国際女性デー（IWD）にも貢献した。[ 63 ] [ 64 ]
清朝末期や百日天下などの改革運動の時期に、中国のフェミニストたちは、伝統的な役割や新儒教的な男女分離からの女性の解放を訴えた。[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]その後、中国共産党は女性を労働力に統合することを目的としたプロジェクトを作成し、革命によって女性の解放が達成されたと主張した。[ 68 ]
ナワール・アル＝ハッサン・ゴリーによれば、アラブのフェミニズムはアラブのナショナリズムと密接に結びついていた。1899年、アラブのフェミニズムの「父」とみなされているカシム・アミンは、女性のための法的および社会的改革を主張した『女性の解放』を著した。 [ 69 ]彼はエジプト社会における女性の地位とナショナリズムを結びつけ、カイロ大学と国民運動の発展につながった。[ 70 ] 1923年、ホダ・シャアラウィはエジプト女性連盟を設立し、会長となり、アラブ女性の権利運動の象徴となった。[ 70 ]
1905年のイラン立憲革命は、教育、結婚、キャリア、法的権利における女性の平等を達成することを目的としたイラン女性運動を引き起こした。[ 71 ]しかし、1979年のイラン革命では、家族保護法など、女性運動によって女性が獲得した権利の多くが組織的に廃止された。[ 72 ]
20世紀半ばになっても、女性には依然として重要な権利が欠けていた。フランスでは、女性が投票権を得たのは、1944年4月21日のフランス共和国臨時政府においてのみであった。 1944年のアルジェ諮問議会は、1944年3月24日に女性に投票資格を与えることを提案したが、フェルナール・グルニエの修正により、投票権を含む完全な市民権が与えられた。グルニエの提案は51対16で採択された。1947年5月、1946年11月の選挙後、社会学者のロベール・ヴェルディエは『ル・ポピュレール』紙で「ジェンダーギャップ」を軽視し、女性は男性と同様に社会階級によって分かれて投票しており、一貫した投票行動をとっていないと述べた。ベビーブーム期には、フェミニズムの重要性は薄れた。第一次世界大戦と第二次世界大戦の両方で、一部の女性は一時的に解放されたが、戦後は保守的な役割への回帰が見られた。[ 73 ]
スイスでは、1971年に女性が連邦選挙で投票する権利を獲得したが[ 74 ] 、アッペンツェル・インナーローデン州では、スイス連邦最高裁判所の命令により州が地方選挙で投票する権利を獲得したのは1991年になってからだった[ 75 ]。リヒテンシュタインでは、 1984年の女性参政権に関する国民投票により女性に投票権が与えられた。 1968年、1971年、1973年に行われた3回の国民投票では、女性の投票権は認められなかった[ 76 ] 。
フェミニストたちは、夫が妻を支配する権利を与えていた家族法の改革を求めて運動を続けた。20世紀までに英国と米国では既婚女性の権利は廃止されたが、ヨーロッパ大陸の多くの国では既婚女性の権利は依然として非常に少なかった。例えば、フランスでは、既婚女性が夫の許可なしに働く権利を得たのは1965年になってからだった。[ 77 ] [ 78 ]フェミニストたちはまた、妻を強姦した夫を起訴できないようにしていた強姦法の「婚姻免除」を廃止するためにも活動してきた。 [ 79 ] 19世紀後半にヴォルテリーヌ・ド・クレール、ヴィクトリア・ウッドハル、エリザベス・クラーク・ウォルステンホルム＝エルミーといった第一波フェミニストたちが夫婦間強姦を犯罪化しようと試みたが失敗に終わった。[ 80 ] [ 81 ]これは1世紀後にほとんどの西側諸国でようやく実現したが、世界の他の多くの地域では依然として実現していない。[ 82 ]
フランスの哲学者シモーヌ・ド・ボーヴォワールは、 1949年に『第二の性』を出版し、フェミニズムの多くの問題に対してマルクス主義的な解決策と実存主義的な見解を示した。 [ 83 ]この本は、フェミニストたちの不正義感を表現している。第二波フェミニズムは、1960年代初頭に始まり[ 84 ]現在まで続くフェミニズム運動であり、第三波フェミニズムと共存している。第二波フェミニズムは、主に参政権を超えた平等の問題、例えば性差別の撤廃などに関心を寄せている。[ 52 ]
第二波フェミニストは、女性の文化的および政治的不平等は切り離せない関係にあると捉え、女性に対し、私生活の様々な側面が深く政治化され、性差別的な権力構造を反映していることを理解するよう促した。フェミニスト活動家であり作家でもあるキャロル・ハニッシュは、「個人的なことは政治的なことである」というスローガンを考案し、それが第二波フェミニズムの代名詞となった。[ 12 ] [ 85 ]
中国における第二波および第三波フェミニズムは、共産主義革命やその他の改革運動における女性の役割の再検討、そして女性の平等が実際に完全に達成されたかどうかについての新たな議論によって特徴づけられている。[ 68 ]
1956年、エジプトのガマル・アブデル・ナセル大統領は「国家フェミニズム」を開始し、性別に基づく差別を禁止し、女性参政権を認めたが、フェミニスト指導者による政治活動も阻止した。[ 86 ]サダト大統領の任期中、妻のジェハン・サダトは公然と女性の権利のさらなる拡大を主張したが、エジプトの政策と社会は、新たなイスラム主義運動と高まる保守主義によって女性の平等から遠ざかり始めた。 [ 87 ]しかし、一部の活動家は、イスラムの枠組みの中で女性の平等を主張する新たなフェミニズム運動、イスラム・フェミニズムを提唱した。 [ 88 ]
ラテンアメリカでは、革命によってニカラグアなどの国々で女性の地位に変化がもたらされた。サンディニスタ革命中のフェミニスト思想は女性の生活の質を向上させたが、社会や思想の変革を達成するには至らなかった。[ 89 ]
1963年、ベティ・フリーダンの著書『女性の神秘』は、アメリカ人女性が感じていた不満を代弁するのに役立った。この本は、アメリカにおける第二波フェミニズムの始まりを告げるものとして広く認められている。[ 90 ] 10年以内に、女性は先進国の労働力の半分以上を占めるようになった。[ 91 ] 1970年、オーストラリアの作家ジャーメイン・グリアは『女の去勢』を出版し、世界的なベストセラーとなり、離婚率を押し上げたと言われている。[ 92 ] [ 93 ]
第三波フェミニズムは、 1990年代初頭にワシントン州オリンピアで出現したライオット・ガール・フェミニスト・パンク・サブカルチャー[ 94 ] [ 95 ]と、 1991年にアニタ・ヒルが、全員男性で全員白人の上院司法委員会で、米国最高裁判所判事に指名されたクラレンス・トーマスから性的嫌がらせを受けたとテレビで証言したことに端を発する。第三波という用語は、トーマスの最高裁判事任命に反応してMs.誌に「第三波になる」（1992年）という記事を書いたレベッカ・ウォーカーに由来する[ 96 ] [ 97 ] 。彼女は次のように書いている。
だから私はこれを、すべての女性、特に私の世代の女性への訴えとして書きます。トーマスの承認が、私と同じように、闘いはまだ終わっていないことをあなたに思い出させるきっかけとなるようにしてください。女性の経験が軽視されたことに、怒りを覚えてください。その憤りを政治力に変えてください。私たちのために働いてくれない限り、彼らに投票しないでください。私たちの身体と生活をコントロールする自由を優先しないなら、彼らとセックスをしたり、一緒に食事をしたり、彼らを育てたりしないでください。私はポストフェミニズムのフェミニストではありません。私は第三波フェミニストです。[ 96 ]
第三波フェミニズムは、第二波フェミニズムの本質主義的な女性性の定義に異議を唱えたり、それを回避しようとした。第三波フェミニストは、第二波フェミニズムは上流中産階級の白人女性の経験を過度に強調していると主張した。第三波フェミニストはしばしば「ミクロ政治」に焦点を当て、女性にとって何が良いか、何が良くないかについての第二波のパラダイムに異議を唱え、ジェンダーとセクシュアリティのポスト構造主義的な解釈を用いる傾向があった。[ 52 ] [ 98 ] [ 99 ] [ 100 ]グロリア・アンサルドゥア、ベル・フックス、チェラ・サンドバル、シェリー・モラガ、オードリー・ロード、マキシン・ホン・キングストン、その他多くの非白人フェミニストなど、第二波に根ざしたフェミニスト指導者たちは、人種に関連する主体性を考慮するためのフェミニスト思想の空間を交渉しようとした。[ 99 ] [ 101 ] [ 102 ]第三波フェミニズムには、男女間に重要な心理的差異があると信じる差異フェミニストと、男女間に本質的な心理的差異はなく、性別役割は社会的条件付けによるものだと主張する差異フェミニストとの間の内部論争も含まれていた。[ 103 ]
立場理論は、個人の社会的地位が知識に影響を与えるというフェミニストの理論的見解である。この見解は、研究と理論が女性とフェミニスト運動を重要でないものとして扱い、伝統的な科学を偏りのないものとして認めることを拒否していると主張する。[ 104 ] 1980年代以降、立場フェミニストは、ジェンダー不平等が人種差別、同性愛嫌悪、階級差別、植民地化とどのように相互作用して「支配のマトリックス」を形成するかを理解するために、フェミニスト運動は、グローバルな問題（レイプ、近親相姦、売春など）と文化的に固有の問題（アフリカやアラブ社会の一部における女性器切除、先進国における女性の昇進を阻害するガラスの天井の慣習など）に取り組むべきだと主張してきた。[ 105 ] [ 106 ]
第四波フェミニズムは、2012年頃から始まったフェミニズムへの関心の高まりに対応し、ソーシャルメディアの利用と関連している、第三波フェミニズムの延長として提案されている。[ 107 ] [ 108 ]フェミニスト研究者のプルデンス・チェンバレンによれば、第四波の焦点は女性のための正義と、女性に対するセクシャルハラスメントや暴力への反対である。彼女は、その本質は「特定の態度がまだ存在し得ることへの不信感」であると書いている。[ 109 ]
キラ・コクランによれば、第四波フェミニズムは「テクノロジーによって定義される」ものであり、特にFacebook、Twitter、Instagram、YouTube、Tumblr 、 Feministingなどのブログを使用して女性嫌悪に異議を唱え、ジェンダー平等を推進することを特徴としている。[ 107 ] [ 110 ] [ 111 ]
第四波フェミニストが重点的に取り組んでいる問題には、街頭や職場での嫌がらせ、キャンパスでの性的暴行、レイプ文化などがある。女性や少女に対する嫌がらせ、虐待、殺人に関わるスキャンダルが、この運動を活性化させてきた。これには、2012年のデリー集団レイプ事件、2012年のジミー・サヴィル疑惑、ビル・コスビー疑惑、2014年のアイラ・ビスタ殺人事件、2016年のジアン・ゴメシ裁判、2017年のハーヴェイ・ワインスタイン疑惑とその後のワインスタイン効果、そして2017年のウェストミンスター性スキャンダルなどが含まれる。[ 112 ]
第四波フェミニズム運動の例としては、Everyday Sexism Project、No More Page 3、Stop Bild Sexism、Mattress Performance、10 Hours of Walking in NYC as a Woman、#YesAllWomen、Free the Nipple、One Billion Rising、2017 Women's March、2018 Women's March、#MeToo運動などが挙げられる。2017年12月、タイム誌は、#MeToo運動に関わった著名な女性活動家数名を「沈黙を破る者たち」と称し、パーソン・オブ・ザ・イヤーに選出した。[ 113 ] [ 114 ]
脱植民地主義フェミニズムは、ジェンダーの形成そのものと、それに続く家父長制やジェンダー二元論の形成を、文化を超えた普遍的な定数としてではなく、ヨーロッパの植民地主義によって、そしてその利益のために制定された構造として批判することで、ジェンダーの植民地性を再構築します。マリア・ルゴネスは、脱植民地主義フェミニズムは「植民地によるジェンダーの押し付けが、生態学、経済、政府、精霊界との関係、知識の問題だけでなく、私たちが世界を大切にするか破壊するかのどちらかを習慣づける日常的な実践にも及んでいる」ことを語っていると提案しています。[ 115 ]カーラ・ジェッセン・ウィリアムソンやラウナ・クオッカネンなどの脱植民地主義フェミニストは、植民地主義を、先住民の女性にジェンダー階層を押し付け、先住民のコミュニティや生活様式を弱体化させ、分断してきた力として検証してきました。[ 116 ] [ 117 ]
ポストフェミニズムという用語は、1980年代以降フェミニズムに反応するさまざまな見解を説明するために使用されています。ポストフェミニストは「反フェミニスト」ではありませんが、女性は第2波フェミニズムの目標を達成したと考えており、第3波および第4波フェミニズムの目標を批判しています。この用語は、最初は第2波フェミニズムに対する反発を説明するために使用されましたが、現在では、以前のフェミニズムの言説に批判的なアプローチをとる幅広い理論のラベルであり、第2波の考え方への挑戦も含まれています。[ 118 ]他のポストフェミニストは、フェミニズムはもはや今日の社会には関係ないと言っています。[ 119 ] [ 120 ]アメリア・ジョーンズは、1980年代と1990年代に出現したポストフェミニズムのテキストは、第2波フェミニズムを一枚岩の存在として描いていると書いています。[ 121 ]ドロシー・チャンは、ポストフェミニズムという名の下に「非難の物語」が存在すると述べている。そこでは、フェミニストは「ポストフェミニズム」社会においてジェンダー平等を要求し続けていることで弱体化されている。「ジェンダー平等は（すでに）達成されている」とされている。チャンによれば、「多くのフェミニストは、権利と平等の言説が自分たちに対して使われている現状に不安を表明している」。[ 122 ]
フェミニスト理論は、フェミニズムを理論的または哲学的分野に拡張したものです。人類学、社会学、経済学、女性学、文学批評、[ 123 ] [ 124 ]美術史、[ 125 ]精神分析、[ 126 ]哲学[ 127 ] [ 128 ]など、さまざまな分野の研究を包含しています。フェミニスト理論は、ジェンダー不平等を理解することを目的とし、ジェンダー政治、権力関係、セクシュアリティに焦点を当てています。これらの社会的および政治的関係を批判する一方で、フェミニスト理論の多くは女性の権利と利益の促進にも焦点を当てています。フェミニスト理論で探求されるテーマには、差別、ステレオタイプ、客体化（特に性的客体化）、抑圧、家父長制などがあります。[ 16 ] [ 17 ]文学批評 の分野では、エレイン・ショーウォルターはフェミニスト理論の発展を3つの段階に分けて説明しています。最初の段階は「フェミニスト批評」と呼ばれ、フェミニストの読者が文学現象の背後にあるイデオロギーを検証します。2番目の段階は「女性批評」と呼ばれ、「女性がテクストの意味の生産者」となります。最後の段階は「ジェンダー理論」と呼ばれ、「性別／ジェンダーシステムのイデオロギー的刻印と文学的効果」が探求されます。[ 129 ]
1970年代には、フランスのフェミニストたちが「エクリチュール・フェミニン」（「女性的または女性的な書き方」と訳される）という概念を発展させ、これに倣った。 [ 118 ]エレーヌ・シクスーは、書くことと哲学は男根中心主義的であると主張し、リュス・イリガライなどの他のフランスのフェミニストたちと共に、「身体から書く」ことを反体制的な行為として強調した。[ 118 ]フェミニスト精神分析医で哲学者のジュリア・クリステヴァと、芸術家で精神分析医のブラハ・エッティンガー[ 130 ]の作品は、フェミニスト理論全般、特にフェミニスト文学批評に影響を与えた。しかし、学者エリザベス・ライトが指摘するように、「これらのフランスのフェミニストは、英語圏で現れたフェミニスト運動とは一致していない」。[ 118 ] [ 131 ]
長年にわたり、多くの重複するフェミニスト運動やイデオロギーが発展してきた。フェミニズムは、自由主義フェミニズム、急進主義フェミニズム、社会主義/マルクス主義フェミニズムと呼ばれる3つの主要な伝統に分けられることが多く、これらはフェミニズム思想の「三大流派」として知られている。20世紀後半以降、より新しい形態のフェミニズムも出現している。[ 19 ]フェミニズムのいくつかの流派は、より大きな社会の政治的傾向を多かれ少なかれ追跡したり、環境などの特定のトピックに焦点を当てたりしている。
現代のフェミニストの活動、学術研究、政策は、現代フェミニズムを人権、連帯、交差性に基づいた運動として定義する傾向がある。例えば、UN Womenは2024年に、「交差的正義とジェンダー平等のフェミニストの目標は、すべての女性とすべてのLGBTIQ+の人々が、人権の普遍性と不可分性に根ざした広範な交差的フェミニスト運動の一部として含まれる場合にのみ達成できる」と強調した。[ 20 ]同様に、2025年には、北欧のフェミニスト研究部門、学術誌、フェミニスト団体28団体が、フェミニズムを「連帯、交差性、思いやりに基づいて構築された普遍的な人権運動」と定義した。[ 21 ]ほとんどのフェミニストは、男性に対する差別を含むあらゆる種類の性差別に反対している。[ 132 ]
リベラル・フェミニズムは、改革主義フェミニズム、主流フェミニズム、歴史的にはブルジョア・フェミニズムなどとも呼ばれ、[ 133 ] [ 134 ] 19世紀の第一波フェミニズムから生まれ、歴史的には19世紀の自由主義や進歩主義と結びついていましたが、19世紀の保守主義者はフェミニズムそのものに反対する傾向がありました。リベラル・フェミニズムは、社会の構造を根本的に変えることなく、自由民主主義の枠組みの中で政治的および法的改革を通じて男女平等を目指します。リベラル・フェミニズムは「主流社会の構造の中で女性をその構造に統合するために活動する」のです。[ 135 ] 19世紀から20世紀初頭にかけて、リベラル・フェミニズムは特に女性参政権と教育へのアクセスに焦点を当てました。[ 136 ]ノルウェー最高裁判所の元判事であり、リベラルなノルウェー女性権利協会の元会長であるカリン・マリア・ブルゼリウスは、リベラル・フェミニズムを「現実的で冷静で実践的なフェミニズム」と表現した。[ 137 ]
スーザン・ウェンデルは、「リベラル・フェミニズムは、メアリー・ウルストンクラフトやジョン・スチュアート・ミルといったフェミニストの著作に非常に明確に見られるように、リベラリズムから生まれた歴史的伝統であるが、その伝統から原則を取り入れたフェミニストは、18世紀と19世紀のリベラル・フェミニストの分析や目標をはるかに超える分析や目標を発展させており、リベラル・フェミニストとして認識される目標や戦略を持つ多くのフェミニストは、 現代的あるいは政党政治的な意味でのリベラリズムの主要な要素を拒否している」と主張し、リベラル・フェミニズムの決定的な特徴として「機会の平等」を強調している。[ 138 ]
リベラル・フェミニズムは非常に広い用語であり、多くの、しばしば異なる現代の分派や、さまざまなフェミニストおよび一般的な政治的視点を包含しています。歴史的にリベラルな分派には、平等フェミニズム、社会フェミニズム、公平フェミニズム、差異フェミニズム、個人主義/リバタリアン・フェミニズム、およびいくつかの形態の国家フェミニズム、特に北欧諸国の国家フェミニズムなどがあります。[ 139 ]リベラル・フェミニズムの広い分野は、主流のリベラル・フェミニズムとは大きく異なる傾向のある、より新しく小規模な分派であるリバタリアン・フェミニズムと混同されることがあります。たとえば、「リバタリアン・フェミニズムは物質的不平等を減らすための社会的措置を要求しません。実際、そのような措置に反対します ...対照的に、リベラル・フェミニズムはそのような要求を支持する可能性があり、平等主義的なフェミニズムはそれらを主張します。」[ 140 ]
キャサリン・ロッテンバーグは、古典的自由主義フェミニズムの存在意義は「自由主義に対する内在的な批判を提起し、自由民主主義が宣言する普遍的平等の中に存在するジェンダーに基づく排除、特に法律、制度へのアクセス、そして女性の公共領域への完全な統合に関しての排除を明らかにすること」であったと指摘している。ロッテンバーグは、古典的自由主義フェミニズムを、現代の新自由主義フェミニズムと対比させ、新自由主義フェミニズムは「進化する新自由主義秩序と完全に一致しているように見える」と述べている。[ 141 ]張とリオスによれば、「自由主義フェミニズムは、現在の社会構造に異議を唱えない『主流派』（つまり中流階級）の女性に採用される傾向がある」。彼らは、平等に焦点を当てた自由主義フェミニズムが、支配的で「デフォルト」のフェミニズムの形態と見なされていることを発見した。[ 142 ]
歴史的に広範な自由主義の伝統から発展した現代のフェミニズムの中には、近年、相対的に保守的であると評されるものもある。これは特に、人々を自己所有者とみなし、したがって強制的な干渉から自由である権利があると考えるリバタリアン・フェミニズムに当てはまる。[ 143 ]
ラディカル・フェミニズムは、第二波フェミニズムの急進派から生まれ、男性優位を排除するために社会の根本的な再編成を呼びかけている。ラディカル・フェミニズムは、男性が支配する資本主義的階層構造を女性抑圧の決定的な特徴とみなし、社会の完全な根こそぎの再構築が必要であると考えている。[ 12 ]分離主義フェミニズムは異性愛関係を支持しない。そのため、レズビアン・フェミニズムと密接に関連している。他のフェミニストは分離主義フェミニズムを性差別的だと批判している。[ 15 ]
ローズマリー・ヘネシーとクリス・イングラハムは、物質主義的フェミニズムは西洋のマルクス主義思想から生まれ、資本主義批判に関わり、イデオロギーと女性の関係に焦点を当てた、さまざまな（しかし重複する）運動に影響を与えてきたと述べている。[ 144 ]マルクス主義フェミニズムは、資本主義が女性抑圧の根本原因であり、家庭生活や雇用における女性差別は資本主義イデオロギーの影響であると主張する。[ 145 ]社会主義フェミニズムは、女性解放は女性抑圧の経済的および文化的原因の両方を終わらせるために働くことによってのみ達成できると主張することで、マルクス主義フェミニズムと区別される。 [ 146 ]アナキスト・フェミニストは、階級闘争と国家に対する無政府主義[ 147 ]は、非自発的な階層構造から生じる家父長制との闘争を必要とすると信じている。
エコフェミニストは、男性による土地の支配が女性の抑圧と自然環境の破壊の原因であると考えている。エコフェミニズムは、女性と自然の間の神秘的なつながりに重点を置きすぎているとして批判されている。[ 148 ]
サラ・アーメッドは、黒人フェミニズムとポストコロニアル・フェミニズムは「西洋フェミニズム思想の組織的前提の一部」に挑戦していると主張している。 [ 149 ]フェミニズム運動と理論的発展は、その歴史の大部分において、主に西ヨーロッパと北アメリカの中流階級の白人女性によって主導されてきた。[ 101 ] [ 105 ] [ 150 ]しかし、他の人種の女性は代替フェミニズムを提案してきた。[ 105 ]この傾向は、1960年代にアメリカ合衆国の公民権運動と、アフリカ、カリブ海、ラテンアメリカの一部、東南アジアにおける西ヨーロッパの植民地主義の終焉とともに加速した。それ以降、発展途上国や旧植民地の有色人種や様々な民族の女性、あるいは貧困層の女性たちが、新たなフェミニズムを提案してきた。[ 150 ]ウーマニズム[ 151 ] [ 152 ]は、初期のフェミニズム運動が主に白人の中流階級によって主導された後に登場した。[ 101 ]ポストコロニアル・フェミニストは、植民地支配と西洋フェミニズムはポストコロニアルの女性を周縁化したが、彼女たちを受動的または無力にしたわけではないと主張する。[ 22 ]第三世界フェミニズムと先住民フェミニズムは、ポストコロニアル・フェミニズムと密接に関連している。[ 150 ]これらの考え方は、アフリカ・フェミニズム、母性主義、[ 153 ]スティワニズム、[ 154 ]ネゴフェミニズム、[ 155 ]フェマリズム、トランスナショナル・フェミニズム、アフリカナ・ウーマニズムの考え方とも一致する。[ 156 ]
20世紀後半、様々なフェミニストが、ジェンダーの役割は社会的に構築されたものであり、女性の経験を文化や歴史を超えて一般化することは不可能であると主張し始めた。[ 157 ] [ 158 ] [ 159 ]ポスト構造主義フェミニズムは、ジェンダーの概念は言説を通して社会的、文化的に創造されると主張するために、ポスト構造主義と脱構築の哲学に基づいている。[ 160 ]ポストモダンフェミニストもまた、ジェンダーの社会的構築と現実の言説的性質を強調している。[ 157 ]しかし、パメラ・アボットらが書いているように、フェミニズムへのポストモダンのアプローチは「（単に男性と女性の立場ではなく）複数の真実の存在」を強調している。[ 161 ]
第三波フェミニストは、トランスジェンダーの権利のための闘いをインターセクショナル・フェミニズムの不可欠な部分と見なす傾向がある。[ 162 ]第四波フェミニストもまた、トランスジェンダーを包摂する傾向がある。[ 162 ]全米女性機構（NOW）の会長テリー・オニールは、トランスフォビアとの闘いはフェミニストの問題であると述べ[ 163 ]、NOWは「トランス女性は女性であり、トランス少女は少女である」と断言している。[ 164 ]いくつかの研究では、フェミニストであると自認する人は、そうでない人よりもトランスジェンダーの人々を受け入れる傾向があることがわかっている。[ 165 ] [ 166 ] [ 167 ]
トランス排除的ラディカルフェミニズム（またはその頭字語TERF）[ 168 ]またはジェンダー批判フェミニズムとして知られるイデオロギーは、ジェンダーアイデンティティとトランスジェンダーの権利の概念を批判し、生物学的性別特性はジェンダーの不変の決定要因であるか、ジェンダーアイデンティティの重要性に取って代わるものであると主張し、[ 169 ] [ 170 ] [ 171 ] [ 172 ] [ 173 ]トランス女性は女性ではなく、トランス男性は男性ではないと主張します。[ 174 ]これらの見解は、他の多くのフェミニストによってトランスフォビアであると評されています。[ 175 ] [ 176 ] [ 177 ] [ 178 ]
ライオット・ガールズは、自給自足と自立という反企業的な立場を取った。[ 179 ]ライオット・ガールズの普遍的な女性アイデンティティと分離主義への強調は、第三波フェミニズムよりも第二波フェミニズムとより密接に関連しているように見えることが多い。[ 180 ]この運動は「思春期の少女の立場」を奨励し中心に据え、彼女たちが自分自身を完全に表現できるようにした。[ 181 ]リップスティック・フェミニズムは、1960年代と1970年代の第二波ラディカル・フェミニズムの反動に対応しようとする文化フェミニズム運動であり、化粧、挑発的な服装、性的魅力を持つことなどの「女性的」アイデンティティのシンボルを、正当で力強い個人的選択として取り戻そうとしている。[ 182 ] [ 183 ]
2014年のイプソス世論調査（先進国15カ国を対象）によると、回答者の53％がフェミニストであると自認し、87％が「女性は性別ではなく能力に基づいてあらゆる分野で男性と平等に扱われるべきだ」という意見に同意した。しかし、「男性と完全に平等であり、夢や願望を完全に実現する自由がある」という意見に同意した女性はわずか55％だった。[ 184 ]これらの調査を総合すると、「フェミニストとしてのアイデンティティ」を主張することと「フェミニスト的な態度や信念」を持つことを区別することの重要性が明らかになる。[ 185 ]
2015年の世論調査によると、アメリカ人の18％が自分自身を「フェミニスト」と表現し、85％が「女性の平等」を信じていると回答しており、実際にフェミニストであると答えている。この調査では、52％がフェミニストではないと回答し、26％が不明、4％が無回答だった。[ 186 ]
社会学の研究によると、米国では教育水準の向上はフェミニズム問題への支持の高まりと関連している。さらに、政治的にリベラルな人々は保守的な人々に比べてフェミニズムの理想を支持する傾向が強い。[ 187 ] [ 188 ]
ファウセット協会のためにサーベーションが2016年に実施した世論調査によると、イギリス人の7％が自分自身を「フェミニスト」と表現し、83％が女性の機会均等を支持していると答えている。このうち男性（86％）の支持率は女性（81％）よりも高かった。[ 189 ] [ 190 ]
フェミニストのセクシュアリティに関する見解は様々で、歴史的時代や文化的背景によって異なってきた。女性のセクシュアリティに対するフェミニストの態度は、いくつかの異なる方向へと進んできた。セックス産業、メディアにおける性的表現、男性優位の状況下でのセックスへの同意に関する問題などは、フェミニストの間で特に論争の的となってきた。この議論は1970年代後半から1980年代にかけて、フェミニストのセックス戦争として知られるようになったものにまで発展し、反ポルノフェミニズムとセックス肯定フェミニズムが対立し、フェミニスト運動の一部はこれらの議論によって深く分裂した。[ 191 ] [ 192 ] [ 193 ] [ 194 ] [ 195 ]フェミニストは、1960年代と70年代の性革命のさまざまな側面について、さまざまな立場を取ってきた。 1970年代を通じて、多くの影響力のある女性がレズビアンやバイセクシュアルの女性をフェミニズムの一部として受け入れた。[ 196 ]異性愛のデートでは、フェミニストは性別に基づくデートの規範を不当だと認識し、フェミニストの女性はデートの際に自ら行動を起こし、最初のステップを踏む方向にシフトした。[ 197 ]
性産業に対する意見は多岐にわたる。性産業を批判するフェミニストは、一般的に、性産業を家父長制的な社会構造が生み出す搾取的な結果と捉え、それがレイプやセクシャルハラスメントに加担する性的・文化的態度を助長していると考える。一方、性産業の少なくとも一部を支持するフェミニストは、性産業はフェミニズムの表現手段となり、女性が自らのセクシュアリティをコントロールし定義する権利を反映するものだと主張する。
ポルノグラフィーに対するフェミニストの見解は、ポルノグラフィーを女性に対する暴力の一形態として非難するものから、ポルノグラフィーの一部をフェミニストの表現手段や正当な職業として受け入れるものまで多岐にわたる。[ 191 ] [ 192 ] [ 193 ] [ 194 ] [ 195 ]同様に、売春に対するフェミニストの見解も、批判的なものから支持的なものまで様々である。[ 198 ]
フェミニストにとって、女性が自身のセクシュアリティをコントロールする権利は重要な問題であり、フェミニズムのさまざまな流派の間で激しく争われている問題である。キャサリン・マッキノンなどの急進的フェミニストは、女性は自身の身体をほとんどコントロールできず、女性のセクシュアリティは家父長制社会において主に男性によってコントロールされ、定義されていると主張する。急進的フェミニストは、男性による性的暴力はしばしば男性の性的権利のイデオロギーに根ざしており、これらのシステムは女性に性的誘いを拒否する正当な選択肢をほとんど与えていないと主張する。[ 199 ] [ 200 ]一部の急進的フェミニストは、女性は異性愛行為を行うべきではなく、ライフスタイルおよび政治的選択としてレズビアンを選択すべきだと主張してきたが、セクシュアリティは政治的な理由で選択できるものではなく、主に生物学的な影響を受けるものと見なされるようになったため、この見解は支持されなくなっている。
過激なフェミニストの中には、家父長制の下で男性が自分たちの都合で性行為を定義するため、あらゆる文化は多かれ少なかれ女性の性的表現の権利を否定するイデオロギーに支配されていると主張する者もいる。この権利は文化によって異なる形をとる。保守的で宗教的な文化では、結婚は妻が事実上無制限にいつでも性的に利用可能であることを要求する制度とみなされており、そのため妻に性行為を強要したり強制したりすることは犯罪とはみなされず、虐待行為とさえみなされない。[ 201 ] [ 202 ]
1968年、急進的フェミニストのアン・コエトはエッセイ「膣オーガズムの神話」の中で、女性の生物学とクリトリスオーガズムは適切に分析され普及されていないと主張した。なぜなら、男性は「基本的に膣との摩擦によってオーガズムを得る」のであって、クリトリス領域との摩擦によってオーガズムを得るのではないからである。[ 203 ] [ 204 ]
個人主義フェミニズムなど、フェミニズムの他の潮流は、自らをセックス・ポジティブと捉え、女性が自身のセクシュアリティを表現することを権利とみなしている。この考え方では、「品位を損なう」行為とそうでない行為は主観的なものであり、各個人はどのような性行為を品位を損なうと感じるか、またそれに参加するか否かを自ら決定する権利を有する。個人主義フェミニストのウェンディ・マッケルロイは著書『XXX：ポルノグラフィーに対する女性の権利』の中で、「ポルノグラフィーが女性を品位を損なうという考えを検証してみよう。品位を損なうというのは主観的な用語だ。個人的には、女性が石鹸の泡でオーガズムに達する洗剤のCMは、女性を非常に品位を損なうものだと思う。売春婦が無知な麻薬中毒者のように扱われる映画は、女性に対する中傷だと思う。すべての女性は、品位を損なう行為を自ら定義する権利、いや、必要性を持っているのだ！」と述べている。
この見解によれば、性的自律性の一部は、性行為においてすべての女性が男性の犠牲者であるという物語を受け入れるのではなく、自身のセクシュアリティに関する境界、欲望、限界を定義する権利である。
サンドラ・ハーディングは、「女性運動の道徳的および政治的な洞察は、社会科学者や生物学者に、従来の研究者がジェンダー、性別、社会と自然界の内外の関係をどのように説明してきたかについて批判的な疑問を提起するよう促してきた」と述べている。 [ 205 ]ルース・ハバードやエヴリン・フォックス・ケラーなどの一部のフェミニストは、従来の科学的言説が歴史的に男性の視点に偏っていると批判している。[ 206 ]フェミニスト研究の課題の一つは、科学および学術機関において権力の不平等がどのように生み出され、強化されているかを検証することである。[ 207 ]当時ハーバード大学学長だったローレンス・サマーズが、女性が科学や工学分野で過小評価されている理由について物議を醸す議論を行った後、サマーズによってハーバード大学のタスクフォースに任命された物理学者リサ・ランドールは、「私はただ、もっと多くの女性がこの分野に入ってきて、これらの問題が二度と起こらなくて済むようにしたいだけです」と述べた。[ 208 ]
リン・ハンキンソン・ネルソンは、フェミニスト経験主義者は男性と女性の経験に根本的な違いを見出すと述べている。そのため、彼らは女性の経験の検証を通して知識を得ようとし、人間の経験の多様性を説明するために「それらを省略したり、誤って記述したり、軽視したりすることの結果を明らかにする」ことを目指している。[ 209 ]フェミニスト研究の課題のもう1つは、社会や科学・学術機関において権力の不平等がどのように生み出され、強化されているかを明らかにすることである。[ 207 ]さらに、学術文献においてジェンダー不平等の構造にもっと注意を払うべきだという声があるにもかかわらず、ジェンダーバイアスの構造分析は、特に心理学や人格といったよく研究される分野では、引用数の多い心理学雑誌にはほとんど掲載されていない。[ 210 ]
フェミニスト認識論に対する批判の一つは、社会的・政治的価値観がその研究結果に影響を与えることを許容しているという点である。[ 211 ]スーザン・ハックは、フェミニスト認識論が女性の思考に関する伝統的なステレオタイプ（直感的で感情的など）を強化していると指摘している。ミーラ・ナンダはさらに、これは実際には女性を「伝統的な性別役割」の中に閉じ込め、「家父長制を正当化する」ことにつながる可能性があると警告している。[ 212 ]
現代のフェミニズムは、性別を生物学的に本質的なものとみなす本質主義的な見方に異議を唱えている。[ 213 ] [ 214 ]例えば、アン・ファウスト＝スターリングの著書『ジェンダーの神話』では、生物学的に本質主義的な性別観を支持する科学的研究に内在する前提を探求している。 [ 215 ]コーデリア・ファインは『ジェンダーの妄想』の中で、男性と女性の精神に生来の生物学的差異があることを示唆する科学的証拠に異議を唱え、代わりに、一般的に性差として認識されている個人間の違いは、文化的および社会的な信念によるものであると主張している。[ 216 ]
心理学におけるフェミニズムは、男性の視点のみを研究対象とし、被験者も全員男性であった心理学研究における支配的な男性中心の見方に対する批判として出現した。女性が心理学の博士号を取得するにつれて、女性とその問題が正当な研究テーマとして導入された。フェミニスト心理学は、社会的文脈、生活経験、質的分析を重視する。[ 217 ]心理学のフェミニストの声のようなプロジェクトは、フェミニスト心理学者がこの分野に与えた影響をカタログ化するために出現した。[ 218 ]
工業デザイン、グラフィックデザイン、ファッションデザインなどのデザイン分野には、フェミニスト活動の長い歴史があります。この活動では、美、DIY、デザインに対する女性的なアプローチ、コミュニティベースのプロジェクトなどのトピックが探求されてきました。[ 219 ]代表的な著作としては、シェリル・バックリーのデザインと家父長制に関するエッセイ[ 220 ]や、ジョーン・ロスチャイルドの『デザインとフェミニズム：空間、場所、日常的なものの再考』[ 221 ]などがあります。最近では、イザベル・プロクナーの研究が、フェミニストの視点が工業デザインにおけるポジティブな変化をどのようにサポートできるかを探求し、デザインにおける体系的な社会問題や不平等を特定し、社会的に持続可能で草の根的なデザインソリューションを導くのに役立っています。[ 222 ]
フェミニスト活動家たちは、フェミニスト書店、信用組合、出版社、通信販売カタログ、レストランなど、さまざまなフェミニストビジネスを設立しました。これらのビジネスは、1970年代、1980年代、1990年代の第二波および第三波フェミニズムの一環として繁栄しました。 [ 223 ] [ 224 ]
フェミニズムの一般的な発展と連動し、意識向上グループのような自己組織化戦術をしばしば含むこの運動は、1960年代に始まり、1970年代を通じて隆盛を極めた。[ 225 ]ロサンゼルス現代美術館の館長ジェレミー・ストリックは、フェミニスト美術運動を「戦後において最も影響力のある国際的な運動」と評し、ペギー・フェランは「過去40年間で、美術制作と美術評論の両方において最も広範囲にわたる変革をもたらした」と述べている。[ 225 ] 1970年代に女性器をテーマにした陶器の皿のセット「ディナー パーティー」を制作したフェミニスト アーティストのジュディ シカゴは、2009年にARTnewsに、「制度的な遅れと男性中心のヨーロッパ中心の物語への固執がまだ残っています。私たちは未来を変えようとしています。少女や少年に、女性の芸術は例外ではなく、美術史の正常な一部であることを理解してもらうためです。」と語った。 [ 226 ]視覚芸術に対するフェミニストのアプローチは、最近ではサイバー フェミニズムとポストヒューマンの転回を通じて発展し、「現代の女性アーティストがジェンダー、ソーシャルメディア、身体性の概念にどのように取り組んでいるか」を表明している。[ 227 ]
フェミニズム運動は、フェミニズム小説、フェミニズムノンフィクション、フェミニズム詩を生み出し、女性の著作に対する新たな関心を生み出した。また、女性の生活や貢献が学術的な関心の対象として十分に表現されてこなかったという認識に応え、女性の歴史的および学術的な貢献に対する一般的な再評価を促した。 [ 228 ]フェミニズム文学と活動の間には密接な関係があり、フェミニズムの著作は通常、特定の時代のフェミニズムの主要な懸念や考えを表明している。[ 229 ]
フェミニスト文学研究の初期の多くは、女性によって書かれたテキストの再発見と再評価に費やされた。西洋のフェミニスト文学研究において、デール・スペンダーの『小説の母たち』（1986年）やジェーン・スペンサーの『女性小説家の台頭』（1986年）といった研究は、女性は常に執筆活動を行ってきたという主張において画期的なものであった。
こうした学術的な関心の高まりに伴い、さまざまな出版社が長らく絶版となっていたテキストの復刊に着手した。Virago Pressは1975年に19世紀から20世紀初頭の小説の膨大なリストの出版を開始し、復刊プロジェクトに参加した最初の商業出版社の1つとなった。1980年代には、スペンダーの研究の出版を担当したPandora Pressが、女性によって書かれた18世紀の小説の関連シリーズを出版した。[ 230 ]さらに最近では、Broadview Pressが18世紀と19世紀の小説（その多くはこれまで絶版だった）の出版を続けており、ケンタッキー大学は初期の女性小説の復刊シリーズを出版している。
特定の文学作品は、重要なフェミニストテキストとして知られるようになりました。メアリー・ウルストンクラフトの『女性の権利の擁護』 （1792年）は、フェミニスト哲学の初期の作品の1つです。[ 231 ]バージニア・ウルフの『自分だけの部屋』（1929年）は、家父長制に支配された文学の伝統の中で、女性作家のための文字通りの空間と比喩的な空間の両方を主張している点で注目されています。[ 232 ]
女性の著作に対する幅広い関心は、文学の規範の一般的な再評価と拡大に関連している。ポストコロニアル文学、ゲイとレズビアンの文学、有色人種の著作、労働者の著作、その他の歴史的に周縁化されてきた集団の文化作品への関心は、「文学」とみなされるものの全体的な拡大をもたらし、これまで「文学」とはみなされてこなかった児童文学、日記、手紙、旅行記などのジャンルが、現在では学術的な関心の対象となっている。[ 228 ] [ 233 ] [ 234 ]ほとんどのジャンルとサブジャンルは同様の分析を受けており、文学研究は「女性ゴシック」[ 235 ]や女性のSF [ 236 ]などの新しい領域に踏み込んでいる。
エリス・レイ・ヘルフォードによれば、「SFやファンタジーは、特に理論と実践の架け橋として、フェミニスト思想の重要な媒体として機能している」[ 237 ]。フェミニストSFは、ジェンダーを理解する上での社会的構築物の役割を探るために、大学レベルで教えられることがある[ 238 ] 。この種の注目すべきテキストには、アーシュラ・K・ル＝グウィンの『闇の左手』（1969年）、ジョアンナ・ラスの『女の男』（1970年）、オクタヴィア・バトラーの『キンドレッド』（1979年）、マーガレット・アトウッドの『侍女の物語』（1985年）などがある。
フェミニストのノンフィクションは、女性の生活経験に関する懸念を表明する上で重要な役割を果たしてきた。例えば、マヤ・アンジェロウの『歌え、籠の中の鳥よ』は、アメリカで育った黒人女性が経験した特有の人種差別や性差別を描いた作品として、非常に大きな影響力を持った。[ 240 ]
さらに、多くのフェミニスト運動は、詩集、詩集、公開朗読会などを通じて、フェミニストの思想を一般の人々に伝える手段として詩を取り入れてきた。 [ 241 ]
さらに、女性による歴史的な著作は、フェミニストによって、過去の女性の生活がどのようなものであったかを語るとともに、彼女たちが持っていた力とコミュニティに与えた影響を示すために利用されてきた。[ 242 ]女性文学の歴史において重要な人物は、ゲルマン地方の初期の女流詩人であった修道女のフロツヴィタ（935年頃- 973年）である。 [ 243 ]歴史家として、フロツヴィタは中世において女性の視点から女性の生活を取り上げた数少ない作家の一人である。[ 244 ]フロツヴィタの6つの短編劇は、彼女の代表作と考えられている。彼女は「同時代で最も注目すべき女性」[ 245 ]と呼ばれ、女性史における重要な人物である。[ 246 ]
女性の音楽（または女性の音楽、女性音楽）とは、女性による、女性のための、女性についての音楽のことである。[ 247 ]このジャンルは、第二波フェミニズム運動[ 248 ]、労働運動、公民権運動、平和運動[ 249 ]の音楽的表現として出現した。この運動は、クリス・ウィリアムソン、メグ・クリスチャン、マージー・アダムなどのレズビアン、バーニス・ジョンソン・リーガンとそのグループ「スウィート・ハニー・イン・ザ・ロック」などのアフリカ系アメリカ人女性活動家、平和活動家のホリー・ニアによって始められた。[ 249 ]女性の音楽は、演奏家だけでなく、スタジオミュージシャン、プロデューサー、サウンドエンジニア、技術者、カバーアーティスト、ディストリビューター、プロモーター、フェスティバル主催者など、女性を含む女性音楽のより広い産業も指す。[ 247 ]
フェミニズムは、1980年代に新音楽学の一部として音楽学者の主要な関心事となった[ 250 ] 。これに先立つ1970年代には、音楽学者は女性作曲家や演奏家を発見し始め、カノン、天才、ジャンル、時代区分といった概念をフェミニストの視点から見直し始めていた。言い換えれば、女性音楽家が伝統的な音楽史にどのように位置づけられるかという問題が問われるようになったのである[ 250 ] 。 1980年代から1990年代にかけて、スーザン・マクラリー、マーシャ・シトロン、ルース・ソリーといった音楽学者が、女性が既存の作品群から疎外されてきた文化的理由を考察し始めたことで、この傾向は続いた。ジェンダー化された言説としての音楽、プロ意識、女性の音楽の受容、音楽制作の場の調査、女性の相対的な富と教育、女性のアイデンティティに関連するポピュラー音楽研究、音楽分析における家父長制的な考え方といった概念が取り上げられた。そして、この時期にはジェンダーや差異といった概念も検討されたテーマの一つである。[ 250 ]
音楽業界は、女性がパフォーマンスやエンターテイメントの役割を担うことには長らく寛容であったが、女性がオーケストラのリーダーなどの権威ある地位に就く可能性ははるかに低い。[ 251 ]ポピュラー音楽では、多くの女性歌手が歌を録音しているが、録音プロセスを指揮・管理する音楽プロデューサーとしてオーディオコンソールの後ろにいる女性は非常に少ない。[ 252 ]
フェミニスト映画は、フェミニストの視点を提唱または例示するもので、 1960年代後半から1970年代初頭にかけてのフェミニスト映画理論の発展とともに主に生まれた。1960年代に政治的議論や性的解放によって急進的になった女性たちだが、急進主義が女性にとって実質的な変化をもたらさなかったため、彼女たちは意識向上グループを結成し、さまざまな視点から主流映画における女性の描写を分析し始めた。[ 255 ] 1972年には、米国と英国で初のフェミニスト映画祭が開催され、初のフェミニスト映画雑誌『Women & Film』も創刊された。この時期の先駆者には、クレア・ジョンストンやローラ・マルヴィーなどがおり、彼女たちはエディンバラ映画祭で女性イベントも企画した。[ 256 ]フェミニスト映画に大きな影響を与えた他の理論家には、テレサ・デ・ラウレティス、アンネケ・スメリク、カヤ・シルバーマンなどがいる。哲学や精神分析のアプローチは、フェミニスト映画批評、フェミニスト自主制作映画、そしてフェミニスト配給を促進した。
独立した、理論に触発されたフェミニスト映画製作には、2つの異なるアプローチがあると主張されてきた。「脱構築」は、主流映画のコードを分析して破壊することに関心を持ち、観客と支配的な映画との間に異なる関係を作り出すことを目指している。2番目のアプローチであるフェミニストのカウンターカルチャーは、特に女性的な映画言語を調査するために、女性の文章を体現している。[ 257 ]ブラチャ・L・エッティンガーは、女性の視点から映画を研究するのに役立つ概念の分野を発明した。それはマトリックス的視線である。[ 258 ] [ 259 ]エッティンガーの言語には、女性の視点を発見するための独創的な概念が含まれている。[ 260 ]映画理論や現代美術の分野の多くの著述家は[ 261 ] [ 262 ] [ 263 ] [ 264 ] [ 265 ] [ 266 ]エッティンガーのマトリックス球（マトリックス球）を使用している。[ 267 ]
1930年代から1950年代にかけてのハリウッド大手スタジオの全盛期には、映画業界における女性の地位は極めて低かった。[ 268 ]それ以降、サリー・ポッター、カトリーヌ・ブレイヤ、クレール・ドゥニ、ジェーン・カンピオンといった女性監督がアート映画を制作し、キャスリン・ビグローやパティ・ジェンキンスといった監督は主流の成功を収めた。この進歩は1990年代に停滞し、カメラの後ろの役割では男性が女性の5倍にも上る。[ 269 ] [ 270 ]
フェミニズムは、20世紀の主要な政治運動と複雑な相互作用を持っていた。
19世紀後半以降、一部のフェミニストは社会主義と連携してきたが、他のフェミニストは女性の権利に十分な配慮をしていないとして社会主義イデオロギーを批判してきた。ドイツ社会民主党（SPD）の初期の活動家であるアウグスト・ベーベルは、著書『女性と社会主義』を出版し、男女間の平等な権利を求める闘いを一般的な社会平等と対比させた。1907年にはシュトゥットガルトで国際社会主義女性会議が開催され、参政権は階級闘争の手段として説明された。SPDのクララ・ツェトキンは、「女性問題に対する根本的な解決策を可能にする唯一の社会主義秩序」を構築するために女性参政権を求めた。[ 271 ] [ 272 ]
イギリスでは、女性運動は労働党と連携していた。アメリカでは、ベティ・フリーダンが急進的な背景から現れて指導的立場に立った。ラディカル・ウィメンはアメリカで最も古い社会主義フェミニスト組織であり、今も活動している。[ 273 ]スペイン内戦中、ドロレス・イバルリ（ラ・パシオナリア）はスペイン共産党を率いた。彼女は女性の平等な権利を支持していたが、女性が前線で戦うことには反対し、アナーキスト・フェミニストのムヘレス・リブレスと対立した。[ 274 ]
20世紀初頭のアイルランドのフェミニストには、革命的なアイルランド共和主義者、女性参政権運動家、社会主義者のコンスタンス・マルキエヴィッチがいた。彼女は1918年に英国下院に選出された最初の女性となった。しかし、シン・フェイン党の棄権政策に従い、彼女は下院の議席に着かなかった。[ 275 ]彼女は1921年の選挙で第二議会に再選された。[ 276 ]彼女はまた、 1916年のイースター蜂起の際に、社会主義者で自称フェミニストのアイルランド指導者ジェームズ・コノリーが率いたアイルランド市民軍の司令官でもあった。[ 277 ]
ファシズムは、その実践者や女性団体によって、フェミニズムに関して疑わしい立場をとってきた。 1919年のファシスト宣言で提示された社会改革に関する要求の中には、女性を含む18歳以上のすべてのイタリア国民への参政権の拡大（ファシズムの敗北後の1946年にようやく実現）と、25歳以上のすべての国民の立候補資格の付与があった。この要求は、ファッシ・フェミニッリなどのファシスト女性補助団体によって特に強く支持され、独裁者ベニート・ムッソリーニのより保守的な連立パートナーからの圧力により、1925年に部分的にのみ実現された。 [ 278 ] [ 279 ]
サイプリアン・ブラマイアーズは、フェミニストはアドルフ・ヒトラーの台頭に反対した人々の中にいたものの、フェミニズムとナチス運動の関係も複雑であると述べている。ナチスは家父長制社会とその女性の役割に関する伝統的な概念を賛美したが、雇用における女性の平等を認めると主張した。[ 280 ]しかし、ヒトラーとムッソリーニはフェミニズムに反対すると宣言し、[ 280 ] 1933年にドイツでナチズムが台頭した後、フェミニストが戦前、そしてある程度は1920年代に闘ってきた政治的権利と経済的機会は急速に崩壊した。[ 272 ]ジョルジュ・デュビーらは、実際にはファシスト社会は階層的で男性の男らしさを強調し、女性は大部分が従属的な立場にあったと書いている。[ 272 ]ブラマイアーズはまた、ネオファシズムは1960年代以降フェミニズムに敵対的であり、女性が「伝統的な役割」を受け入れるべきだと主張していると述べている。[ 280 ]
公民権運動はフェミニズム運動に影響を与え、またその逆も然りである。多くのアメリカ人フェミニストは黒人平等運動の言葉や理論を取り入れ、女性の権利と非白人の権利との間に類似点を見出した。[ 281 ]女性運動と公民権運動の間にはつながりがあったにもかかわらず、1960年代後半から1970年代にかけて、非白人女性がフェミニズムは主に白人、異性愛者、中流階級のものであり、人種やセクシュアリティの問題を理解しておらず、関心も持っていないと主張したことから、緊張が生じた。[ 282 ]同様に、一部の女性は、公民権運動には性差別的で同性愛嫌悪的な要素があり、少数派女性の懸念に十分に対処していないと主張した。[ 281 ] [ 283 ] [ 284 ]これらの批判は、アイデンティティ政治や人種差別、階級差別、性差別の交差に関する新しいフェミニスト社会理論を生み出した。また、レズビアン・フェミニズムや有色人種のクィア・アイデンティティの統合に大きく貢献しただけでなく、黒人フェミニズムやチカーナ・フェミニズムなどの新しいフェミニズムも生み出した。[ 285 ] [ 286 ] [ 287 ]
新自由主義は、特にグローバル・サウスにおいて、世界中の女性労働力人口に悪影響を与えているとして、フェミニスト理論から批判されてきた。男性中心的な前提と目標は、経済および地政学の思考を依然として支配している。[ 288 ]： 177非工業化国における女性の経験は、近代化政策の有害な影響を明らかにし、開発はすべての人に利益をもたらすという正統的な主張を覆すものである。[ 288 ]： 175
新自由主義の支持者は、女性の労働力参加を増やすことで経済発展が促進されると理論づけてきたが、フェミニストの批評家は、この参加だけではジェンダー関係の平等は促進されないと述べている。[ 289 ]： 186-98新自由主義は、女性化された労働の価値の低下、男性と男性性の構造的特権、家庭や職場における女性の従属の政治化といった重大な問題に対処できていない。[ 288 ]： 176「雇用の女性化」とは、望ましくなく、有意義でなく、安全でなく、安定していない、劣化し価値が低下した労働条件の概念的特徴づけを指す。[ 288 ]： 179グローバル・サウスの雇用主は、女性の労働について認識しており、要求が少なく、従順で、低賃金を受け入れる意思があると認識されている労働者を求めている。[ 288 ] : 180女性労働に関する社会的な構築物が、この状況に大きく影響している。例えば、雇用主はしばしば、女性を「二次的な」収入源とみなす考え方を永続させ、彼女たちの賃金水準の低さや、研修や昇進を受けるに値しないという理由付けをしている。[ 289 ] : 189
フェミニズム運動は、女性参政権、教育へのアクセス拡大、男性との賃金格差の縮小、離婚訴訟を起こす権利、妊娠に関する個人の決定権（避妊や中絶へのアクセスを含む）、財産権など、西洋社会に変化をもたらしました。[ 14 ]
1960年代以降、女性の権利のための運動[ 290 ]は、米国と英国で様々な結果[ 291 ]を招いた。EECの他の国々は、差別的な法律が欧州共同体全体で段階的に廃止されることを保証することに合意した。
フェミニスト運動の中には、児童性的虐待に対する意識改革に貢献したものもあった。少女が男性に性交を強要するという見方は、成人である男性自身の行動に対する責任という見方に取って代わられた。[ 292 ]
米国では、全米女性機構（NOW）が1966年に女性の平等を求めて活動を開始し、平等権修正条項（ERA）[ 293 ]も提出したが、これは可決されなかった。ただし、一部の州は独自の修正条項を制定した。米国の生殖権は、女性が妊娠を継続するかどうかを選択する権利を宣言したロー対ウェイド判決を中心に展開した。
20世紀に女性の職場進出が増加したことで、家庭内の分業に影響が出た。社会学者のアーリー・ラッセル・ホックシルトは、共働き夫婦では、平均して男性と女性が仕事に費やす時間はほぼ同じだが、女性は家事に費やす時間の方が長いことを発見した[ 294 ] [ 295 ]。ただし、キャシー・ヤングは、女性が男性の家事や育児への平等な参加を妨げている可能性があると反論した[ 296 ]。ジュディス・K・ブラウンは、「女性が実質的な貢献をする可能性が最も高いのは、生計活動が次のような特徴を持つ場合である。参加者は家から遠く離れる必要がない。作業は比較的単調で、集中力を必要としない。作業は危険ではなく、中断があっても実行でき、中断されたら簡単に再開できる。」と書いている[ 297 ] 。
国際法において、女子に対するあらゆる形態の差別の撤廃に関する条約（CEDAW）は、国連総会で採択された国際条約であり、女性のための国際権利章典と表現されています。この条約は、批准した国々で発効しました。[ 298 ]
フェミニスト法学は、女性と法律の関係を考察する法学の一分野である。それは、女性に対する法的および社会的偏見の歴史や、女性の法的権利の強化に関する問題を扱っている。[ 299 ]
フェミニスト法学は、現代法学者の哲学的アプローチに対する反動を意味する。現代法学者は、法律を社会の普遍的でジェンダーニュートラルな理想を解釈し永続させるプロセスと見なす傾向がある。フェミニスト法学者は、このアプローチは女性の価値観や法的利益、あるいは女性が予期したり経験したりする可能性のある害を認識していないと主張する。[ 300 ]
ジェンダーニュートラルな言語の支持者は、性別特有の言語の使用はしばしば男性優位を暗示したり、社会の不平等な状態を反映したりすると主張する。[ 301 ]『英語言語学ハンドブック』によれば、一般的な男性代名詞や性別特有の職業名は、「英語の言語慣習が歴史的に男性を人類の典型として扱ってきた」例である。[ 302 ]
メリアム・ウェブスターは「フェミニズム」を2017年の年間最優秀語に選び、「年間最優秀語は特定の単語への関心の度合いを定量的に表すものである」と述べている。[ 303 ]
フェミニスト神学は、宗教の伝統、慣習、聖典、神学をフェミニストの視点から再考する運動です。フェミニスト神学の目標には、聖職者や宗教的権威者における女性の役割の拡大、神に関する男性優位のイメージや言葉の再解釈、キャリアと母性に関する女性の地位の決定、宗教の聖典における女性のイメージの研究などが含まれます。[ 304 ]
キリスト教フェミニズムは、女性と男性の平等という観点からキリスト教を解釈し理解しようとするフェミニスト神学の一分野であり、この解釈はキリスト教を完全に理解するために必要である。キリスト教フェミニストの間には標準的な信条はないが、ほとんどのフェミニストは、神は性別に基づいて差別しないという点で一致しており、女性の聖職叙任、男性優位、キリスト教の結婚における子育てのバランス、男性と比較した女性の道徳的欠陥や劣等性に関する主張、教会における女性の全体的な扱いといった問題に関わっている。[ 305 ] [ 306 ]
イスラム・フェミニストは、イスラムの枠組みに基づいた女性の権利、ジェンダー平等、社会正義を提唱している。提唱者たちは、コーランに深く根付いた平等の教えを強調し、コーラン、ハディース（ムハンマドの言行録）、シャリーア（法）を通して、イスラムの教えの家父長制的な解釈に疑問を投げかけ、より平等で公正な社会の創造を目指している。[ 307 ]イスラムに根ざしているとはいえ、この運動の先駆者たちは世俗的で西洋のフェミニズムの言説も利用しており、イスラム・フェミニズムの役割を統合されたグローバルなフェミニズム運動の一部として認識している。[ 308 ]
仏教フェミニズムは、仏教における女性の宗教的、法的、社会的な地位の向上を目指す運動です。これは、仏教の観点から、道徳的、社会的、精神的、そして指導的立場における男女平等を推進し理解しようとするフェミニスト神学の一側面です。仏教フェミニストのリタ・グロスは、仏教フェミニズムを「女性と男性の共生という根本的な実践」と表現しています。[ 309 ]
ユダヤ教フェミニズムは、ユダヤ教における女性の宗教的、法的、社会的地位を向上させ、ユダヤ人女性に宗教的経験と指導的役割の新たな機会を開拓しようとする運動である。初期のユダヤ人フェミニストにとって、これらの運動の主な問題は、男性のみの祈祷グループ（ミニヤン）からの排除、時間制限のある積極的なミツヴァからの免除、女性が証人として機能できないこと、離婚を申し立てられないことであった。[ 310 ]多くのユダヤ人女性が、その歴史を通じてフェミニズム運動の指導者となってきた。[ 311 ]
世俗的または無神論的フェミニストは、宗教に対するフェミニスト的批判を行っており、多くの宗教には女性に対する抑圧的な規則や、宗教文書における女性蔑視的なテーマや要素があると主張している。[ 312 ] [ 313 ] [ 314 ]
家父長制は、男性の権威者を中心に社会が組織されている社会システムです。このシステムでは、父親が女性、子供、財産に対して権威を持ちます。それは男性の支配と特権の制度を意味し、女性の従属に依存しています。[ 315 ]フェミニズムのほとんどの形態は、家父長制を女性を抑圧する不当な社会システムとして特徴づけています。キャロル・パテマンは、家父長制の「男性性と女性性の区別は、自由と服従の政治的な違いである」と主張しています。[ 316 ]フェミニスト理論では、家父長制の概念には、女性に対する男性の支配を再生産し行使するすべての社会的メカニズムが含まれることがよくあります。フェミニスト理論は通常、家父長制を社会的構築物として特徴づけ、その現れを明らかにし、批判的に分析することによって克服できるとしています。[ 317 ]一部の急進的フェミニストは、家父長制は社会に深く根付いているため、分離主義が唯一の実行可能な解決策であると提案しています。[ 318 ]他のフェミニストたちは、これらの見解を反男性的だと批判している。[ 319 ] [ 320 ] [ 321 ]
フェミニスト理論は、男性性の社会的構築とそれがジェンダー平等の目標に及ぼす影響を探求してきた。フェミニズムでは、男性性の社会的構築は、男性を攻撃性や競争と結びつけ、家父長制的で不平等なジェンダー関係を強化するため問題視されている。[ 100 ] [ 322 ]家父長制文化は、男性に利用可能な「男性性の形態を制限」し、それによって男性の人生の選択肢を狭めていると批判されている。[ 323 ]一部のフェミニストは、男性のレイプや配偶者への暴力に注意を喚起したり、男性に対する否定的な社会的期待に対処したりするなど、男性の問題に関する活動に取り組んでいる。[ 324 ] [ 325 ] [ 326 ]
フェミニズムへの男性の参加は一般的にフェミニストによって奨励されており、ジェンダー平等への社会全体のコミットメントを達成するための重要な戦略と見なされている。[ 15 ] [ 327 ] [ 328 ]多くの男性フェミニストやプロフェミニストは、女性の権利活動、フェミニズム理論、男性性研究のいずれにおいても活動している。しかし、男性がフェミニズムに関わることは必要だが、ジェンダー関係における家父長制の根深い社会的影響のために問題があると主張する人もいる。[ 329 ]今日のフェミニズム理論と男性性理論におけるコンセンサスは、男性と女性が協力してフェミニズムのより大きな目標を達成すべきだというものである。[ 323 ]
フェミニズムに対しては様々な人々が反応を示しており、男性も女性もその支持者と批判者の両方に含まれています。アメリカの大学生の間では、男女ともに、フェミニズムの考え方を支持することは、自らをフェミニストと認識することよりも一般的です。[ 330 ] [ 331 ] [ 332 ]アメリカのメディアはフェミニズムを否定的に描写する傾向があり、フェミニストは「一般女性の日常的な仕事や余暇活動とはあまり関連付けられない」のです。[ 333 ] [ 334 ]しかし、最近の研究が示しているように、人々が自らをフェミニストと認識する人や、様々な形態のフェミニズムに関する議論に触れるにつれて、フェミニズムに対する自己認識が高まります。[ 335 ]
プロフェミニズムとは、フェミニズム運動のメンバーであることを意味せずにフェミニズムを支持することです。この用語は、フェミニズムを積極的に支持する男性を指す場合によく使われます。プロフェミニスト男性グループの活動には、学校での少年や若い男性に対する暴力防止活動、職場でのセクシャルハラスメントワークショップの提供、コミュニティ教育キャンペーンの実施、暴力の加害者である男性へのカウンセリングなどが含まれます。プロフェミニスト男性はまた、男性の健康、ポルノグラフィー反対運動（反ポルノグラフィー法を含む）、男性学、学校でのジェンダー平等カリキュラムの開発にも関わっている場合があります。この活動は、フェミニストや、家庭内暴力やレイプ危機センターなどの女性支援サービスと協力することもあります。[ 336 ] [ 337 ]
カミーユ・パリア、クリスティーナ・ホフ・ソマーズ、ジーン・ベス・エルシュタイン、エリザベス・フォックス＝ジェノヴェーゼ、ダフネ・パタイなどの作家は、フェミニストであると自認しながらも、フェミニズムのいくつかの形態に反対している。例えば、フェミニストが男性嫌悪を助長し、女性の利益を男性の利益よりも優先させている場合があり、一部のフェミニストの立場は男性と女性の両方に有害であると批判している。[ 338 ] 2023年に『 Psychology of Women Quarterly』誌に掲載されたメタ分析では、フェミニストの男性に対する態度のステレオタイプを調査し、フェミニストの男性に対する見解は非フェミニストや男性の男性に対する見解と変わらないと結論付け、「それが誤りであり広く蔓延しているという証拠」に基づいて、この現象を男性嫌悪神話と名付けた。[ 132 ]
反フェミニズムとは、フェミニズムのあらゆる形態に対する反対のことである。[ 339 ]
19世紀、反フェミニズムは主に女性参政権への反対に焦点を当てていた。その後、女性の高等教育機関への入学に反対する人々は、教育は女性にとって肉体的に過大な負担になると主張した。他の反フェミニストは、女性の労働力への参加、労働組合への加入、陪審員を務める権利、避妊や性に関する自己決定権の取得に反対した。[ 340 ]
フェミニズムは伝統的な価値観や宗教的信念に反すると考える人々が、フェミニズムに反対している。例えば、離婚や未婚女性の社会的容認は間違っていて有害であり、男性と女性は根本的に異なるため、社会におけるそれぞれの伝統的な役割は維持されるべきだと主張する反フェミニストもいる。[ 341 ] [ 342 ] [ 343 ]また、女性の労働力、政治職、投票権の獲得、そして家庭における男性の権威の低下に反対する反フェミニストもいる。[ 344 ] [ 345 ]
ダフネ・パタイとノレッタ・コートゲは、「反フェミニスト」という用語はフェミニズムに関する学術的な議論を封じ込めるために使われていると主張している。[ 346 ] [ 347 ]
世俗的ヒューマニズムは、根拠のない教義、疑似科学、迷信を排除しようとする倫理的枠組みである。フェミニズムの批判者は、「なぜフェミニズムであってヒューマニズムではないのか？」と問うことがある。しかし、一部のヒューマニストは、フェミニストとヒューマニストの目標は大部分が重複しており、違いは動機にあるだけだと主張する。例えば、ヒューマニストは、中絶を受ける特定の女性の動機を考慮するのではなく、功利主義的な倫理的枠組みの観点から中絶を考えるかもしれない。この点において、フェミニストでなくてもヒューマニストであることは可能であるが、これはフェミニスト・ヒューマニズムの存在を排除するものではない。[ 348 ] [ 349 ]ルネサンス期には、ヒューマニズムはプロトフェミニズムにおいて重要な役割を果たし、ヒューマニストは家父長制的な社会構造の課題にもかかわらず、教養のある女性を人気のある人物にした。[ 350 ]
フェミニズムとは
、男女の社会的、経済的、政治的平等を信じる考え方である。
性的暴力や親密なパートナーによる暴力の被害者の擁護者によって勝ち取られた保護など、フェミニスト運動によって得られた成果を後退させることを目的としています。
男女平等の提唱と女性の政治的、社会的、経済的権利の確立。これに関連する運動。
ライオット ガール ムーブメントの出現は 1990 年代初頭、ワシントン州オリンピアの女性グループがパンク シーンにおける性差別への対処法について話し合うために会合を開いたことから始まった。女性たちは、女性の経験を全く認めてくれない社会に対して「ガール ライオット」を起こしたいと決めた。こうしてライオット ガール ムーブメントが誕生した。
フォーステイター氏
は、自身の信念、すなわち「性別は不変であり、性自認と混同してはならない」という信念のために差別を受けたと主張した。
しかし、チョードリー判事は、彼女の「ジェンダー批判的な信念」は「トランスジェンダーの人々の権利を破壊しようとするものではない」ため、平等法に該当すると述べた。
「ジェンダー批判」的な考え方とは、人の性別（男性か女性か）は生物学的で不変のものであり、性自認（男性か女性か）と混同することはできないという見解を指します。女性に対する家父長制的な抑圧は、性別の社会的表現だけでなく、生物学的性別にも一部起因しており、したがって女性は特定の男女別空間を利用する権利があり、望むならば生物学的性別に基づいて組織を運営する権利があるという考え方は、フェミニズム思想の長い流れを代表するものです。一方、性自認は生物学的性別を完全に凌駕すると考えるフェミニストもいます。
実のところ、イギリスの保守右派はトランスフォビアの狂乱を煽り立てることをほぼ間違いなく喜んでいるだろうが、そうする必要がなかった。なぜなら、イギリスの左派の一部が彼らの代わりに憎悪を広めているからだ。この憎悪の最も声高な源は、悲しいことに、急進的フェミニストのサークルの中から現れた。イギリスのフェミニズムはますます悪名高いTERF問題を抱えている。
TERF: 「トランス排除的ラディカルフェミニスト」の頭字語で、トランスフォビア的なフェミニストを指す。
ウィーラーが逮捕した中で最も気まずい逮捕は、妻のいとこであるマルキエヴィッチ伯爵夫人だったかもしれない。
フェミニスト法学は、
女性に対する法的および社会的偏見の歴史、現代法におけるそれらの偏見の排除、そして社会における女性の法的権利と認知（地位）の向上を検証する。
フェミニスト法学者は、意見の相違はあるものの、「男性中心の」法学は、女性が経験する利益、価値観、恐怖、そして被害を認識するどころか、それらに対応することすらできていない、という
点で一致しているようだ。
フェミニストによる結婚制度への攻撃もまた、結婚の価値を低下させる一因となっている。過激なフェミニストは、結婚を女性にとって残酷な罠であり、家父長制を永続させ、女性を男性に従属させるものだと考えている。彼女たちは、伝統的な結婚において女性と男性が担う役割を嘆き、結婚という契約において女性が最も不利な立場に置かれていると信じている。
伝統的な性別役割や家族に対するフェミニズム運動は1960年代に本格的に始まり、1970年代にはますます過激化していった。
女性解放運動家の第二の教義は、何世紀にもわたって女性に課せられてきたあらゆる不正義の中で、最も抑圧的なのは、女性は子供を産み、男性は産まないという残酷な事実であるというものである。したがって、女性解放運動のイデオロギーの枠内では、この女性に対する圧倒的な不平等の撤廃が第一の目標となる。この目標は、女性自身、赤ちゃん、家族、そして社会にとって、いかなる犠牲を払ってでも達成されなければならない。女性は、妊娠しない能力において男性と平等にされ、
また、
この世
に生み出した赤ちゃんの世話を期待されないようにされなければならない
。
表向きはイスラム教徒の政府が、女性に投票権や公職に就く権利、そして限定的な離婚権を与えるなど、いわゆる女性の法的解放を支持していることに憤慨している。多くのイスラム教徒の女性は、かつて男性にのみ許されていた仕事や職業に就けるようになったことを誇りに思っているが、ほとんどのイスラム主義者にとって、女性の雇用と法的解放は、大家族に関連する伝統的な性別役割の崩壊につながる危険な傾向である。
クラーク、ヴェヴェ他著『学界における反フェミニズム
』は、すでに疑わしい概念である「敵対的環境ハラスメント」を、全く新しい思考と行動の範囲にまで拡張しようと試みている。本書の執筆者たちは、
全国の大学や出版社で行われているとされる様々な反フェミニズム的行為を詳細に分析し、新たな、そして蔓延している「反フェミニズム的知的ハラスメント」という行為に対して対策を講じるべきだと真剣に提言している。