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キャロル・ギリガン（/ ˈɡɪlɪɡən / 、1936年11月28日生まれ）は、アメリカのフェミニスト、倫理学者、心理学者であり、倫理的なコミュニティと倫理的な関係に関する研究で最もよく知られています。
ギリガンはニューヨーク大学の人文科学および応用心理学の教授であり、2009年までケンブリッジ大学のジェンダー研究センターおよびジーザス・カレッジの客員教授を務めていた。彼女は、ローレンス・コールバーグの道徳発達段階を批判した著書『In a Different Voice』（1982年）で知られている。
1996年、タイム誌は彼女をアメリカで最も影響力のある25人の一人に挙げた。[ 1 ]彼女はケアの倫理の創始者とみなされている。
キャロル・ギリガンはニューヨーク市のユダヤ人家庭で育った。[ 2 ]彼女は弁護士のウィリアム・フリードマンと幼稚園教師のメイベル・カミネスの一人娘だった。公立のハンター・モデル・スクールと、マンハッタンのアッパー・ウエスト・サイドにある進歩的な私立学校であるウォールデン・スクールに通い、ピアノを演奏した。[ 3 ]
ギリガンはスワースモア大学で英文学の学士号を最優等の成績で取得し、ラドクリフ大学で臨床心理学の修士号、ハーバード大学で社会心理学の博士号を取得しました[ 4 ]。ハーバード大学では博士論文「誘惑への反応：動機の分析」を執筆しました[ 5 ]。学問に幻滅したギリガンは、現代舞踊のキャリアを追求するために学問の世界を去りました[ 3 ] 。
彼女は1965年から1966年までシカゴ大学（夫が医学研修医だった）で講師として教職生活を始め、現代社会科学入門を教えた。その後、1967年にハーバード大学の講師となり、一般教育について講義した。1971年にハーバード大学教育大学院の助教授になった後、1988年に同大学院の教授として終身在職権を得た。ギリガンは1992年から1994年までケンブリッジ大学で2年間、ピットアメリカ史・制度教授、社会政治科学の客員教授として教鞭を執った。1997年にはハーバード大学のパトリシア・アルビャーグ・グラハム・ジェンダー研究講座教授となった。[ 4 ] 1998年から2001年までは、ニューヨーク大学ロースクールの客員マイヤー教授、後に客員教授を務めた。
ギリガンは最終的に2002年にハーバード大学を離れ、ニューヨーク大学の教育学部と法学部の正教授として着任した。彼女はまた、2003年から2009年までケンブリッジ大学のジェンダー研究センター[ 6 ]の客員教授も務めた。
ギリガンは女性心理学と少女の発達を研究し、学生たちと共著または編集したテキストを多数執筆した。[ 6 ]彼女は、ロビン・モーガンが編集した2003年のアンソロジー『Sisterhood Is Forever: The Women's Anthology for a New Millennium 』に「Sisterhood Is Pleasurable: A Quiet Revolution in Psychology」という記事を寄稿した。[ 7 ]彼女は2008年に最初の小説『Kyra』を出版した。 [ 8 ] [ 9 ] 2015年、ギリガンはアブダビのニューヨーク大学で1学期教鞭を執った。[ 10 ]
ギリガンは、ローレンス・コールバーグの道徳発達段階に関する研究と、その段階に対する彼の批判で知られている。研究助手として、ギリガンはコールバーグの段階は男性中心であり、女性への一般化には限界があると主張した。ギリガンは著書『In a Different Voice』を再検討した記事の中で、次のように述べている。
私が女性と道徳についての議論に参加したのは1960年代後半で、その頃のアメリカでは公民権運動、反戦運動、核兵器の大気圏実験中止運動、貧困撲滅運動、女性運動、ゲイ解放運動が収束していた。私はハーバード大学で、フロイト派の伝統を受け継ぐ精神分析医のエリック・エリクソンと、ピアジェ派の伝統を受け継ぐ認知発達心理学者のローレンス・コールバーグと共に教鞭をとっていた。フロイトとエリクソン、ピアジェとコールバーグ、この二人の男性にとって、女性は発達が不十分に見えた。[ 11 ]
ギリガンは、道徳的声という概念に基づいて、女性の道徳的発達段階に関する理論を提唱した。ギリガンによれば、道徳的声には男性的なものと女性的なものの2種類がある。男性的な声は「論理的で個人主義的」[ 12 ]であり、道徳的判断において重視されるのは人々の権利の保護と正義の維持である。女性的な声は、対人関係の保護と他者の世話に重点を置く。この声は「ケアの視点」[ 13 ]に焦点を当てており、倫理的な判断を下すために個人のニーズに焦点を当てることを意味する。ギリガンにとって、コールバーグの道徳的発達段階は男性的な声を強調しており、この声の不一致のために女性の道徳的発達を正確に評価することが困難であった。ギリガンは、両性具有、つまり男性性と女性性を統合することが、人間としての可能性を実現する最良の方法であると主張している。ギリガンの女性の道徳的発達段階は、職場における男性と女性の倫理的問題への対処方法の違いを説明するものとして、ビジネスの場面でも示されている。[ 14 ]
ギリガンは、女性は他者への影響を念頭に置いて道徳的かつ倫理的な決定を下すという考えに基づき、独自の道徳発達段階を開発した。彼女はコールバーグの前慣習的、慣習的、後慣習的道徳の段階に従ったが、男性ではなく女性を対象とした研究に基づいており、これは心理学理論における大きな進歩である。[ 13 ]これらの3つの段階には、道徳の3つの段階間の2つの移行も存在する。
最初の段階は前慣習的道徳です。この段階は自己利益と生存を中心に展開します。自分のニーズと他人のニーズの間で葛藤が生じた場合、女性はまず自分のニーズを選択します。移行1は、この移行中に女性が他者に対する責任を認識し、以前は利己的に考えていた可能性があることに気づくことを示しています。3つの段階のうち2番目の段階は慣習的道徳です。この段階は無私であり、他者への配慮を優先することを中心に展開します。女性は他者のニーズを認識し、自分自身よりも他者を気遣い、自己犠牲につながります。2番目の段階の後には、2つの移行のうち2番目があります。移行2は、2番目の移行中に女性が自分のニーズが他人のニーズと同じくらい重要であることに気づくことを示しています。彼女は自分のニーズと他人のニーズのバランスを取らなければならないことに気づきます。これは、彼女がそれぞれのニーズを単なる責任としてではなく、正直に評価することによって、「善」から「真実」への転換です。最後に、3番目の段階は後慣習的道徳です。この段階では、女性は自分の行動が他者にどのような影響を与えるかに注意を払い、その結果（良い結果も悪い結果も）に責任を持つようになります。また、女性は自分の人生を主体的にコントロールし、他者への強い思いやりを示すようになります。ここで女性は、自分自身のニーズが他者のニーズと同じくらい重要であることを認識し、それによって普遍的な思いやりと配慮の倫理観が育まれるのです。
ギリガンの『 In a Different Voice』は、コールバーグと女性の道徳的発達段階に対する彼女の批判をさらに深めたものであり、彼女をフェミニズム運動の最前線に押し上げた業績の一つである。[ 15 ]
フェミニストとして、ギリガンは女性、特に思春期の少女に関する作品を数多く発表している。[ 16 ]以下は彼女の最も注目すべき作品のいくつかである。
1960年代に女性と道徳に関する議論に参加した後、ギリガンは1982年に彼女の最も影響力のある著作の1つとされるものを発表しました。研究を行う前に、ギリガンは「心理学者たちは、男性が人間性の尺度であり、自律性と合理性（「男性的な」資質）が成熟の指標であるという文化を前提としていた。それは女性が自ら発言しないことを前提とした文化だった」と認識していました。[ 11 ]心理学の性質上、女性は劣った資質を持っていると人々が信じるようになったため、彼女は女性が発言する機会を持つことを望んでいました。[ 17 ]この理論をさらに探求するために、ギリガンはインタビュー法を用いて研究を行いました。彼女の質問は、自己、道徳、そして女性が葛藤や選択の問題にどのように対処するかを中心に展開されました。彼女が著作全体を通して言及している3つの研究は、大学生の研究（道徳的発達）、中絶決定の研究（葛藤の経験）、権利と責任の研究（異なる年齢の男性と女性の自己と道徳の概念）です。[ 18 ]これらの研究から、ギリガンはケアの倫理の枠組みを形成した。
ギリガンはまた、女性の視点から見ると、現在の理論が容易に適用できないことについても論評している。彼女は最初の例としてフロイトを挙げ、フロイトは「人間の成長の過程を描く際に、男性の人生のイメージに依拠した」と述べている。しかし、そうすることで、フロイトは自身の研究を女性の経験にも適用することに苦労した。ギリガンは、2人の思春期の子供が登場するシナリオを取り上げ、フェミニストの視点の欠如を指摘し続けている。コールバーグの道徳発達の6段階を用いて、ギリガンは、男性が妻を救うために薬を盗むべきかどうかという質問に対する少年と少女の答えを分析しようとする。ギリガンは、少女の回答は少年よりも成熟度が1段階低いように見えることに気づく。しかし、ギリガンは、これは子供たちが2つの異なる道徳的問題を捉えていることの結果だと主張する。少年はこれを論理の問題と捉えているのに対し、少女はこれを人間関係の問題と捉えているようだ。ギリガンは、コールバーグの説明は男の子の視点がより成熟している理由を説明しているが、女の子の視点が他の点で同じくらい成熟している理由を説明していないと指摘し、コールバーグのシステムがすべての人に当てはまるわけではないことを示唆している。異性の2人の新しい参加者に対して2回目のインタビューを行ったところ、女の子は状況を論理的にではなく、人間関係の網の目として捉えているという同様の結果が得られた。ギリガンはこのセクションの最後に、フロイトが言うように、女の子は思春期にナルシシズムが強まるのではなく、より深いケアの視点と「自己への新たな反応性」を発達させるのだと結論付けている。[ 18 ]
さらに、ギリガンは『In a Different Voice』の冒頭で、「私が描写する異なる声は、性別ではなくテーマによって特徴づけられる。女性との関連性は経験的な観察であり、主に女性の声を通してその発展をたどっている。しかし、この関連性は絶対的なものではなく、男性と女性の声の対比は、2つの思考様式の区別を強調し、どちらかの性別についての一般化を表すのではなく、解釈の問題に焦点を当てるためにここで提示されている」と説明している。[ 18 ]ギリガンの研究から得られた知見に関わらず、彼女のケアの倫理と研究の原動力は、将来の研究者に研究の範囲を広げ、交差性もより考慮するよう促している。
2022年時点で、『In a Different Voice』は20の異なる言語に翻訳され、70万部以上を売り上げた。[ 17 ]
『快楽の誕生』 [ 16 ]の中で、ギリガンはアダムとイブ、キューピッド、アンネ・フランク、そして『イングリッシュ・ペイシェント』のアルマシーとキャサリンの悲劇的な愛の歴史物語を通して、愛を見つける最良の方法とは何かという自身の概念を検証している。[ 19 ]ギリガンは、人間が愛に喜びを見出す前に、なぜこれほど多くの苦痛を経験するのかについて書いている。ギリガンは愛の力と、それが物事の秩序をどのように乱すかについて考察している。彼女は著書全体を通して、愛を見つける最良の方法とは何かと問い続けている。
マリリン・N・メッツルは『快楽の誕生』の 書評で次のように述べている。
ギリガンの著書は、子どものコミュニケーションや危機に瀕したカップルを研究しながら愛の軌跡をたどり、子どもが生まれながらに持つ自由に愛し、ありのままに生きる能力が家父長制の構造によって阻害されると説得力をもって論じている。ギリガンは、親や家父長制文化が、女の子の発言権の喪失を助長する一方で、男の子には自己主張や攻撃性を特徴とする男らしい行動を強要し、恥をかかせる様子を明らかにしている。このシステムに異議を唱え、異性の役割を担う女の子や男の子は、文化によって厳しく罰せられる。[ 20 ]
ギリガンは、ミケル・ブラウンと共著で『Meeting at Crossroads』[ 16 ]を執筆し、思春期の少女たちの歩む道について論じた。この本の中で、彼らは思春期を迎えている100人の少女を対象に調査を行った。彼らは思春期に入った少女たちの感情や考えを研究し、少女の発達や女性の心理についての洞察を提供している。[ 21 ]
ギリガンとブラウンは、思春期を迎える少女たちの心理的リスクの高まりを探求している。12歳から始まる5年間の少女たちの研究を実施することで、ギリガンとブラウンはこれらの少女たちの心理的発達を観察している。これらの問題は、女性の心理とその発達の中心にあると考えられてきた。[ 22 ]
ギリガン、アニー・G・ロジャーズ、デボラ・L・トルマンは協力して『女性、少女、そして心理療法：抵抗の再構築』を執筆した。[ 16 ]この本の中で、ギリガン、ロジャーズ、トルマンは、思春期の少女たちのニーズを考察している。この本は、少女たちの行動、特に彼女たちの抵抗に着目し、それが政治的戦略や健康維持のプロセスとして用いられていることを明らかにしている。[ 23 ]
ギリガン、ノナ・P・ライオンズ、トゥルーディ・J・ハンマーは『つながりを作る：エマ・ウィラード・スクールにおける関係性の世界』を執筆した。[ 16 ]ライオンズはブラウン大学の教員養成プログラムのディレクターであり、ハンマーはエマ・ウィラード・スクールの副校長である。この3人の女性は、それぞれの専門知識を結集して、思春期が少女の人生において重要な時期であり、「少女が自分の声を失い、ひいては他者とのつながりを失う危険にさらされている」時期であることを論じている。[ 24 ]少女と他者とのつながりは、女性の心理や関係性の本質と関連している。本書では、少女のつながりや関係性について論じると同時に、女性の沈黙についても考察している。
本書には、思春期の少女たちの声を収録し、自己、人間関係、道徳観といった、人間の発達心理学にとって極めて重要な概念をさらに深く考察している。それぞれの物語は、研究中に生じた疑問を解明するのに役立つ。[ 25 ]
ギリガン、ジェイニー・ヴィクトリア・ウォード、ベティ・バーディッジ、ジル・マクリーン・テイラーは、ギリガンの小説『In a Different Voice』の理論的基盤を拡張するために『Mapping the Moral Domain』[ 16 ]を執筆した。[ 26 ]著者らは、男性と女性が関係について語る方法の違いを、つながり、依存、自律性、責任、忠誠心、ピアプレッシャー、暴力の意味の違いを示唆する証拠と対比させている。著者らは、発達心理学と男性と女性両方の教育に女性の声を含めることを強調して道徳領域をマッピングしている。[ 27 ]この本は、心理学理論と教育に対する女性の思考の貢献である。
ギリガンの前著『In a Different Voice』では、ギリガンは2つの異なる視点を「性別特有のもの」と呼んでいた。本書では、彼女と3人の同僚は、その用語を「性別に関連したもの」と和らげている。彼らは、それぞれの性別が、相手の性別の視点を通して道徳的ジレンマに答えることができると述べている。[ 28 ]
ギリガンとクリスティン・リンクレイターは1991年に女性だけの劇団「カンパニー・オブ・ウィメン」を共同で設立した。同劇団では、リンクレイターが声の指導者を務めた。この頃、ギリガンはシェイクスピア・アンド・カンパニーの演技ワークショップに参加した。ギリガンの演劇活動と「声」とは何かについての知識が、ティナ・パッカーがギリガンに『緋文字』の脚本執筆を依頼するきっかけとなった。[ 29 ]
2002年の初秋、ギリガンはナサニエル・ホーソーン原作の『緋文字』の舞台化を発表した。ギリガンの息子、ジョナサン・ギリガンが彼女と共に脚本を執筆した。[ 30 ]この劇は2002年9月14日にマサチューセッツ州レノックスのシェイクスピア・アンド・カンパニーで初演された。物語の内容はほぼそのままだったが、ギリガンはこの劇を、彼女が取り組んできた多くの概念を提示する手段として用いた。彼女は、家父長制がいかに厳格な性別役割を維持するだけでなく、人々の間の関係における真の喜びを阻害するかを語った。ギリガンは、ホーソーンは「王を倒しても、清教徒社会と愛と情熱の間の緊張は続く」ことを示していると述べた。ギリガンの翻案では、女性が胸に「A」の文字があることを必ずしも心配する必要がないパールの世界が私たちに受け継がれていることを示唆した。[ 29 ]
ギリガンは著書『In a Different Voice』の中で、ローレンス・コールバーグの階層的で原理主義的な倫理観に代わるものとして、自身のケア倫理理論を提示した。少女、ひいては女性は一般的に道徳的能力を最高レベルまで発達させないと主張したコールバーグとは対照的に、ギリガンは女性は男性とは異なる方法で倫理的問題に取り組むと主張した。[ 31 ]ギリガンによれば、女性の道徳観は責任と関係性の理解を中心に据えているのに対し、男性の道徳観は権利と規則に結びついた道徳的公平性の理解を中心に据えている。また、女性は道徳的問題を、競合する権利ではなく、相反する責任の問題として捉える傾向がある。つまり、女性は状況をより文脈的で物語的なものとして捉えるのに対し、男性は状況をより形式的で抽象的なものとして定義する。ギリガンは、 2011年の著書『In a Different Voice』の中で、「ケア倫理を理解する上で極めて重要だと考えるようになった区別」について述べている。「家父長制の枠組みの中では、ケアは女性的な倫理である。民主主義の枠組みの中では、ケアは人間的な倫理である。フェミニストのケア倫理は、家父長制文化の中では異なる声である。なぜなら、それは理性と感情、心と体、自己と関係性、男性と女性を結びつけ、家父長制秩序を維持する分断に抵抗するからである」[ 11 ] 。彼女は、異なる道徳的アプローチを「ケアの倫理」と「正義の倫理」と呼び、それらが根本的に相容れないものであると認識している[ 32 ] 。
彼女のケア倫理は、ジャクリン・フリードマンなどの他のフェミニスト学者から批判されている。フリードマンは、女性と男性の倫理観の違いは実際には社会の期待の結果であると主張している。社会は女性と男性が倫理について異なる考え方をすることを期待しているため、結果として女性と男性は違いを示す。したがって、異なる推論様式は、女性と男性の行動に対する私たちの期待を通して単に再生産される社会的に構築された二分法である。[ 32 ]クリスティーナ・ホフ・ソマーズは、ギリガンの研究は根拠が乏しく、彼女の結論を裏付ける証拠は存在しないと主張した。[ 33 ]
デニス・M・センチュクは、ギリガンの研究に対して異なる批判を展開し、彼女が理論の中で仮説的なジレンマを用いていると述べています。センチュクは、ギリガンがコールバーグの男性に関する考え方に同意しないため、男女間の違いを誇張していると考えています。また、センチュクはギリガンの理論とショーペンハウアーの女性嫌悪との類似点にも言及しています。彼は、ギリガンの理論は「想像力によって、今ここを超えて拡張されるべき」であり、現在の人間関係のネットワークに限定されるべきではないと提言しています。
キャロル・ギリガンは、ハーバード大学医学部の暴力研究センター所長を務めた精神科医のジェームズ・ギリガン医師と結婚している。[ 34 ]
ギリガン夫妻はジョナサン、ティモシー、クリストファーの3人の子供を育てた。ジョナサン・ギリガンはヴァンダービルト大学の地球環境科学教授および土木環境工学教授である。ジョナサンはまた、母親と共同で戯曲『緋文字』（ホーソーンの小説のフェミニスト的翻案）とオペラ『パール』の台本を執筆した。[ 30 ]ティモシー・ギリガンはクリーブランド・クリニック・タウシグがん研究所の教育担当副部長および医学准教授である。[ 35 ]クリストファー・ギリガンはブリガム・アンド・ウィメンズ病院の副最高医療責任者およびブリガム・アンド・ウィメンズ脊椎センター所長である。
ギリガンは以下の名誉学位を授与されている：[ 38 ]