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リップスティック・フェミニズム（ガーリー・フェミニズムまたはガーリー・フェミニズムとも呼ばれる）[ 1 ] [ 2 ]は、女性らしさのステレオタイプな概念と女性の性的エンパワーメントの共存を受け入れるフェミニズムのニッチな形態である。これは、女性らしさとフェミニズムを互いに独立したものとして扱った以前のフェミニズム運動への反動として、第三波フェミニズムから出現した。[ 3 ] [ 4 ]
女性参政権運動のような初期のフェミニズム運動が女性の基本的権利に焦点を当てていたのとは異なり、リップスティック・フェミニズムは、女性は自身の女性らしさやセクシュアリティを無視することなくフェミニストになれると主張する。
リップスティック・フェミニズムは、女性らしさの官能性と、女性が情熱とセクシュアリティをもって行動する権利があるという信念を受け入れています。[ 5 ] [ 6 ]第二波および第三波フェミニズムの後、リップスティック・フェミニズムは、化粧やスティレットヒールなど、しばしば女性の力を奪うものと見なされる女性らしさのステレオタイプを取り戻します。[ 3 ] [ 7 ]
第二波フェミニズムでブラジャー、ガードル、化粧品などの従来女性的とされるアイテムをボイコットする傾向が見られましたが、リップスティック・フェミニズムは、第三波フェミニズムの「女性らしさの装飾品」を称賛する傾向から生まれました。[ 1 ] [ 7 ]第二波フェミニズムがファッション、魅力、美しさを制限的で抑圧的なものと見なしたのに対し、第三波フェミニズム、そして最終的にはリップスティック・フェミニズムは、そのような考え方を受け入れようとしました。[ 8 ]第三波フェミニズムは、性的主体性を取り戻し、政治的信念と女性らしさに関する個人的な信念を調和させることに焦点を当てました。 [ 7 ]第三波フェミニストの中には、スティレットヒールや性的な服装など、従来女性らしさの象徴を受け入れる人もいれば、剃り上げた頭や染めた髪など、より逸脱したスタイルのためにそのような伝統的なイメージを拒否する人もいました。[ 7 ]女性たちは、社会がフェミニストに抱くイメージに縛られることなく、平等を目指して闘い続け、活動家として活動したいと願った。こうして、従来のフェミニズムと同義のアイテムを通して性的主体性を取り戻すという使命から、リップスティック・フェミニズムが生まれた。[ 1 ]
口紅は古くから地位や性の象徴として使われてきました。古代エジプトの文化の中には、口紅が上流階級の間で重要性や洗練さを象徴するものもありました。[ 9 ]古代ギリシャの文化では、赤い口紅は売春の証として使われていました。[ 9 ]ギリシャの法律では、売春婦は公の場では口紅をつけなければならず、さもなければ身分の高い女性になりすましたとして罰せられました。[ 9 ]その後、近隣諸国の影響で、ギリシャでは口紅がエリート層や富裕層の間で主流文化として取り入れられました。[ 9 ]これらの文化において、口紅の主な消費者は女性ではありませんでした。口紅は性別ではなく、社会的地位や階級を伝えるために男性も女性も同様に使用していました。[ 9 ]
ローマ帝国の崩壊とキリスト教の普及により、化粧品の商業は衰退した。[ 9 ]中世のイングランドでは、口紅やその他の化粧品の使用は神の創造の改変であり、したがってサタンの化身であると考えられていた。[ 9 ]何世紀にもわたり、イングランドにおける化粧品と口紅の意味合いは、教会、国家、君主制からのさまざまな影響によって変動したが、それは女性らしさの象徴であり続け、魔法の力を持つと考えられていた。[ 9 ]
口紅への関心はアメリカ植民地にも伝わった。[ 9 ]初期のアメリカ植民地の中には、化粧品を使う女性の「策略」から男性を守るために、口紅や口紅の使用を規制したところもあった。[ 9 ]女優やその他の女性文化人が公の場で化粧をするようになったことで、アメリカでは口紅の人気が高まった。[ 9 ]しかし、口紅がアメリカ文化に浸透したのは、女性が化粧品を使うことで、女性がスポーツや職業といった伝統的に男性の活動に携わることを思いとどまらせることを期待する男性層が、それを後押ししたという説もある。[ 9 ]
古代および現代の多くの社会において、口紅や唇の色に対する文化的解釈は、宗教的信念、民族的伝統、そして品位の概念によって影響を受けてきた。[ 9 ]口紅と売春との強い結びつき、そして化粧品が神の仕事の妨げになるという信念が、しばしば化粧品の規制につながった。[ 9 ]
アメリカでは、口紅に対する文化的偏見により、美容業界は事実上存在しなかった。市販の化粧品がないため、女性たちは赤いクレープ紙に唇を押し付けたり、赤いリボンで唇を舐めたり、自家製の調合薬を混ぜたりするなど、自作の代替手段に頼っていた。[ 9 ]一般的な化粧品の使用は眉をひそめられ、売春や下品さと結びつけられていたため、多くの女性は、青白い肌、ほんのり色づいた頬と唇、輝く目といった「自然な」外観を実現するために、秘密裏に努力していた。[ 10 ]
口紅、特に赤い口紅をつけることを、自己表現の象徴として英雄的に捉える考え方は、20世紀初頭に女性の参政権を訴えた女性参政権運動にまで遡ることができる。
1912年、化粧品起業家のエリザベス・アーデンは、ニューヨーク市で行われたデモ行進に参加した1万5000人の女性参政権運動家たちに、自身の名を冠した「レッドドアレッド」という口紅を配布した。
女性の権利のために闘う中で、女性参政権運動家たちは、性別規範に従わない男勝りな「金切り声を上げる姉妹」として描かれることが多かった。こうしたイメージを払拭するため、女性参政権運動家たちは、より女性らしい装いを心がけ、王族や成長を象徴する紫と緑のアクセントが効いた繊細な白いティー・ドレスを身にまとった。しかし同時に、反抗の意思表示として赤い口紅もつけた。これは、口紅の使用が歴史的に社会的に禁じられていたため、男性を驚かせることを意図したものであった。
1939年から1945年の第二次世界大戦中、化粧は戦時中の男性優位の権力規範を覆すために用いられた。アドルフ・ヒトラーが嫌悪していた赤い口紅は、不屈の女性らしさと愛国心の象徴となった。これは、「ファイティング・レッド！」、「パトリオット・レッド！」、「グレナディア・レッド！」など、口紅に付けられた名前にも反映されている。また、象徴的な「リベット打ちのロージー」のイメージのように、柔らかな赤い口紅をつけた女性を描いた戦時プロパガンダポスターもあった。[ 11 ]
1953年、口紅は、女性が性的自律性、能動性、欲望を持つ主体として、自分自身を喜ばせ、自分のセクシュアリティを探求するために身につけることができるものの象徴となった。口紅を女性が自分の喜びと満足のために身につけるものとしてマーケティングしたのは、レブロンの「ファイヤー・アンド・アイス」広告が最初で、この広告では女性に「あなたはファイヤー・アンド・アイスのために作られたの？」と問いかけ、ブランドの顔であるドリアン・リーが、体にフィットしたきらびやかなドレスを着て、鮮やかな赤い唇をし、自信に満ちた、それでいて魅惑的なポーズをとっており、男性の姿はどこにも見当たらなかった。[ 12 ]レブロンの「ファイヤー・アンド・アイス」広告は、男性が関係なく、女性が初めて自分のために化粧をする力を与えた。
「浮気をしていると顔が赤くなりますか」とか「夫に相談せずに髪をプラチナブロンドに染めますか」といった質問があり、15問中8問に「はい」と答えたら、口紅を塗る準備ができたというものでした。[ 12 ]その目的は、たとえ教会に通う郊外の主婦であっても、すべての女性の中に少しばかり悪いところがあることを示すことでした。
長い間、口紅は白人女性のためのものとしてマーケティングされてきたため、有色人種の女性にとって化粧品へのアクセスは歴史的に困難でした。しかし、市場は徐々に変化しています。2017年、バルバドス出身の歌手兼セレブリティ、リアーナのフェンティ・ビューティー・ブランドは、さまざまな肌の色に合うように人種的に包括的なリップカラーをデザインすることで、現代の美容業界に革新をもたらしたと評価されています。さらに、このラインは多様で包括的な女性たちによって宣伝されています。同じ年、ヌードリップスティックが見つからないことに不満を抱いていた2人のアフリカ系アメリカ人女性、KJミラーとアマンダ・E・ジョンソンによって、ピグメンテッドの略であるメンテッドが設立されました。メンテッドは、より濃い肌の色向けにデザインされた6色のヌードとニュートラルのリップスティックで発売されました。
また、2017年には、69歳のメイ・マスクが「I am what I makeup（私はメイクアップで決まる）」キャンペーンのカバーガールブランドアンバサダーに任命された。さらに2012年には、 90代のファッションアイコン、アイリス・アプフェルがMAC Cosmeticsとコラボレーションし、「堂々と大胆な」口紅のラインを発表。これは、年齢差別的な美の概念を覆す一歩となった。
哲学的に言えば、リップスティック・フェミニズムは、化粧品や官能的な衣服を着用することは、心理的、社会的、政治的に女性のエンパワーメントの一形態となり得ると主張している。自信と自己イメージは、性的魅力を受け入れることと結びついていると提唱している。リップスティック・フェミニズムの選択とエンパワーメントのレトリックは、「良い子」「まともな女性」「自己犠牲的な母親」「貞淑な姉妹」などとレッテルを貼られることが多い伝統的なジェンダー役割に反抗する露骨な性的行為を正当化する[ 13]。
他のフェミニストは、いわゆるリップスティック・フェミニズムのエンパワーメントは哲学的な矛盾であり、女性が自らを性的に客体化することを選択し、その結果、自分自身も自分の人格もコントロールできなくなり、自分自身の女性でなくなると反論している。[ 14 ]フェミニストの学者たちは、脚を剃ったり短いスカートを履いたりするなど、伝統的な性別に基づく行動をとるという決定がエンパワーメントの行為とみなせるかどうかについて、しばしば議論してきた。フィオングアラ・スウィーニーやキャシー・デイビスのようなフェミニストの学者は、性に関するジェンダー規範を理解し受け入れることで、社会における女性のステレオタイプから解放される自由が得られると主張している。[ 6 ] [ 5 ]リップスティック・フェミニズムはこれに対し、性的魅力の実践は、男性と女性の間の対人関係における社会的な権力の一形態であり、文化的、社会的、ジェンダー平等の領域で起こり得ると反論している。学者たちは、フェミニストの視点と伝統的なジェンダー役割との間の矛盾を指摘してきた。学者キャシー・デイビスは、「フェミニストの学者は、情熱の経験がどのような感覚で、それを経験する人にとってどのような意味を持つのかという根拠のある分析に基づいて、情熱に対する規範的、理論的な批判を行う必要があるが、フェミニスト理論と身体化された経験との間の矛盾は、フェミニスト理論自体の中にある沈黙のいくつかを批判的に考察するための有用な出発点となることも示唆している」と書いている。[ 15 ]
この運動は、フェミニストを物理的に力づけるだけでなく、言語的にも力づけるものでした。リップスティック・フェミニズムは、二重基準の侮辱を容認し、その意味を再定義することで、性的行動が「家父長制的に」解釈され、「不道徳な女」や放蕩者とみなされていた女性に課せられた社会的烙印をなくそうとしました。[ 16 ] [ 17 ]これは、次のような言葉に見られます。
これらは数ある言葉のうちのほんの一部に過ぎず、言語学を用いて運動を強化することで、これらの言葉から攻撃的なニュアンスが取り除かれ、これらのレッテルがもはや蔑称ではなくなることが保証されている。この再定義は、第二波フェミニズムの過激な形態に対するイデオロギー的反発への対応として部分的に発展した。用語の再定義は、「醜いフェミニスト」や「反セックス・フェミニスト」など、第二波フェミニズム中に生み出された否定的なステレオタイプからも影響を受けている。ある意味では、第二波フェミニズムの成功により、化粧やハイヒールなど、女性の力を奪うものと見なされていた女性らしさの側面を取り戻すことが可能になった。
スティレット・フェミニズムは、リップスティック・フェミニズムのよりイデオロギー的に過激な形態であり、ポストモダンのフェティッシュ・ファッションの使用をエンパワーメントと見なしています。[ 21 ]そして、メイクアップの容認から、ストリップティーズ・ダンサーやポールダンサーとして働くなど、女性の身体的美しさを前提とした職業に従事する女性の正当性、さらには露出やレズビアンの露出行為の正当性へと議論を広げています。
19世紀から20世紀初頭にかけての議論では、外見を変えたり改善したりするための行為が批判された。当時の人々は美と美徳は密接に結びついていると信じていたため、美にこだわることは美徳の向上を放棄することだと考えていた。マーケティングによって「ペイントとパウダー」化粧品がより手軽に入手できるようになったことで、人々の考え方は変わり始めた。美容に関する偏見は薄れ始め、自己表現の一形態として、また結婚相手として求められる可能性を高めるものとして捉えられるようになった。[ 7 ]
口紅を使うなどして女性らしさを表現することでフェミニストであり続けることが可能かどうかという問題は、長年にわたりフェミニストの間で議論を巻き起こしてきた。口紅フェミニズムのイデオロギーは、フェミニズムは表面的な外見だけにとどまらないため、口紅を塗っていてもフェミニストであると自認できると主張する。しかし、この見解は、女性らしさやセクシュアリティを表現することはジェンダー平等の追求と矛盾すると主張する一部のフェミニストから批判を受けている。
この緊張関係の中心にあるのは「選択」という概念である。多くのフェミニストは、女性の自律性と選択の自由がフェミニズムの根本原理であることを認めている。しかし、選択という概念は、フェミニスト研究者の間で複雑かつ議論の的となっている。一方では、個人の選択の重要性を強調し、個人の好みに沿った形で自己表現する自由を尊重する人々がいる。彼らは、女性の選択にいかなる制限も課すことはフェミニズムの本質を損なうと主張する。
一方で、個人の選択という概念を批判するフェミニストも存在する。彼女たちは、社会構造や家父長制的な規範が女性の選択に大きな影響を与え、制約していることを認識している。個人の選択を純粋に解放的で政治的に容認できるものと捉えることは、女性の生活を形作るより大きな構造的な不平等や権力構造を覆い隠してしまう可能性があると彼女たちは主張する。個人の選択だけに焦点を当てることで、こうした抑圧的な構造に異議を唱え、変革するための集団行動の必要性を見落とす危険性があるのだ。
フェミニズム内部で繰り広げられるこの議論は、運動における多様な視点とアプローチを反映している。個人の主体性と自己肯定感を重視するフェミニストもいれば、社会規範や制度的な不平等を検証することを重視するフェミニストもいる。結局のところ、口紅をつけることがフェミニズムの理想に合致するかどうかは、フェミニズムの解釈や、選択とジェンダー平等を取り巻く複雑さに対する理解によって異なる。
リップスティック・フェミニズムは、特に2000年代に映画の中で最も目立つフェミニストのテーマの1つになりました。これらのメディア作品の多くは、ヒロインたちが女性らしさを有利に利用し、女性らしさを失わせるような規範的な基準に従うことを拒否する様子を描いています。[ 22 ] この動きは映画『キューティ・ブロンド』にも表れており、元女子学生クラブのメンバーであるエルがハーバード・ロー・スクールで法務博士号を取得し、ブロンドに対するステレオタイプを克服して、女性らしさを失うことなく成功した弁護士として勝利する様子を描いています。彼女は最初は元彼と復縁することを期待してロースクールに入学しますが、法律への情熱を見つけ、真剣に取り組むようになります。彼女が勉強に励むと、他の学生は彼女の容姿や話し方のスラングについて彼女をからかうが、彼女はそれにひるむことなく、ネイルをしたり凝った服を着たりといった女性らしい行動を続ける。ある場面では、彼女の法学教授の一人が彼女にインターンシップに応募するよう勧め、彼女はピンク色の香りのする履歴書を彼に手渡す。これは、彼女が女性らしさを強みとして恥じることなく利用していることを明確に示している。[ 23 ] [ 22 ]
『セックス・アンド・ザ・シティ』は、フェミニストからの批判も受けているものの、女性の性的自律性を描き、伝統的な関係を取り巻く物語を批判した最初のテレビ番組の1つである。 [ 24 ]このシリーズは、ニューヨーク市に住む4人の女性の生活を追っており、安全なセックス、乱交、女性らしさといったテーマに取り組みながら、関係やセックスライフを共に探求している。それぞれの女性は社会の期待に挑戦し、当時のテレビ番組が避けていた特質を描いている。主人公のキャリーは、不安、自信のなさ、感情的なニーズを前面に出した、ごく普通の女性像として描かれている。シャーロットは、結婚を切望し、最も乱交的ではなく、典型的な絶望的なロマンチストとして、伝統的な理想を体現している。ミランダは、率直で情熱的な弁護士で、人生における男性をしばしば信用していない。サマンサは40代で最年長、他の30代は最年長で、ビジネスウーマンとして最も奔放で自信に満ちていた。過剰で複雑な別れ、キャリア志向の女性、セクシュアリティの自己表現、そして率直な会話の描写はすべて、1998年の公開当時、社会の壁を打ち破ったフェミニストの理想を示している。 [ 25 ]
Bustは、フェミニストの視点からニュース、エンターテイメント、セレブリティ、ライフスタイル、ファッションを提供する雑誌およびウェブサイトです。Bustは1993年にニューヨーク市でデビー・ストーラー、ローリー・ヘンゼル、マルセル・カープによって創刊されました。[ 26 ]彼女たちは、自分たちの世代のためのポジティブで率直な女性誌を作りたいと考えていました。Bustは、編み物、ファッション、メイクアップなど、伝統的に女性らしさに関連付けられてきた活動や興味を再評価する「第三波」フェミニズムの一形態である「ガーリー」フェミニズムの象徴となっています。
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