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フェミニスト文学批評は、フェミニスト理論、あるいはより広く言えばフェミニズムの政治に影響を受けた文学批評である。フェミニズムの原理とイデオロギーを用いて文学の言語を批評する。この学派は、文学に内在する経済的、社会的、政治的、心理的な力を探究することで、文学が男性支配の物語をどのように描写しているかを分析し、記述しようとする。[ 1 ]このような考え方や作品批評の方法は、文学作品の見方や研究方法を変え、一般的に教えられている規範を変え、拡大してきたと言える。
伝統的に、フェミニスト文学批評は、文学の正典に含まれる古いテキストを新しい視点から検証しようとしてきた。フェミニスト批評の具体的な目標には、女性の執筆の伝統の発展と発見、古いテキストの再発見、そして女性の執筆の象徴が男性の視点によって失われたり無視されたりしないように解釈すること、主流文学の大部分に内在する性差別に抵抗することが含まれる。これらの目標は、女性作家とその作品を女性の視点から分析し、言語とスタイルの性的政治に対する意識を高めるという意図とともに、 1980年代にリサ・タトルによって提唱され、それ以来、大多数のフェミニスト批評家によって採用されている[ 2 ] 。
フェミニスト文学批評の歴史は、ジョージ・エリオットやマーガレット・フラーといった19世紀の女性作家の古典作品から、「第三波」の作家による女性学やジェンダー研究の最先端の理論的研究まで、広範囲に及んでいます。1970年代以前、つまりフェミニズムの第一波と第二波の時代には、フェミニスト文学批評は、女性の著作活動と文学における女性の状況の表象、特に架空の女性キャラクターの描写に関心を寄せていました。フェミニズムの波モデルは、歴史上の重要な波を特定するのに有用ですが、波の間にも多くのフェミニスト文学研究が行われていました。波モデルを使用すると、そうした研究の一部が軽視される可能性があります。[ 3 ]さらに、フェミニスト文学批評は、文学の正典から女性が排除されていることに関心を寄せており、ロイス・タイソンなどの理論家は、これは女性作家の見解が普遍的であるとみなされないことが多いためだと示唆しています。[ 4 ]
さらに、フェミニスト批評はクィア研究の誕生と発展と密接に関連している。現代のフェミニスト文学理論は、女性とクィアコミュニティの人々の文学的描写と表象の両方を理解しようとし、フェミニスト文学批評における多様なアイデンティティと分析の役割を拡大している。[ 5 ]
フェミニスト研究は、文学の本質をフェミニストの視点から理解するために、文学を分析するさまざまな方法を発展させてきた。フェミニン批評と呼ばれる学派の研究者たちは、文学分析を抽象的な言葉遣いに基づく議論から切り離し、代わりに批評をより「地に足の着いた」文学作品（筋書き、登場人物など）に合わせ、物語の構造自体に内在すると思われる女性蔑視を認識しようとした。女性の著作に対する「女性的」視点とみなされるジノクリティシズムのような他の学派は、文学における模範的な女性研究者を明らかにし、彼女たちがジェンダー構造とどのように関係していたかが、作品におけるフィクションと現実の両方の描写にどのように反映されているかを明らかにすることで、文学に対する歴史主義的なアプローチを採用している。ジノクリティシズムは、第二波フェミニズムの時代に導入された。エレイン・ショーウォルターは、フェミニスト批評は「過去の罪と過ちを探求するイデオロギー的で正義感に満ちた怒りに満ちた警告的な探求」であると示唆し、女性批評は「女性の著作の本質的な違いを探求する無私無欲な探求において想像力の恩恵を利用する」と述べている。[ 6 ]
現代の学者たちは、女性性の交点を理解しようと試み、人種、階級、性的指向など、さまざまなアイデンティティのカテゴリーにアクセスすることで、ジェンダー政治に関する私たちの一般的な前提を複雑化させようとしています。これらのツールの究極の目標は、小説の中に潜む家父長制的な緊張を明らかにし、そのような小説に関する私たちの基本的な文学的前提が女性の従属に依存している方法を問い直すことです。このようにして、文学へのアクセスは、はるかに包括的で全体的な人々にまで広がります。さらに、一部の文化における女性の著述に関する歴史的な制約のために、歴史的にほとんど、あるいは全く注目されてこなかった作品が、原典のまま、省略されることなく聴かれるようになります。これは、すべての偉大な文学作品がジェンダーに影響されたシステムに偏ることなく露出される限り、すべての読者にとってより幅広い文学コレクションとなります。[ 7 ]
女性たちは、女性作家による文学作品の歴史的な検閲に抗議するため、反家父長制的なテーマを用いるようになった。1990年代に隆盛した退廃的なフェミニスト文学は、家父長制の性政治に直接挑戦することを目的としていた。リタ・フェルスキーやジュディス・ベネットのような作家たちが、女性の性的探求やレズビアン、クィアのアイデンティティを幅広く用いることで、文学におけるフェミニスト的なテーマへの注目度を高めることができた。[ 8 ]
ジェンダーと主体性に関するより複雑な概念の発展と第三波フェミニズム以降、フェミニスト文学批評は、フランクフルト学派の批判理論の伝統において、主体の支配的なイデオロギーが社会の理解にどのように影響するかを分析するなど、さまざまな新しい道を辿ってきた。また、既存の権力関係の脱構築の一部として、フロイト派とラカン派の精神分析の観点から、そして具体的な政治的投資としてジェンダーを考察してきた。[ 9 ] 女性の生活の表象と政治に関する、より伝統的にフェミニストの中心的関心事は、批評において引き続き積極的な役割を果たしている。より具体的には、現代のフェミニスト批評は、教育、政治、労働力など、社会の主要な側面における、意図的および非意図的な家父長制プログラミングと認識されるものに関連する問題を扱っている。
文学を考察する際、現代のフェミニスト文学批評家は、批評の実践がどれほどフェミニスト的で、文学的で、批評的であるかを問うており、スーザン・ランサーのような学者は、文学分析と分析者自身の実践の両方をより多様化するように改善しようとしている。[ 6 ]
主流のフェミニスト文学批評の始まりは、一般的に第二波フェミニズムの時期と考えられているが、それ以前にもこの分野に大きく貢献したテキストが多数存在する。フェミニスト文学批評は中世にまで遡ることができ、ジェフリー・チョーサーの『バースの女房』は初期のフェミニスト文学批評家の一例であると主張する人もいる。[ 10 ]さらに、第一波フェミニズムの時期も文学と文学における女性の存在感に大きく貢献した。例えば、1929年のヴァージニア・ウルフの『自分だけの部屋』は、間違いなくこうした形成期のテキストの一つと考えられている。ウルフはこの中で、女性が創造的に執筆し、批評的に成功するためには、自分の空間を所有し、経済的に安定していなければならないと主張している。そして、物語の筋書きはウルフが女性文学の会議で講演する場面を中心に展開するものの、ウルフは、特に男女間の教育の質の差を指摘した上で、創作の場における女性やいわゆる「女性問題」にはまだ長い道のりがあると推測している。[ 11 ]
現代のフェミニスト文学批評は、そのルーツのほとんどを1960年代の第二波フェミニズム運動に見出すことができる。女性を軽蔑的で抑圧されたモデルとして描いた男性中心の文学を問い直すことから始まり、メアリー・エルマン、ケイト・ミレット、ジャーメイン・グリアといった理論家たちは、文学研究における女性像の過去のイメージに異議を唱えた。第二波フェミニズムには、女性的段階、フェミニスト段階、女性的段階の3つの段階を定義できる。女性的段階では、女性作家は男性の価値観に固執していた。フェミニスト段階では、社会における女性の役割に対する批判がテーマとなった。そして女性的段階では、女性の著作が正当であると認められるようになり、作品はフェミニスト段階よりも攻撃的ではなくなった。[ 12 ]
スーザン・ランサーは、フェミニスト文学批評の名称を「批評的文学フェミニズム」に変更することで、批評からフェミニズムへと焦点を移すことを提案し、そのような作品を書くには「政治的文脈への意識」が必要だと指摘している。[ 6 ]同様に、エレイン・ショーウォルターは、 1977年に『彼女たち自身の文学』を発表し、女性批評の方法論における主要な批評家となった。この頃には、学者たちは単に抑圧の物語を区別するだけでなく、過去、現在、未来の女性文学研究者が、作品の美的形式を評価する真摯な方法で自分たちの経験を立証するための文学的空間を作ることに関心を持っていた。
さらに、アメリカの公民権運動後の時代には、黒人のエンパワーメントに関する男性中心的な物語が女性の声よりも勢いを増し始めたことへの反動として、黒人文学フェミニストの学者たちが台頭し始めた。ケイド編集の『The Black Woman: An Anthology』（1970年）は「批評」テキストではないものの、黒人文学批評と理論の台頭に不可欠なものと見なされている。詩、短編小説、エッセイを集めたこの作品は、制度的に支援された新たな黒人文学研究の形態を生み出した。コンバヒー・リバー・コレクティブは、黒人文学研究で最も有名な作品の1つとされる「A Black Feminist Statement」（1977年）を発表し、文学フェミニズムが黒人女性の解放にとって重要な要素であることを証明しようとした。
1979年、サンドラ・ギルバートとスーザン・グバーは、女性の詩や散文を分析し、それがより大きなフェミニスト文学の規範にどのように位置づけられるかを論じた『屋根裏部屋の狂女』を出版した。この出版物はフェミニスト批評の定番となり、特に19世紀において、フェミニスト作品とみなされる出版物の範囲を拡大した。この本は特に、女性は学界の男性によって主に怪物か天使の2つの明確なカテゴリーに分類されてきたと主張している。ギルバートとグバーは、これらのカテゴリーに閉じ込められることで、女性作家は文学や執筆の特定の領域に限定され、残りは男性のみに開放され、女性作家はこれらのカテゴリーに留まるか嘲笑されるかという独特の不安を抱えることになったと主張した。[ 13 ]ギルバートとグバーが詩やその他の短編作品の領域における文学批評に特に焦点を当てたことで、以前は長編作品よりも価値が低いと見なされていたフェミニスト文学の貢献の可能性が今日では拡大した。今日では、グロリア・E・アンサルドゥアのような作家は、長編小説以外の執筆形式でも活動しながら、フェミニズム文学の正典に貢献することができている。
1980年代には、ヘイゼル・カービー、バーバラ・クリスチャン、ベル・フックス、ネリー・マッケイ、ヴァレリー・スミス、ホーテンス・スピラーズ、エレノア・トレイラー、シェリル・ウォール、シェリル・アン・ウィリアムズらが、当時の黒人フェミニズム研究に大きく貢献した。同時期に、デボラ・E・マクドウェルは『黒人フェミニスト批評の新たな方向性』を出版し、当時の批評は過度に実践的であると批判し、より理論的な批評の学派を提唱した。このエッセイの中で、マクドウェルは文学における黒人女性の描写についても詳しく論じ、それが白人女性の描写よりもさらに否定的に映っていることを指摘した。時が経つにつれ、この理論はイデオロギー的に分散し始めた。多くの研究者は、黒人の経験の微妙な心理的要因に目を向け、大まかな一般化から離れることを決めた。また、作品をレズビアンの政治と結びつける研究者もいた。さらに、西洋世界との関係を通して黒人の経験を分析する研究者もいた。いずれにせよ、これらの研究者たちは文学における黒人フェミニズムのアイデンティティを探求するために様々な方法を用い続けている。[ 14 ]
ジュリア・クリステヴァ、エレーヌ・シクスー、リュス・イリガライ、ブラチャ・L・エッティンガーといったフランスの学者たちは、ジークムント・フロイトやジャック・ラカンを通して精神分析の言説を作品に取り入れ、テキスト内の女性の不安の「根源」に真に迫り、女性の地位に関するより広範な社会的真実を明らかにしようとした。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]文学分野の現在のフェミニスト学者には、オルタンス・スピラーズ、ナンシー・アームストロング、アネット・コロドニー、アイリーン・テイラーなどがおり、それぞれ異なる背景を持ち、自身の微妙で主観的な経験を用いてフェミニスト文学の理解を深めている。現在、多くの大学の学者がテキストを批評する際に文学フェミニズムの手法を用いている。この学派が主流になったことで、学術界はテキスト内のジェンダー関係について疑問を呈する上で非常に有用なツールを手に入れた。
フェミニスト理論の他の側面と同様に、20世紀後半にかけてフェミニスト文学批評は「フェミニズム」という包括的な用語の下に、より幅広いアイデンティティのスペクトルを含むように拡大しました。第三波フェミニスト理論以降は、より多くのアイデンティティと交差性の側面を含めるよう努めており、フェミニスト文学批評もそれに倣っています。第三波フェミニズムとフェミニスト文学批評は、人種と他のフェミニストの関心事の交差に関心を寄せています。[ 18 ]その結果、検討されるテキストの多様性と性質は、男性優位社会が文学の解釈と創造にどのように影響するかを分析するという根幹を維持しながら、国境を越えた視点からのテキストをより多く含むように拡大しました。同時に、新しいフェミニスト文学批評家は、女性作家が使用した普遍的なイメージを検証し、女性が自分自身、自分の世界、時代や国籍を超えて女性社会を描写するために使用してきた無意識の象徴を明らかにし、文学における特に女性的な言語を明らかにします。[ 19 ]新しいフェミニスト文学と批評は、女性のテキストにおける社会政治的覇権による男性の影響と混乱への注目を最小限に抑え、女性の心の普遍的な無意識をその文脈の中でよりよく明らかにします。
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