性同一性とは、自分自身の性別に対する個人的な感覚のことです。[ 1 ]性同一性は、割り当てられた性別と一致する場合もあれば、異なる場合もあります。ほとんどの人では、性別のさまざまな生物学的決定要因は、個人の性同一性と一致しています。[ 2 ]性表現は通常、その人の性同一性を反映していますが、常にそうとは限りません。[ 3 ] [ 4 ]人は特定の性別役割に合致する行動、態度、外見を表現するかもしれませんが、そのような表現は必ずしもその人の性同一性を反映しているとは限りません。性同一性という用語は、 1964 年に精神医学教授のロバート J. ストーラーによって造語され、心理学者のジョン マネーによって普及しました。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]
ほとんどの社会では、男性と女性に関連付けられた性別属性の間に基本的な区分があり、ほとんどの人が従う性別の二元論があり、生物学的性別、性自認、性表現、性的指向など、性別とジェンダーのあらゆる側面における男性らしさと女性らしさの期待が含まれています。 [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]一部の人は、生物学的性別に関連付けられたジェンダーの側面の一部またはすべてに同一視しません。そのような人の中には、トランスジェンダー、ノンバイナリー、またはジェンダークィアの人がいます。一部の社会には、第三の性別のカテゴリーがあります。[ 11 ]
2012年に出版された『医学における行動科学入門』では、例外はあるものの、「性同一性は幼児期に驚くほど急速に発達し、ほとんどの場合、3歳か4歳までに少なくとも部分的に不可逆的になるようだ」と述べている。[ 12 ] [ 13 ]内分泌学会は、「性同一性の根底にある永続的な生物学的要素を示す相当な科学的証拠が現れている。個人は人生における他の要因によって選択をするかもしれないが、性同一性を真に変化させる外部の力は存在しないようだ」と述べている。[ 14 ]社会構成主義者は、性同一性、あるいはその表現方法は、文化的および社会的影響によって決定される社会的に構築されたものであると主張する。この種の構成主義は、文化によって異なるのは性同一性の表現である可能性があるため、生得的な性同一性の存在と必ずしも矛盾するものではない。[ 15 ]
性同一性がどのように、いつ形成されるかについてはいくつかの理論があり、子どもの言語習得が未熟なため、研究者は間接的な証拠から推測する必要があるため、このテーマを研究することは困難です。[ 16 ]ジョン・マネーは、子どもは18ヶ月から2歳という早い時期に性別を認識し、何らかの意味を付与する可能性があると示唆しました。ローレンス・コールバーグは、性同一性は3歳になるまで形成されないと主張しました。[ 16 ]中核的な性同一性は3歳までにしっかりと形成されるという点については広く合意されています。[ 16 ] [ 12 ] [ 17 ]この段階で、子どもは自分の性別について確固たる発言をすることができ[ 16 ] [ 18 ]、性別にふさわしいと考えられる活動やおもちゃを選ぶ傾向があります[ 16 ] (女の子の場合は人形や絵、男の子の場合は道具や乱暴な遊びなど) [19 ]が、性別の意味をまだ完全に理解しているわけではありません。[ 18 ] 3歳を過ぎると、性同一性を変えることは非常に困難です。[ 13 ]
マーティンとルーブルはこの発達過程を3つの段階として概念化している。(1)幼児期と就学前児童期には、性別の社会化された側面である明確な特徴について学ぶ。(2)5歳から7歳頃になると、アイデンティティが固まり、固定化される。(3)この「固定化のピーク」の後、流動性が戻り、社会的に定義された性別役割がいくらか緩む。[ 20 ]バーバラ・ニューマンはこれを4つの部分に分解している。(1)性別の概念を理解する、(2)性別役割の基準とステレオタイプを学ぶ、(3)親と同一化する、(4)性別の好みを形成する。[ 18 ]
国連教育科学文化機関(UNESCO)によると、包括的な性教育は、ジェンダーやジェンダー・アイデンティティなどのトピックに対する意識を高めるべきである。[ 21 ]
性同一性の形成は完全には解明されていませんが、その発達に影響を与える要因として多くのことが示唆されています。特に、性同一性が養育(社会的環境要因)と生物学的要因(非社会的環境要因を含む可能性がある)のどちらによって決定されるかは、心理学における「先天性か後天性か」として知られる継続的な議論の中心となっています。[ 22 ] [ 23 ]脳は、子宮内のホルモンの組織的役割、循環する性ホルモン、および特定の遺伝子の発現によって影響を受けるという証拠が増えています。[ 23 ]
性同一性に影響を与える可能性のある社会的要因には、家族、権威者、マスメディア、および子供の生活におけるその他の影響力のある人々によって伝えられる性役割に関する考え方が含まれます。[ 24 ]社会学習理論では、子供は性別に関連した行動を観察し模倣し、そのように行動することで報酬や罰を受けることによって性同一性を発達させ、周囲の人々を模倣し従おうとすることで形成されていくとされています。[ 25 ] [ 26 ]
大規模な双生児研究によると、トランスジェンダーとシスジェンダーの性同一性の発達は遺伝的要因によるものであり、固有の環境要因の影響は小さいことが示唆されている。[ 27 ]
生まれつきか育ちかという議論でよく知られている例として、 1965年生まれのデイビッド・ライマー(別名「ジョン/ジョーン」)のケースがある。ライマーは赤ちゃんの頃、割礼手術の失敗により男性器を失った。心理学者のジョン・マネーはライマーの両親に、彼を女の子として育てるよう助言した。ジョン・マネーは性同一性の初期の研究に尽力したが、彼は「性役割」という用語を使用した。[ 28 ]彼は、性別は生物学のみによって決定されるという従来の考え方に反対した。彼は、乳児は白紙の状態で生まれ、親が赤ちゃんの性別を決定できると主張した。[ 29 ]マネーの意見では、親が2歳になる前から自信を持って子供を反対の性別として育てれば、子供は自分がその性別で生まれたと信じ、それに応じて行動するだろう。[ 30 ]マネーは、育ちが生まれつきを凌駕する可能性があると信じていた。[ 29 ]
ライマーは生後17ヶ月で性別適合手術を受け、女の子として育ち、女の子の服を着て、女の子のおもちゃに囲まれて育った。1970年代初頭、マネーはライマーの女性への性別適合手術が成功したと報告し、養育仮説に対する学術的なコンセンサスに影響を与え、その後30年間、インターセックスの乳児や小陰茎の男児を女性に性別適合手術することが標準的な医療行為となった。 [ 29 ]
ライマーは13歳で自殺未遂を起こした後、男性器を持って生まれたと告げられた。ライマーはマネーとの面会をやめ、乳房を切除し性器を再建する手術を受けた。[ 31 ] 1997年、性科学者のミルトン・ダイアモンドは続報を発表し、ライマーが女性への性別適合を拒否したことを明らかにし、白紙仮説と乳児の性別適合手術全般に反対した。[ 32 ]
ダイアモンドはマネーの理論に長年反対していた。ダイアモンドは、ホルモンが性別による行動に大きな役割を果たしていることを示す妊娠ラットの研究に貢献した。[ 30 ]研究室の研究者たちは妊娠ラットにテストステロンを注射し、それが胎児の血流に入り込むようにした。[ 29 ]生まれた雌は雄の生殖器のような生殖器を持っていた。また、同腹の雌は雄ラットのように振る舞い、他の雌ラットに乗りかかろうとすることさえあり、生物学が動物の行動に大きな役割を果たしていることを証明した。[ 30 ]
ライマーの事例に対する批判の一つは、ライマーが8ヶ月で陰茎を失い、17ヶ月で性別適合手術を受けたため、ライマーはすでに男の子として社会化されていた可能性があるという点である。ブラッドリーら(1998)は、対照的な事例として、XY染色体を持つ26歳の女性を報告している。この女性は陰茎を失い、2~7ヶ月の間に性別適合手術を受けた(ライマーよりかなり早い時期)。彼女の両親はライマーの両親よりも娘を女の子として育てることに熱心で、彼女自身も成人後も女性のままだった。彼女は、幼少期はややおてんばで、典型的な男の子のおもちゃや趣味を楽しんでいたが、幼なじみは女の子だったと報告している。彼女は両性愛者で、男性とも女性とも関係を持ったことがあるが、女性の方が性的に魅力的で、空想の中では女性が多く登場する。研究当時、彼女の仕事はほぼ男性のみが従事する肉体労働だった。[ 33 ]グリート・ヴァンデルマッセンは、科学文献に記録されているのはこの2つの事例だけなので、特に2つの事例で異なる結論が出ていることを考えると、性同一性の起源について確固たる結論を出すのは難しいと主張している。しかし、ヴァンデルマッセンはまた、トランスジェンダーの人々は、解剖学的性別に従って育てられ、行動が強化されているにもかかわらず、解剖学的性別と同一視しないため、性同一性が生物学的に根ざしているという考えを支持していると主張している。[ 34 ]
ライナーらによるある研究では、総排泄腔外反症を患い、そのため女の子として育てられた遺伝的に男性である14人について調査した。そのうち6人は性自認を男性に変更し、5人は女性のままで、3人は性自認が曖昧であった(ただし、そのうち2人は男性であると宣言していた)。被験者全員は、生物学的男性と一致する中程度から顕著な興味と態度を示した。[ 35 ]別の研究[ 36 ]では、1970年代から2000年代初頭までのさまざまな症例のデータ(ライナーらの研究を含む)を使用して、さまざまな発達障害(陰茎無形成、総排泄腔外反症、または陰茎切除)のために女性として育てられた男性について調査した。女性として育てられた男性の78%が女性として生活していることがわかりました。[ 37 ]女性として育てられた少数派は後に男性に切り替えた。しかし、男性として育てられた男性で性自認を変更した人はいなかった。女性として生活している人々は依然として性役割行動の顕著な男性化を示し、十分な年齢に達した人々は女性への性的魅力を報告した。研究の著者らは、この種の研究で深刻な問題となっている多数の方法論上の注意点があるため、そこから強い結論を導き出すことには注意を促している。Rebelo らは、証拠全体から判断すると、性同一性は幼少期の養育によって完全に決定されるわけでも、生物学的要因によって完全に決定されるわけでもないことを示唆していると主張している。[ 38 ]
遺伝子やホルモンを含むいくつかの出生前生物学的要因が性同一性に影響を与える可能性がある。[ 22 ] [ 39 ]性同一性は出生前の性ステロイドによって制御されていると示唆されているが、動物の性同一性を研究する方法がないため、これを検証することは難しい。[ 40 ]生物学者のマイケル・J・ライアンによれば、性同一性は人間に特有のものである。[ 41 ]
20世紀後半の医学界の共通認識は、トランスジェンダーや性別不一致の人々は「性同一性障害」と呼ばれる精神疾患を患っているというものだった。性同一性は可塑性があり、外部の影響を受けやすいと考えられていた。しかし今日では、この考え方はもはや妥当とはみなされていない。性同一性の根底には永続的な生物学的要素が存在することを示す、数多くの科学的証拠が明らかになってきた。人々は人生における他の要因によって選択をするかもしれないが、性同一性を真に変化させるような外部の力は存在しないようだ。
いくつかの研究では、生物学的変数とトランスジェンダーまたはトランスセクシュアルのアイデンティティとの間に関連性があるかどうかを調査しています。[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]いくつかの研究では、トランスセクシュアルの性的二形性脳構造は、出生時の性別に関連するものから離れ、好みの性別に関連するものに向かってシフトしていることが示されています。[ 45 ] [ 46 ]トランスセクシュアル女性の終末条床核(BSTc)(出生前のアンドロゲンによって影響を受ける脳の基底核の構成要素)の中心部分の体積は、女性の体積に似ており、男性の体積とは異なると示唆されていますが、[ 47 ] [ 48 ] BSTcの体積と性同一性との関係はまだ不明です。[ 49 ]同様の脳構造の違いは、ゲイ男性と異性愛男性の間、およびレズビアン女性と異性愛女性の間でも指摘されています。[ 50 ] [ 51 ]性転換には遺伝的要素がある。[ 52 ]
研究によると、子宮内で性器の分化を促進するホルモンは、思春期を引き起こし、性同一性の発達にも影響を与えることが示唆されています。これらの男性ホルモンまたは女性ホルモンの量の違いにより、出生時に割り当てられた性別の規範に合致しない行動や外性器が生じたり、認識した性別のように行動したり、外見が変わったりすることがあります。[ 53 ]
インターセックスの人の数は、どの状態をインターセックスとしてカウントするかによって、0.018%から1.7%までと推定されています。[ 54 ] [ 55 ]インターセックスの人とは、染色体、生殖腺、性ホルモン、または性器など、性徴にいくつかの変異を持つ人で、国連人権高等弁務官事務所によれば、「男性または女性の身体という典型的な二元的な概念に当てはまらない」人です。[ 56 ]インターセックスの変異は、最初の性別割り当てを複雑にする可能性があり[ 57 ]、その割り当ては子供の将来の性自認と一致しない可能性があります。[ 58 ]外科的およびホルモン的手段によって性別割り当てを強化することは、個人の権利を侵害する可能性があります。[ 59 ] [ 60 ]
2005年に行われた、女性として育てられた陰茎無形成、膀胱外反症、または陰茎切除を受けた46,XY人の性同一性の結果に関する研究では、研究対象者の78%が女性として生活しており、遺伝的性別に合わせて男性への性別変更を決意した人は22%にとどまった。[ 36 ]この研究は次のように結論付けている。「この結果は、乳幼児期または幼少期に女性として割り当てられた後に、患者が主導して男性への性別再割り当てを行うリスクが明らかに増加することを示しているが、それでも出生前の男性ホルモンによって中核的な性同一性が完全に決定されるという考えとは相容れない。」
2012年の臨床レビュー論文では、インターセックスの変異を持つ人の8.5%から20%が性別違和を経験していることがわかった。[ 61 ] 3つ目の性別分類「X」を持つオーストラリアでの社会学的調査では、非典型的な性徴を持って生まれた人の19%が「X」または「その他」を選択し、52%が女性、23%が男性、6%が不明であることがわかった。出生時、調査対象者の52%が女性、41%が男性と割り当てられた。[ 62 ] [ 63 ]
ライナーとギアハートによる研究は、ジョン・マネーが開発した「最適なジェンダー政策」 [ 59 ]に従って、遺伝的に男性の総排泄腔外反症の子供が女性として性別を割り当てられ、女の子として育てられた場合に何が起こるかについての洞察を与えている[ 64 ]。14人の子供のサンプルでは、5歳から12歳までの追跡調査で、そのうち8人が男の子であると認識しており、被験者全員が少なくとも中程度に男性的な態度と興味を持っていたことが示され[ 64 ] 、遺伝的変数が社会化とは無関係にジェンダーアイデンティティと行動に影響を与えるという主張を裏付けている。
1955年、ジョン・マネーは、性同一性は可塑性があり、幼少期に男性として育てられたか女性として育てられたかによって決まると提唱した。[ 65 ] [ 66 ]マネーの仮説はその後否定されたが、[ 66 ] [ 67 ]学者たちは性同一性の形成に対する社会的要因の影響を研究し続けている。[ 66 ] 1960年代と1970年代には、父親の不在、母親の娘への願望、親の強化パターンなどの要因が影響として示唆された。親の精神病理が性同一性の形成に部分的に影響する可能性があるという最近の理論は、経験的証拠がほとんど得られておらず、[ 66 ] 2004年の論文では「出生後の社会的要因の重要性に関する確固たる証拠が不足している」と指摘されている。[ 68 ] 2008年の研究では、性別違和のある子供の親は、母親の軽度のうつ病を除いて、精神病理学的問題の兆候を示さなかったことがわかった。[ 69 ]証拠は少ないものの、子供の親の態度が子供の性同一性に影響を与える可能性も示唆されている。[ 70 ]
性別不適合を支持しない親は、性自認や性役割についてより確固とした厳格な見解を持つ子供を持つ可能性が高い。[ 53 ]最近の文献は、性別役割や性自認が曖昧になる傾向を示唆しており、おもちゃを男性、女性、または中性として関連付ける(「コード化」する)親の研究によると、親はキッチンや場合によっては人形を、女性専用ではなく中性としてコード化することが増えている。[ 71 ]しかし、エミリー・ケインは、多くの親が、家事スキル、養育、共感など、女性的とみなされるアイテム、活動、または属性に対して依然として否定的な反応を示していることを発見した。[ 71 ]研究によると、多くの親は息子を女性らしさから遠ざけるような方法で息子の性別を定義しようとしており、[ 71 ]ケインは、「息子に対して見られる親の境界維持作業は、男の子の選択肢を制限し、男の子と女の子を分離し、男の子と女の子の両方にとって女性的とされる活動を軽視し、それによってジェンダー不平等と異性愛規範を強化する重要な障害となっている」と述べている。[ 71 ]
多くの親は、超音波などの技術で子供の性別を判定した後、子供が生まれる前から性別に基づく期待を形成します。そのため、子供は性別特有の名前、遊び、さらには夢を持って生まれてきます。[ 39 ]子供の性別が決定されると、ほとんどの子供はそれに従って育てられ、親によって部分的に定義された男性または女性の性別役割に適合します。
両親の社会階級を考慮すると、下層階級の家庭では一般的に伝統的な性別役割分担が見られ、父親が働き、母親は経済的必要性からのみ働く場合もあり、依然として家事を担当している。しかし、中流階級の「専門職」の夫婦は一般的に労働分担について話し合い、平等主義的なイデオロギーを持っている。こうした性別に関する異なる見解は、子供の性別に対する理解や性別の発達に影響を与える可能性がある。[ 72 ]
ヒラリー・ハルパーン[ 72 ]が行った研究では、子どもの性別に対する態度を予測する上で、信念よりも親の性別行動の方が優れていることが示されました。母親の行動は、子ども自身の性別に対する思い込みに特に大きな影響を与えました。例えば、子どもの周りでより伝統的な行動をとる母親の場合、息子は男性の役割に関する固定観念をあまり示さず、娘は女性の役割に関する固定観念をより多く示す結果となりました。父親の行動と、子ども自身の性別に関する固定観念についての知識との間には相関関係は見られませんでした。男女平等の信念を持つ父親の子ども、特に息子は、異性に対する先入観をあまり示さないことが分かりました。
性自認は、二元的な尺度に当てはまらない個人の間で社会的な安全保障上の問題を引き起こす可能性があります。 [ 73 ] 2022年現在、性的指向と性自認に基づく差別を明確に禁止する州法があるのは、ワシントンDCを含む23州のみです。さらに、「LGBTQ人口の53%だけが性的指向と性自認に基づく住宅差別を禁止する州に住んでおり」、「LGBTQ人口の17%は、既存の性差別禁止を性的指向および/または性自認を含むものとして明確に解釈する州に住んでいます」。[ 74 ] 場合によっては、個人の性自認が生物学的性別特性(生殖器および二次性徴)と一致しないため、個人が文化的な性別規範から外れていると他者から認識されるような服装や行動をとることがあります。これらの性表現は、ジェンダーバリアント、トランスジェンダー、ジェンダークィア(またはノンバイナリー)[ 75 ](従来の性同一性に反する人々を表す新しい語彙が登場している)[ 76 ]と表現される可能性があり、そのような表現を持つ人々は性別違和(従来は性同一性障害またはGIDと呼ばれていた)を経験する可能性がある。トランスジェンダーの人々は、移行前、移行中、移行後に言語や性別代名詞によって大きな影響を受けることが多い。[ 77 ] [ 78 ]
性別違和を経験する人の中には、生理的な性別を性自認と一致させるために性別適合手術を希望する人もいれば、生まれた時の性器をそのままにして(考えられる理由についてはトランスセクシュアルを参照)、性自認と一致する性別役割を採用する人もいる。 [ 79 ]性別適合手術は今後ますます普及すると予想されているが、米国を含む多くの国では依然として偏見が払拭されていない。このような偏見は、特にCOVID-19パンデミックの間、LGBTQ+の人々に健康上の悪影響を及ぼすことが示されている。[ 80 ]
ジェンダー・アイデンティティとコア・ジェンダー・アイデンティティという用語は、現在の意味、つまり自分の性別に関する個人的な経験[ 1 ] [ 16 ]で初めて使用されたのは 1960 年代頃である。[ 81 ] [ 82 ]今日でも通常はその意味で使用されているが[ 8 ]、一部の学者は、同性愛者、レズビアン、バイセクシュアルといった性的指向と性的アイデンティティのカテゴリーを指すためにこの用語を併用している。[ 83 ]ジェンダー表現は、ジェンダー・アイデンティティとは異なり、名前、代名詞、服装、髪型、行動、声、身体的特徴などを通じて外的に自分の性別を表現する方法である。[ 84 ]したがって、ジェンダー表現は性別の外的表現であるが、必ずしも個人のジェンダー・アイデンティティを表すとは限らず、「人種/民族的背景、社会経済的地位、居住地によって異なる」という点でジェンダー・アイデンティティとは異なる。[ 85 ]
19世紀後半の医学文献では、期待される性別役割に従わないことを選択した女性は「インバート」と呼ばれ、知識や学習に興味を持ち、「裁縫が嫌いで、時にはできない」と描写されていた。[ 86 ] 1900年代半ば、医師たちはそのような女性や子供に矯正療法を強く勧めた。これは、規範に含まれない性別行動を罰し、変えることを意味した。[ 87 ] [ 88 ]この療法の目的は、子供たちを「正しい」性別役割に戻し、それによってトランスジェンダーになる子供の数を制限することであった。[ 86 ]
1905年、ジークムント・フロイトは『性理論に関する三つのエッセイ』の中で、精神性発達の理論を発表し、前性器期の子どもは性別を区別せず、両親が同じ性器と生殖能力を持っていると想定しているという証拠を示した。この根拠に基づいて、両性愛が本来の性的指向であり、異性愛は男根期における抑圧の結果であり、その時点で性同一性が確認できるようになったと主張した。[ 89 ]フロイトによれば、この段階で子どもはエディプス・コンプレックスを発達させ、異性の親に対して性的空想を抱き、同性の親に対して憎悪を抱くようになり、この憎悪は(無意識の)転移と(意識の)同一化へと変化し、憎悪する親は性的衝動を鎮めるモデルを体現すると同時に、子どもの性的衝動を鎮める力を去勢する恐れがあった。[ 25 ] 1913年、カール・ユングは、両性愛が精神生活の起源にあるとは考えておらず、フロイトが女児について十分な説明を与えていないと考えていたため、エレクトラ・コンプレックスを提唱した(フロイトはこの提案を拒否した)。[ 90 ]
1950年代から60年代にかけて、心理学者たちは幼い子供の性発達の研究を始めた。これは、当時精神疾患と見なされていた同性愛の起源を理解するためでもあった。1958年、インターセックスとトランスセクシュアルの個人を研究するために、UCLAメディカルセンターにジェンダーアイデンティティ研究プロジェクトが設立された。精神分析医のロバート・ストーラーは、著書『セックスとジェンダー:男性性と女性性の発達について』 (1968年)で、このプロジェクトの多くの発見を一般化した。彼はまた、1963年にスウェーデンのストックホルムで開催された国際精神分析会議でジェンダーアイデンティティという用語を紹介した人物としても知られている。[ 91 ]行動心理学者のジョン・マネーも、ジェンダーアイデンティティの初期理論の発展に重要な役割を果たした。ジョンズ・ホプキンス大学ジェンダー・アイデンティティ・クリニック(1965年設立)での彼の研究は、ジェンダー・アイデンティティの相互作用論を普及させ、ある年齢まではジェンダー・アイデンティティは比較的流動的で、絶えず交渉の対象となっていることを示唆した。彼の著書『男と女、少年と少女』(1972年)は大学の教科書として広く使われるようになったが、マネーの考えの多くはその後異議を唱えられている。[ 92 ] [ 93 ]
トランスジェンダーの人々は、異なる性器の方がより快適だと感じるため、一次性徴、二次性徴、またはその両方を再形成する身体手術を受けたいと希望することがあります。これには、陰茎、睾丸、乳房の切除、または陰茎、膣、乳房の形成が含まれる場合があります。 [ 94 ]過去には、性別割り当て手術は、曖昧な性器を持って生まれた乳児に対して行われていました。しかし、現在の医学的見解では、乳児に対するこの処置には強く反対しており、医学的に必要な場合にのみ実施することを推奨しています。[ 95 ]今日では、性別適合手術は、性自認に外性器を一致させるために移行を選択した人々に行われています。 [ 96 ]
米国では、医療費負担適正化法により、健康保険取引所が任意質問を通じて性自認と性的指向に関する人口統計情報を収集できるようになり、政策立案者がLGBTQコミュニティのニーズをよりよく認識できるようになると規定されました。[ 97 ]しかし、2020年にトランプ政権は、医療費負担適正化法における「医療と健康保険に関してLGBTQの人々に対する差別禁止保護を撤廃する」規則を最終決定し、「健康保険へのアクセスに関する規制」にも適用しました。[ 98 ]この規則は、「トランプ政権が提示した多くの規則や規制の1つであり、『性差別』を、男性または女性であるという理由で差別を受けた場合にのみ適用されるものと定義し、性的指向や性自認に基づく差別から人々を保護するものではありません。」[ 98 ]
性別違和(以前は精神疾患の診断と統計マニュアル(DSM)では「性同一性障害」またはGIDと呼ばれていた)は、出生時に割り当てられた性別および/またはその性別に関連付けられた性役割に著しい違和感(不満)を経験する人々の正式な診断です。 [ 99 ] [ 100 ]「性同一性障害では、出生時の外性器の性別と、男性または女性としての性別の脳内コーディングとの間に不一致があります。」[ 81 ] DSM(302.85)には、性同一性障害の診断を行う前に満たさなければならない5つの基準があり、この障害は年齢に基づいてさらに特定の診断に細分化されています。たとえば、小児の性同一性障害(性別違和を経験する子供の場合)などです。
性同一性の概念は、DSMの第3版であるDSM-III (1980年)に、性同一性障害の2つの精神医学的診断、すなわち小児期の性同一性障害(GIDC)と性転換症(青年および成人向け)の形で登場しました。1987年のマニュアルの改訂版であるDSM-III-Rでは、3番目の診断である青年および成人期の性同一性障害(非性転換型)が追加されました。この診断は、その後の改訂版であるDSM-IV(1994年)で削除され、GIDCと性転換症も統合されて、性同一性障害という新しい診断になりました。[ 101 ] 2013年、DSM-5では、診断名が性同一性障害に変更され、定義が改訂されました。[ 102 ]
2005年の学術論文の著者らは、性同一性障害を精神疾患として分類することに疑問を呈し、特定のグループが同性愛を障害から除外するよう働きかけた際に、DSMの特定の改訂が報復として行われた可能性があると推測した。これは依然として議論の的となっているが[ 101 ]、今日の精神保健専門家の大多数は現在のDSM分類に従い、同意している。しかし近年、「トランスジェンダーの生活を病理化することや、トランスジェンダーの経験に関する医学的・科学的物語の優位性に異議を唱える声が高まっている」[ 103 ] 。そのため、2019年に世界保健機関は、性別違和を精神疾患の章から削除し、代わりに性的健康の章に移し、「性別違和」という用語を「性別不一致」に変更し、性別違和を病理的な精神疾患から除外した[ 104 ] 。
国際人権法の適用に関する文書であるジョグジャカルタ原則は、前文において、ジェンダー・アイデンティティを、出生時に割り当てられた性別と一致しない場合もある、各人が深く感じている内面的かつ個人的なジェンダー体験と定義している。これには、身体感覚(自由に選択すれば、医療、外科手術その他の手段による身体の外見や機能の変更を含む)や、服装、話し方、身振り手振りなどのジェンダーに関するその他の体験が含まれる。原則3では、「各人が自ら定義するジェンダー・アイデンティティは、その人の人格に不可欠なものであり、自己決定、尊厳、自由の最も基本的な側面の一つである。ジェンダー・アイデンティティの法的承認の要件として、性別適合手術、不妊手術、ホルモン療法などの医療処置を受けることを強制されてはならない」と述べている。[ 105 ]原則 18 は、「これに反するいかなる分類にもかかわらず、人の性的指向および性自認は、それ自体医学的疾患ではなく、治療、治癒、または抑圧されるべきものではない」と述べています。[ 106 ]この原則に関連して、「ジョグジャカルタ原則の法理的注釈」は、「出生時に割り当てられた性自認と異なる性自認、または社会的に拒絶された性表現は、精神疾患の一形態として扱われてきた。差異の病理化は、性的に逸脱した子供や青年が精神科施設に閉じ込められ、電気ショック療法を含む嫌悪療法を『治療』として受ける結果につながった」と述べています。[ 107 ]「ジョグジャカルタ原則の実践」は、「多くの国で『性的指向』は精神疾患として分類されなくなったが、『性自認』または『性自認障害』はしばしば検討対象となっている」と述べています。[ 108 ]これらの原則は、性的指向と性自認に関する国連宣言に影響を与えた。2015年には、性自認は米国最高裁判所のオバーゲフェル対ホッジス事件の一部となり、結婚はもはや男性と女性の間だけに限定されなくなった。[ 109 ]
1980年代後半、ジェンダー研究者のジュディス・バトラーはジェンダー・アイデンティティをテーマに定期的に講演を始め、1990年に『ジェンダー・トラブル:フェミニズムとアイデンティティの転覆』を出版した。[ 110 ]この著作では、パフォーマンス性とジェンダーを結びつけるジェンダー・パフォーマティビティという概念が提唱された。[ 111 ]バトラーは、ジェンダーを二元論的に捉える支配的な社会規範に固執する従来のジェンダー観は限定的であると主張する。彼女の反本質主義的な枠組みでは、ジェンダー・アイデンティティはジェンダー表現に先行するのではなく、ジェンダー表現の結果である。[ 111 ]
反ジェンダー運動は、「ジェンダーイデオロギー」や「ジェンダー理論」と呼ばれる概念に反対する世界的な現象である。これらの曖昧に定義された用語は、ジェンダー平等、LGBTの権利、ジェンダー研究に関連する様々な問題、さらにはジェンダー・アイデンティティという概念自体の妥当性までも批判するために、この運動によって一般的に用いられている。
20世紀後半に始まったこの運動は、世界中の右翼ポピュリストグループ、保守的な宗教団体、社会保守派、極右勢力から支持を集めてきた。ジェンダー包摂とLGBTの権利の進展を、伝統的な家族構造、宗教的価値観、確立された社会規範への脅威とみなしている。この運動は、差別を助長し、特に多様な性自認や性的指向を持つ人々に関する人権保護を弱体化させているとして批判されている。批判者たちは、この運動がジェンダー包摂に向けた取り組みを正当性を失わせるために誤った情報を用いていると主張し、道徳的パニックや陰謀論の一形態だと評している。
性別違和の一種で、本人の性自認と一致しない性別を人に押し付ける行為を「ミスジェンダリング」と呼ぶ。ミスジェンダリングの一例として、デッドネーミング、つまり性別移行後の名前ではなく、移行前の名前を使うことが挙げられる。
性同一性は個人の主観的な経験の一部であるため、人体の客観的な測定や画像化は存在しない。[ 112 ] [ 113 ]性同一性を評価するための臨床的測定法は数多く存在し、質問票に基づくもの、面接に基づくもの、タスクに基づくものなどがある。これらの測定法は、特定のサブグループ間で効果の大きさが異なる。[ 114 ]性同一性測定法は、性別違和やインターセックスの状態にある人々の臨床評価研究に適用されてきた。
1950年代 と1960年代以前は、 「ジェンダー」という用語はもっぱら文法カテゴリーとして使われていました。[ 115 ] [ 116 ]男性と男、または女性と女という用語は、どちらかの性別の人々を指す際に、ほぼ互換的に使われていました。ジョン・マネー[ 65 ]、ロバート・ストーラーらの研究によって「ジェンダー」という用語の意味が新たに解釈されるようになると、 「性別」と「ジェンダー」という用語の区別がつくようになりました。ジェンダーに関する新たな理解の結果、「性別」という用語の学術的な使用は生物学的側面に限定され、 「男性」と「女性」という選択肢と結び付けられるようになり、「ジェンダー」という用語は当初、 「男」または「少年」 、「少女」または「女性」と結び付けられました。[ 116 ]
男性と女性という用語の学術的な用法は同時期に分岐し始め、性別に関連する概念に限定されるようになったが、[ 116 ]この区別は学術的な用法においても普遍的ではなく(現在もそうではない)、より非公式な文章や会話ではさらに曖昧で、両者が混同されることが多い。[ 117 ] [ 118 ]
性別を、誰もが男の子か女の子か、男性か女性かの二元論で捉えない人々や社会も存在します。二元論の枠にとらわれない人々は、ノンバイナリーやジェンダークィアといった包括的な用語で表現されます。また、一部の文化では、「男性」と「女性」とは異なる特定の性別役割が存在します。これらはしばしば第三の性別と呼ばれます。
サモア文化、すなわちファア・サモアでは、ファアファフィネは第三の性別とみなされています。解剖学的には男性ですが、典型的な女性らしい服装や振る舞いをします。タマサイラウ・スアアリイ(参考文献参照)によると、少なくともサモアでは、ファアファフィネは生理学的に生殖能力がない場合が多いです。ファアファフィネは自然な性別として受け入れられており、軽蔑されたり差別されたりすることはありません。[ 119 ]ファアファフィネは、異性愛者の男性にしか惹かれず、性的関心も受けないという事実によって、自らの女性らしさをさらに強調しています。彼女たちは、典型的な女性の家事を行うため、労働の好みという観点から最初に認識されてきましたし、現在も一般的に認識されています。[ 120 ]サモア首相はサモア・ファアファフィネ協会の後援者です。[ 121 ]ファアファフィネは文字通り「女性のように」という意味です。[ 122 ]
ヒジュラはインド亜大陸で公式に第三の性別として認められており、[ 123 ] [ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]完全に男性でも女性でもないと考えられています。ヒジュラは、カーマスートラにも示唆されているように、古代からインド亜大陸で記録された歴史を持っています。多くのヒジュラは、グルに率いられた明確に定義され組織化されたヒジュラだけのコミュニティで生活しています。[ 127 ] [ 128 ]これらのコミュニティは、極度の貧困状態にある人々、または実の家族から拒絶されたり逃げ出したりした人々によって何世代にもわたって構成されてきました。[ 129 ]多くは生活のためにセックスワーカーとして働いています。[ 130 ]
「ヒジュラ」という言葉はヒンドゥスターニー語です。[ 131 ]伝統的に英語では「宦官」または「両性具有者」と訳されてきましたが、「男性器の異常が定義の中心」となっています。[ 129 ]しかし、一般的にヒジュラは男性として生まれ、性分化異常を持って生まれた人はごく少数です。[ 132 ]ヒジュラの中には、陰茎、陰嚢、睾丸の切除を伴うニルヴァーンと呼ばれるヒジュラ共同体への入会儀式を受ける人もいます。[ 130 ]
オマーンでは、ハニスは認められた第三の性別を形成している。ハニスは男性の同性愛者の売春夫で、服装は男性らしくパステルカラー(男性が着る白ではなく)だが、立ち居振る舞いは女性的である。ハニスは女性と交わることができ、結婚式やその他の公式行事でよくそうする。ハニスは自分の家を持ち、すべての仕事(男性と女性の両方の)を行う。しかし、社会の男性と同様に、ハニスも女性と結婚することができ、結婚を成就させることで男らしさを証明する。離婚や死別があった場合、これらの男性は次の結婚式でハニスとしての地位に戻ることができる。[ 133 ]
北米の多くの先住民族には、2つ以上の性別役割がありました。シスジェンダーの男性と女性以外の性別カテゴリーに属する人々は、現在ではまとめて「トゥースピリット」または「トゥースピリット化された」と呼ばれることがよくあります。コミュニティの一部には、「トゥースピリット」をアイデンティティそのものではなくカテゴリーとして捉え、文化や部族固有の性別用語で自己認識することを好む人もいます。[ 134 ]
ジェンダー様式とは、性役割や性自認という意味での個人のジェンダーと、出生時に割り当てられた性別との関係のことです。[ 135 ]例えば、出生時に女性と割り当てられた人(AFAB)で、女性として自認している人は、シスジェンダーのジェンダー様式を持っています。この用語は、 2019年にフローレンス・アシュリー[ 136 ]によって初めて造語され、「トランスジェンダーであることとシスジェンダーであることを含む広いカテゴリー」を説明するために用いられました。[ 137 ]この用語は、性的指向に類似し、ノンバイナリーの人々、多様な文化的背景を持つ人々、解離性同一性障害を持つ人々にとって、性自認と出生時に割り当てられた性別との関係について「考察する余地」を与えることを意図していました。[ 137 ]
ジェンダー・アイデンティティとは、個人が男性または女性、あるいはそれらの組み合わせとして認識する個人的なアイデンティティを指します。
米国を含むほとんどの西洋社会は、伝統的に性別/ジェンダーを二元的な概念で捉えている。
性別に割り当てられた服装をしないトランスヴェスタイトは、ほぼすべての社会に存在していた。ザストロウC (2013).ソーシャルワークと社会福祉入門:人々のエンパワーメント。Cengage Learning. p. 234. ISBN 978-1-285-54580-6
歴史を通じて、そしてほぼすべての文化において、男女が性別を越えた事例が記録されている。それはあらゆる社会において自然に起こる現象である。(ノースアラバマジェンダーセンターの引用)
性自認とは、個人の性別に関する個人的かつ私的な経験のことです。
2 回目の陰茎切除の長期精神性的なフォローアップである。
違いは出生後早期に発生し、周産期の T レベルの差が必要であると思われる (44、45)。多くのトランスジェンダーの青年が思春期前 (および BSTc 体積の性差が現れる前) に著しい性別違和を経験していることを考えると、BSTc 体積と性同一性の関係は不明瞭であると思われる。
...発達中の胎児の脳に対するテストステロンの直接的な影響は、男性の性同一性および男性の異性愛指向の発達にとって非常に重要である。出生後の社会的要因の重要性に関する確固たる証拠は不足している。
の関連を観察できなかった...
多くのトランスジェンダーの人々は、生物学的性別と経験する性別の不一致から生じる苦痛である性別違和を経験します
(米国精神医学会、2013年) 。
性別違和の治療は非常に効果的であると考えられており、身体的、医学的、および/または外科的治療が含まれます[...]一部の[トランスジェンダーの人々]は、性別移行を全く選択しない場合があります。
ジェンダー・アイデンティティは、
1960年代初頭にフッカーとストーラーによってほぼ同時に専門用語として導入された(マネー、1985年を参照)。例えば、ストーラー(1964年)は、やや異なる用語である「
中核的ジェンダー・アイデンティティ
」を使用した。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)ジェンダーアイデンティティについては、医療現場では遺伝子マーカー、生化学検査、脳画像、客観的測定法は存在せず、ジェンダーアイデンティティ自体も原因不明である (NHS 2016、Bizic et al. 2018、Gerritse et al. 2018、Bewley et al. 2019)。中心となる主張は、トランスジェンダー患者の自己意識に関する主観的な経験の一貫した宣言的記述に基づいている。したがって、ジェンダーアイデンティティを証明することも反証することもできない。性自認は、深く根付いた、精神的に重要な個人的信念であり、外部の証拠や生物学的データによって確認することも反証することもできない。
不可能で反証不可能でもあります。
しかし、人間の性別の遺伝学の条件では学生の 40%、植物の性別の遺伝学の条件では 16% が回答でジェンダーに関する言語を使用していた。植物または人間の性別の遺伝学の条件に対する回答でジェンダーに関する言語を使用する学生に関連するパターンは、混同を示している。生物学的性別とジェンダーを混同することは、人間の差異の本質に関する非科学的な本質主義的信念を生み出し、それが性差別やトランスフォビアとして現れる可能性があることが示されている。
次に多かった回答カテゴリーは、参加者が男性と女性という用語のみを提供し、それ以上の説明や解説を一切行わなかった回答でした。そのような回答の例としては、「ジェンダーは男性/女性です」(A2P45)や「男性または女性」(C3P48)などがあります。…示されているように、オーストラリアとカナダの参加者の同様の割合が、感情/アイデンティティとしてコード化された回答、または生物学としてコード化された回答を提供しました。国による回答パターンの大きな違い男性/女性としてコード化された回答に関するもの: これはオーストラリアの参加者にとって最も多かったカテゴリーで、参加者のほぼ3分の1がそのような回答をしましたが、男性/女性はカナダの参加者の上位3つの回答カテゴリーにも入っていませんでした。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)ヒジュラコミュニティで最も重要な関係は、
グル
(師、教師)と
チェラ
(弟子)の関係です。
ヒジュラは、ヒジュラ・グルを長とする世帯に組織され、各世帯が踊ったり商人からお金を要求したりできる領域を区切っています。
私が記録したヒジュラの語りのどれも、ヒジュラがインターセックスの乳児をうまく利用してメンバーを勧誘するというインドで広く信じられている考えを裏付けるものではありません。むしろ、ほとんどのヒジュラは、女性としての性自認をより完全に表現したいという願望、貧困の圧力、女性的な行動に対する親や仲間からの虐待、同性愛売春の期間の後、またはこれらの理由の組み合わせのいずれかから、若いうちにコミュニティに参加しているようです。
概して、ヒンディー語/ウルドゥー語のhijraという用語は国の北部でより頻繁に使用されていますが、テルグ語のkojjaという用語は、ハイデラバードが州都であるアーンドラ・プラデーシュ州に特有のものです。
私の情報提供者30人のうち、インターセックスとして生まれたと思われるのは1人だけでした。
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