
アラブ世界の女性は、歴史的時代、地理的地域、社会階級、そして現地の法的枠組みによって形作られた、非常に多様な経験をしている。アラブ連盟の22の加盟国全体で、経済発展、識字率、政治的安定性において大きな格差があり、アラブの女性にとって普遍的な経験は存在しない。[ 1 ]
歴史的に、女性の地位は大きく変化してきました。イスラム以前の時代には、部族の慣習法が非常に多様で、ナバテア人の女性の自治[ 2 ]から幼児殺しのような抑圧的な慣習[ 3 ]までありました。初期のイスラム改革では、女性の法的権利、独立した財産権、相続分が確立されました。しかし、その後の数世紀で、地域の慣習や家父長制の構造の変化により、女性は徐々に私的な家庭中心の領域へと押しやられていきました[ 4 ] 。19 世紀と20世紀には、植民地化、脱植民地化、アラブ復興運動(ナフダ)の影響を強く受けた社会経済の急速な変革が始まり[ 5 ]、アラブ世界における女性の役割はさらに複雑化しました。
現代のアラブ世界では、こうした複雑さは、一見制度化された公共の進歩と、依然として残る私的な制約との対比によって明らかになる。
国連アラブ開発報告書で報告されているように改善は見られるものの、ジェンダーに基づく暴力、保守的な地域で自治を制限する伝統的な慣習、特定の地域での女性器切除などの慣習といった社会的な課題は依然として残っている。現代の地域活動家や組織は、法的および社会的な改革を推進し続けており、ポストコロニアルおよび移行期のフェミニストは、アラブ女性を単なる受動的な被害者として描く還元主義的で西洋中心的なステレオタイプで評価することに警鐘を鳴らしている。[ 10 ]

イスラム以前のアラビアにおける女性の地位は、多くの学術的な議論の対象となってきた。イスラムの到来時にアラビアに存在していた慣習的な部族法の下では、女性は一般的に事実上法的地位を持っていなかった。彼女たちは結婚のために売られ、財産や相続の権利を持たず、夫による一方的な離婚に直面した。女児殺し、無制限の一夫多妻制、父系婚などの慣習は、アラビアにおける女性の脆弱な立場をさらに反映していた。[ 3 ] [ 11 ]
しかし、イスラム以前の社会すべてが女性に対して抑圧的だったわけではない。歴史家のハトゥーン・アル=ファッシは、ナバテア王国では女性がかなりの法的自治権を持っていたと結論付けている。彼女たちは財産を所有し、独立して商売をすることが許されていた。彼女は、この自治権の多くはイスラム教の到来以前の古代ギリシャ・ローマ時代には既に失われていたと述べている。[ 2 ]
イスラム以前のアラビアでは、女性の地位は所属する部族によって異なっていた。[ 12 ]一部の部族では、女性は今日の多くの基準と比較しても解放されていた。[ 13 ]女性が権力と権威の高い地位に就いていた例もある。シバの女王、またはビクリスは、イエメンのサバ王国を統治していたと考えられている。この地域の碑文は、女性が君主になれたことを裏付けている。また、西暦3世紀のパルミラの女王ゼノビアは、ローマに対する反乱を率い、東ローマ帝国の大部分を短期間統治した。彼女のアラブ人としての出自については議論があるが、ローマの史料は彼女のアラブ人の祖先と結びつけている。[ 14 ]

イスラム教の台頭は、アラブ世界における女性の権利の台頭とも関連していた。イスラム教の教義は、宗教の発展以前には存在しなかった女性の権利を保障した。女性は完全な法的権利を与えられ、結婚には女性の同意が必要となった。[ 15 ]
イスラム教は、少女や乳児に対する人々の価値観も変えました。イスラム教以前は、女児殺しが一般的でしたが、クルアーンの啓示「天と地の支配権はアッラーに属する。アッラーは御心にかなうものを創造し、御心にかなう者に女児を与え、御心にかなう者に男児を与える…」[ 16 ]は、42:49-50節で、女児も男児もアッラーからの贈り物であると明確に述べ、この概念を再構築しました。
さらに、クルアーンは所有権、相続権、結婚権、財産権など、女性の権利を規定しており、男性の間で女性に対する尊敬を高めている。[ 17 ]
エリザベス・ファーネアとイヴォンヌ・ハダッドも同様に、ムハンマドが女性に家庭生活、結婚、教育、経済参加の特権を与え、イスラム世界における女性の権利の将来の進歩の基礎を築いたと指摘している。[ 18 ]ヴァレンタイン・M・モガダムはマルクス主義の理論的枠組みから女性の状況を分析し、女性の地位はイスラムの文化や固有の特性よりも、都市化、工業化、プロレタリア化の程度、国家管理者の政治的策略によって主に影響を受けていると主張している。モガダムは、イスラムは他の世界の宗教、特にキリスト教やユダヤ教と比べて、より家父長的でもより家父長的でないわけでもないと付け加えた。[ 19 ] [ 20 ]
7世紀にイスラム教が興隆すると、女性の地位は著しく向上した。クルアーンは男女の精神的な平等を肯定し、「私はあなたがたの男であろうと女であろうと、その働きが失われることを許さない。あなたがたは互いに進歩するのだ」(クルアーン 3:195)と述べている[ 21 ]。イスラム教は女児殺しなどの慣習を禁じ、女性の尊厳と道徳的責任を強調し、神の目から見て道徳的に平等であると宣言したため、社会における女性の地位はより重要になった。イスラム教は、持参金、相続、離婚時の経済的扶養など、男性が女性に対して果たさなければならない権利を女性に与え、女児殺しや虐待の慣習を非難した[ 22 ] 。
預言者ムハンマドの生涯は、女性の権利への献身を反映していた。彼の最初の妻ハディージャ・ビント・フワイリドは成功した実業家で、ムハンマドを精神的にも経済的にも支えた。彼の妻はイスラム教に改宗した最初の女性でもあった。ムハンマドは女性を高く評価し、結婚における優しさと公平さを強調し、母と娘の地位の高さを強調した。預言者ムハンマド自身は、最も優れた男性は妻に最も優しくする者であると述べた。[ 23 ] また、彼は3人の娘を持ち、彼女たちを支え、慈悲を示した者は天国が保証されると述べ(アル=アルバニ)、彼の唯一の血統は娘のファーティマを通してであった。これは娘の重要性を強調している。
初期のアラブのカリフ国では、労働力は多様で、さまざまな民族や宗教的背景を持つ人々がさまざまな分野に参加していました。[ 24 ]女性は幅広い商業活動や多様な職業に従事していました。女性は、商業や工芸から農業経営まで、数多くの職業に関わっていました。[ 25 ]歴史的証拠は、女性がビジネスを経営したり、市場の検査官として働いたり、遠く離れた場所まで商人として旅をしたりしていたことを示しています。[ 26 ]
クルアーンは、女性に財産を所有し、財産を独立して管理し、資産を相続する権利を与えることで、女性の経済的地位を強化した。[ 2 ]しかし、地域の慣習は、女性が世界の民間部門で働くべきだと主張することで、その地位を弱めてきた。ファティマ・メルニッシが著書『ベールと男性エリート』で指摘しているように、イスラム法は当初、女性に顕著な経済的自治権を与えたが、社会的な圧力により、女性はますます私的な家庭中心の領域へと押しやられていった。
西暦634年から644年にかけてのウマル・イブン・アル=ハッターブのカリフ時代には、女性は公的生活に積極的に参加していただけでなく、制度的な責任も任されていました。その一例が、読み書きができ、尊敬を集めていた女性、アル=シファー・ビント・アブドゥッラーです。彼女は「ムフタシバ」(市場監督官)に任命され、メディナの活気ある市場における商業慣行と公衆道徳を監督する権限を与えられました。この役割は通常男性が担っていました。また、ウマルが女性の苦情処理事務所を設立したという記述もあり、これは統治における女性の発言権を認めていたことを示しています。これらの行動は、初期イスラム統治が女性の主体性を認めていたことを示しています。[ 27 ]
公的生活は女性にも閉ざされていなかった。12世紀、最も有名なイスラム哲学者でありカーディー(裁判官)であったイブン・ルシュドは、女性は知的にも肉体的にも男性と平等であると主張した。彼は西洋ではアヴェロエスとして知られている。彼は女性の才能を軽視する社会制度を批判し、アラブ人、ギリシャ人、アフリカ人の中に女性戦士がいた歴史的例を挙げた。[ 28 ]
イスラム初期の歴史における事例は、女性が公共の事柄に関わっていたことをさらに裏付けている。ヌサイバ・ビント・カブ・アル・マジニヤのような女性は、イスラム教徒の征服活動において兵士や将軍として戦った。アイシャ・ビント・アビ・バクルは第一次フィトナ(内戦) において重要な政治的役割を果たし、カフラやワフェイラのような女性も軍事作戦に積極的に参加した。
専門職の分野でも先駆的な女性が活躍した。サバト・M・イスランブーリ(1867年~1941年)は、シリア人女性医師の先駆者の一人だった。彼女はシリア出身のクルド系ユダヤ人だった。これは、制限的な状況下でも、女性が伝統的に男性が支配する分野で自己主張する方法を見出したことを示している[ 29 ]。
アラビアにおける女性の歴史的経験は、宗教的、社会的、政治的な課題が複雑に絡み合い、時代とともに変化してきたことを示している。アラブの女性が直面する多くの課題には、教育へのアクセス制限(これは後の就職機会にも影響を及ぼす)、暴力、強制結婚、国の公共生活への参加機会の不足、そして最後に、決して軽視できないのが相続権である。
アラブ諸国間の歴史的および社会的な違いは、20世紀に多様な社会発展をもたらし、女性の地位に反映される現代の経済的および政治的福祉のレベルに大きな違いを生み出しました。全体として、アラブ諸国がかなりの進歩を遂げたにもかかわらず、女性の政治的および経済的参加と教育へのアクセスにおけるジェンダーギャップは依然として深刻です。[ 30 ]周知のように、アラブ人間開発報告書は、女性のエンパワーメントをアラブ世界の主要な欠陥の1つとして位置付けています。[ 31 ]
1990年代以降、女性の労働力参加率はいくらか増加しているものの、女性の失業率は依然として高いままであり、これは主に利用可能な仕事の種類と根強い社会的な差別によるものである。[ 32 ]アラブの女性は、男性に有利なジェンダー関係の犠牲者であると同時に、植民地支配によって残された問題や課題にも苦しんでいる。このような状況において、イスラム・フェミニストとして自らを位置づける一部のアラブ女性は、自分たちの状況を分析し対処するための批判的な修辞戦略を発展させており、宗教コミュニティと、強く活動的な女性としての自分自身への二重のコミットメントを宣言している。[ 33 ]
アラブ世界における女性に対する暴力は、アラブ世界におけるもう一つの深刻な課題、あるいはより正確には問題である。この暴力は家庭内と制度的の両方で現れ、女性は家族内だけでなく国家の手によっても苦しめられることが多い。[ 34 ]この組織的な虐待の背後にある重要な要因の一つは、タア(服従)という概念である。これは、神の前では平等であると主張するにもかかわらず、男性と女性に不平等な役割と義務を課す宗教的・文化的概念である。実際には、タアは男性の支配や身体的虐待さえも正当化するために用いられ、女性は家族の結束を維持するために服従し続けるよう促されてきた。[ 35 ]
歴史を通じて、アラブ諸国の女性は常に権利を行使する上で困難を経験してきた。サウジアラビアなどの一部の国は、投票権や地方選挙への立候補権など、女性の権利促進においてかなりの進歩を遂げた。[ 36 ]しかし、チュニジアでは保守的なイスラム主義政党が導入され、アラブの女性たちはこの変化を自分たちのさらなる進歩の可能性を阻害するものと見なしているため、不安を感じている。[ 37 ]
中東諸国では、社会に深く根付いた家父長制の規範が性別役割を規定し、女性の自律性や公共生活への参加を制限していることが多い。例えばヨルダンでは、文化的および宗教的信念が、女性が研究活動に従事するかどうかの決定に大きな影響を与えている。ある調査では、女子大学生の69.1%が、特に家庭外での交流や男性研究者との交流を必要とする研究への参加について、完全な自律性を持って決定できないと感じていることが明らかになった。適切な育児支援がないことも、女性の労働力参加率の低さの一因となっている。[ 38 ]
シリアでも同様の傾向が見られる。戦争によって女性の労働参加率は上昇したものの、宗派間の暴力や伝統的な社会要素が女性の権利の将来に対する懸念を引き起こしている。ハニン・アフマドや弁護士のディマ・ムッサのような活動家はジェンダー平等を訴え続けているが、女性に対する公然の差別は依然として蔓延している。[ 39 ]
イラクでは、女性は身分法に明文化された法的制約や、権利を制限する家父長制的な社会秩序に直面している。イラクの女性は、政治的代表権の制限や暴力の脅威など、紛争後の市民社会の再建に全面的に参加する努力を阻害する重大な課題に直面している。[ 40 ]
レバノンでは、政治的不安定と宗派間の分裂が女性の権利と公共への参加をさらに複雑にしていることがわかります。個人身分法などの法的枠組みは宗教的所属によって異なり、結婚、離婚、相続の問題で女性を差別することがよくあります。これは、女性が公共および政治の領域に完全に参画する能力に影響を与えます。[ 41 ]
エジプトはアラブフェミニズムが最初に生まれたアラブ諸国である。独立後、エジプトの女性たちはエジプトフェミニスト連合の下で社会運動を開始し、カイロで汎アラブフェミニスト会議を開催し始めた。
しかし、エジプト国内では、イスラム主義者も世俗派の運動や政党も、女性の権利に関する主要な基準点として依然として宗教を捉えており、両者の違いは宗教文書の解釈と実施方法にある。サダト政権時代以降、エジプト女性の問題を誰が代表する権限を持ち、どのように対処するのが最善かをめぐって、複数の関係者の間で対立が続いている。
エジプトの女性権利活動家が重点的に取り組んでいる問題の一つは、結婚、離婚、婚約、後見、親権を規定するシャリーアに基づく個人身分法(PSL)である。1979年のPSLの改正では、夫の再婚を理由に女性に裁判による離婚権を与えるなど、画期的な変更が加えられた。2000年にはホスニ・ムバラク政権下でPSLの別の改正が行われ、女性が夫と一方的に離婚できる権利(クルウとして知られる)など、より多くの権利が女性に与えられた。70年代の改革と同様に、これらの改革もムスリム同胞団、アル=アズハル大学、その他様々な団体からの反対に直面した。[ 42 ]
さらに、女性性器切除は依然として膨大な数の女性に及んでおり、2024年のユニセフの報告書では、2億3000万人以上の女性がFGMの施術を受けていると推定されている。[ 43 ]
1956年にブルギバ大統領によって制定され、その後長年にわたっていくつかの重要な改革(養子縁組の権利、中絶の権利、女子の教育へのアクセスなど)によって強化されたチュニジアの個人身分法は、アラブ諸国における女性の権利推進の先駆者となっています。チュニジアの2014年憲法は特に女性に有利ですが[ 44 ]、女性の政治参加率は依然として非常に低く(2003年時点で12%)[ 45 ]、2017年のジェンダーギャップレポートでは117位にとどまっています。
モロッコでは、独立後に制定された最初の家族法典はイスラム法への回帰を確立し、女性の権利に関する法改正は2005年にようやく行われたが、ウラマーや保守的な裁判所からの抵抗に遭った。[ 46 ]
アルジェリアでは、1984年に最初の家族法が導入され、一夫多妻制と配偶者の離縁が認められました。女性の権利拡大を目指した改革は、内戦後の2005年から2015年にかけて行われ、家族法、国籍法、女性の政治参加、女性に対する暴力などに関するものでした。
湾岸諸国(バーレーン、クウェート、イラク、オマーン、カタール、サウジアラビア、UAE)は、近年、ジェンダー平等を促進するために重要な措置を講じてきました。これらの国々はすべて、いくつかの留保付きではあるものの、国連のCEDAWを批准しています。女性の識字率向上において重要な進歩を遂げており、2009年にはバーレーンが15歳から24歳の女性の識字率100%を達成し、クウェートは99%、オマーンとカタールは98%、サウジアラビアとUAEは97%を達成しました。女性の労働力参加は大幅に増加し、女性の政治参加と代表も増加しています[ 47 ] 。
アラブ首長国連邦では、身分法の改正により、離婚、親権、経済的自立における女性の権利が強化された。しかし、差別は依然として残っている。例えば、法律では依然として男性の保護者が女性に対する権限を持ち、女性の親族を殺害した男性に対する刑期は、男性の親族を殺害した女性に対する刑期よりも短い。[ 48 ]
サウジアラビアでは、かつて女性がさまざまな活動を行う際に男性の許可を得る必要があった後見制度の最近の改革が緩和され、より公平な離婚と親権の手続きを確保するために法律が改正された[ 49 ]。
しかし、2022年に導入されたPSLは、女性が結婚または離婚する際に男性後見人の許可が必要であること、および既婚女性が夫に「合理的な方法」で従う義務があることを明文化した。良い点としては、この法律は女性が結婚できる最低年齢を18歳に設定した。[ 50 ]
湾岸諸国は、高レベルの意思決定を含む政治参加も認めている。現在、バーレーン、オマーン、カタール、クウェート、アラブ首長国連邦には女性閣僚がいる。


アラブ諸国で初めて女性国家元首となったのは、2021年にチュニジアの首相に民主的に選出されたナジュラ・ブーデンである。さらに、エジプトのアンワル・サダトの妻や、チュニジアのハビブ・ブルギバの妻であるワシラ・ブルギバのように、国家の事柄を扱う際に夫に強い影響を与えたアラブの女性は、国家元首ではないものの、公共の場における女性の重要性を強調している。[ 51 ]アラブ諸国では、女性に国政選挙での投票権が認められている。この点において、アラブ世界で最初の女性国会議員は、1957年にエジプトで選出されたラウヤ・アテヤである。 [ 52 ]独立後に憲法で女性参政権を認めた国もあれば、後の憲法改正で参政権を女性に拡大した国もある。[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]
アラブ諸国の議会におけるアラブ女性の代表性は低いが、アラブ諸国が政治制度を自由化するにつれて、より平等な代表性を獲得しつつある。2005年、国際議会連合は、アラビア語圏の国会議員の6.5%が女性であり、2000年の3.5%から増加したと発表した。アラブ諸国の議会における女性の代表性は様々である。チュニジアでは国会議員の約23%が女性であるが、エジプトではわずか4%である。[ 58 ]アルジェリアはアラブ諸国の中で議会における女性代表性が最も高く、32%である。[ 59 ] [ 60 ]
2006年、 UAEでは、同国史上初めて女性が選挙に立候補した。アブダビ出身の女性候補者1名のみが直接選出されたものの、政府はさらに8名の女性を40議席の連邦議会に任命し、女性の議席比率は22.5%となり、世界平均の17.0%をはるかに上回った。[ 61 ]
2004年5月10日にチュニジアで開催されたアラブ首脳会議では、アラブの指導者たちが初めて、アラブ女性の地位向上をアラビア語圏の政治経済発展の不可欠な要素として議論した。[ 62 ]
さらに、アラブのファーストレディたちは、アラブ世界で女性が男性とほぼ同等の地位に立てるよう、女性の地位向上を訴えてきた[ 62 ] 。
アラブ社会における女性の政治参加の役割は、主にこれらの国の指導者が女性の代表を支持する意思と、女性の公的生活への参加に対する文化的態度によって決定されます。女性が国家元首または最高責任者になることは、コーランとスンナでは許可も禁止もされていません。むしろ、この意図的な沈黙は、イスラムがイスラム教徒のコミュニティに決定する完全な自由と方向性を与えていることを意味します。[ 63 ]クウェートの2006年の議会選挙で女性候補者だったローラ・ダシュティ博士は、「女性政治家に対する否定的な文化的およびメディアの態度」が、女性が当選しなかった主な理由の1つだと主張しました。彼女はまた、「イデオロギーの違い」を指摘し、保守派と過激派イスラム主義者が女性の政治参加に反対し、女性が女性に投票することを思いとどまらせていると述べました。彼女はまた、悪意のある噂、女性候補者の横断幕や出版物への攻撃、訓練の不足、汚職を女性議員の選出の障壁として挙げました。[ 64 ]対照的に、UAEの女性国会議員の一人であるナジュラ・アル・アワディは、「女性の地位向上は国家的な問題であり、我々にはそれを理解し、女性が権利を持つことを望む指導者がいる」と主張した。[ 61 ]
レバノンは2019年に初の女性内務大臣を選出し、この重要な地位に就いた初の女性となった。
ヨルダンでは、バスマ・ビント・タラル王女が1992年にヨルダン国家女性委員会(JNCW)の設立を主導した。[ 65 ]この委員会はヨルダンにおける最高政策決定機関であり、女性の政治的、立法的、経済的、社会的、教育的、健康上の権利と問題に取り組んだ。[ 65 ]
レバノンでは、女子差別撤廃条約(CEDAW)が、性別に基づく差別を意図したり、結果として差別につながる法律、伝統、慣習をなくすよう努めている。[ 65 ]
モロッコの女性学習パートナーシップ(WLP)は、女性を国の経済発展に統合するための国家計画、すなわち「女性の発展への統合のための国家行動計画(PANDIF)」を提案した。[ 65 ]
最後に、サウジアラビアでは、ナフダ慈善協会がイスラム法の枠組みの中で女性のエンパワーメントを目指している。[ 65 ]
アラブ諸国の女性の政治参加率は世界で最も低く、高い地位に就く機会を得たとしても、社会問題や女性問題といったソフトな問題が、彼女たちの唯一の選択肢となることがほとんどである。[ 66 ]これは主に、この地域に内在する家父長制的な社会属性と女性に対する固定観念によるものである。政治への女性の不在は、ジェンダーの権利の喪失など多くの問題を引き起こし、社会的不平等を増大させ、ひいては生活の質を低下させる可能性がある。これは、健康、教育、経済、環境など、いくつかの要因に表れている。[ 67 ]さらに、この認識の欠如は、女性が自らの利益を主張し、社会政治的な主体として行動する能力を制限するため、効果的な女性の政治参加を妨げている。[ 68 ]いくつかの研究は、アラブ諸国の女性にとって、女性クォータ制が果たす重要性と変革的な役割を確認している。[ 69 ]しかし、公式メディアやソーシャルメディアを通じてアラブ女性のステレオタイプなイメージを変える努力は、アラビア語圏における女性の政治的代表性の向上を達成するための提案された解決策の1つである。

1952年にレバノンで女性に普遍的かつ平等な投票権が与えられ、1949年にシリア(投票権)が、1953年に制限または条件が解除され、1956年にエジプト[ 70 ] 、1959年にチュニジア[ 71 ] 、 1961年にモーリタニア[ 72 ] 、1962年にアルジェリア、1963年にモロッコ[ 70 ] 、同じく1963年にリビア[ 73 ]、 1964年にスーダン[ 70 ] 、 1967年にイエメン(完全な権利)が、1970年に[ 74 ] 、 1973年にバーレーン[ 75 ] 、1974年にヨルダン、1980年にイラク(完全な権利)[ 75 ] 、 1985年にクウェート[ 76 ](後に削除され、 2005年に再付与)、1994年にオマーン[ 77 ]、2015年にサウジアラビア[ 78 ]
ユネスコの報告によると、アラブ諸国のSTEM卒業生の34~57%は女性である。2022年現在、アラブ諸国における女性の労働力参加率は平均約19%で、国によって大きなばらつきがある。カタールでは60%、アラブ首長国連邦では25%、イラクではわずか11%である[ 79 ]。女性の教育は改善しているものの、この地域の多くの地域で女性の雇用成果は依然として限られている。
最近の研究では、正式な雇用機会の不足、民間部門の弱体化、不十分な母子保健政策といった経済構造が、文化的または宗教的規範よりも女性の社会参加を制限する上でより大きな影響力を持っていることが示されている。 [ 8 ]
例えば、ヨルダンやチュニジアのような国では、女性は高学歴であるにもかかわらず、労働市場の柔軟性のなさやジェンダーに基づく経済政策のために高い失業率に直面し続けている。[ 80 ]これは、米国やヨーロッパの大学よりもはるかに高い。[ 81 ]
女性が所有する企業では、女性を役員として雇用する企業が増えている。実際、ヨルダン、パレスチナ、サウジアラビア、エジプトでは、女性が経営する企業の従業員数は男性が経営する企業よりも高い割合で増加している。[ 81 ]
UAEのような裕福なアラブ諸国では、女性経営者の数が急速に増加しており、国の経済発展に貢献している。これらの女性の多くは家族経営の事業に従事しており、学業と就労を奨励されている。[ 82 ]アラブの女性は400億ドルの個人資産を自由に使えると推定されており、カタールの家族は世界で最も裕福な家族の一つである。[ 83 ]
しかし、女性の労働参加率が最も低い15か国のうち13か国は中東と北アフリカにある。イエメンは女性の就業率が最も低く、次いでシリア、ヨルダン、イラン、モロッコ、サウジアラビア、アルジェリア、レバノン、エジプト、オマーン、チュニジア、モーリタニア、トルコとなっている。[ 84 ]中東の女性の失業率は男性の2倍であり、これは低賃金、スキル不足、そして女性は家庭にいるべきだという一部の人々の考えを示している。[ 85 ]
ジェンダー不平等は、この地域における大きな懸念事項であり、女性の経済参加率は世界で最も低い(この地域の女性の労働力参加率は27%で、世界平均の56%と比較すると低い)。[ 86 ]
サウジアラビアでは、女性は男性よりも科学と数学の成績が良い。イランでは、研究によると、1999年から2007年の間に、女子は数学と科学の両方で男子に追いつき、スコアの差が逆転した。ヨルダンは教育において常にトップクラスの成績を収めており、女子は何十年にもわたって男子を上回っているが、女性は依然として仕事に就けていない。[ 84 ]
女性が労働力から遠ざかる理由は3つあります。第一に、社会経済環境が、特に石油資源が豊富な湾岸諸国において、女性の教育を奨励する一方で、女性の就労を阻害しています。石油および石油関連収入は、国家自体が国民の「家長」であり、国民を雇用し、安定した収入を提供するという点で、家父長制的な家族構造を永続させています。これは、国民が国家の庇護以外で収入を得る方法を探す必要がなく、女性が家庭にとどまるという既存の保守的な性別役割を強化するだけであることを意味します。石油および石油関連収入はまた、経済を女性の労働集約型産業から遠ざける構造にもなっています。第二に、家父長制的な国家制度は、女性の再生産的役割のコストを負担したがらない、あるいは負担できない脆弱で依存的な民間部門をしばしば意味します。これは、女性の労働力への実際的かつ物流的な参加を著しく阻害します。第三に、民間部門における不親切なビジネス環境が、女性の就労を阻害しています。アラブ諸国には、企業取締役会に女性を何パーセント含めるべきかという法的クォータ制を設けている国はない。雇用における性差別を禁止し、同一労働同一賃金を保障する法律があるのはモロッコとジブチのみである。アルジェリアも同一労働同一賃金を支持する判決を下している。[ 84 ]
エジプトの社会学者であるナディア・ユサフ博士は、中東およびラテンアメリカ諸国の女性の労働力参加に関する記事の中で、「中東は労働に関して、記録上最も低い女性の活動率を体系的に報告している」と述べている。しかし、このデータは、女性が伝統的に行ってきた非公式な労働や農業労働を無視していることが多い。そのため、女性の実際の経済的役割が過小評価されている[ 87 ]。したがって、歴史的および現代の記録は、女性の労働は活発であったが、公式の記述ではほとんど見えないことを示唆している。
女性の雇用は世帯収入を最大25%も大幅に向上させ、多くの家族を貧困から救い出すことができるため、女性は国の経済に貢献できる。世帯収入の増加は、MENA諸国の経済にミクロレベルでプラスの影響を与えるだけでなく、マクロレベルでも経済を強化するだろう。[ 88 ]
アラブ諸国における女性の教育へのアクセスは、ここ数十年で著しく向上した。研究によると、これらの地域では、文化や宗教よりも経済発展が女性の教育達成度を予測する上で最も強力な要因である。[ 6 ] 石油資源が豊富な湾岸諸国の女性は、ここ数十年で最も大きな教育的飛躍を遂げた。石油資源が豊富なサウジアラビアの女性と比較すると、マリの若いイスラム教徒の女性は就学年数が著しく少ない。[ 7 ]
アラブ諸国では、最初の近代的な学校はエジプト(1829年)、レバノン(1835年)、イラク(1898年)に開設された。[ 89 ]
1977年頃の外国支配からの解放後、女性の教育は急速に増加した。それ以前は、アラブ人女性の非識字率は高かった。[ 90 ]男女の就学率の差はアラブ世界全体で異なる。バーレーン、ヨルダン、クウェート、リビア、レバノン、カタール、アラブ首長国連邦などの国では、女子と男子の就学率がほぼ同等になった。[ 90 ] 1975年当時、イエメン北部では女性の就学率は10%と低かった。[ 90 ]ユネスコの2012年年次報告書では、イエメンは2025年までに教育における男女平等を達成できないと予測されている。 [ 91 ]カタールでは、コーランが女性の教育を禁じていないというファトワの後、1956年に最初の学校が建設された。 [ 92 ]
1960年から1975年の期間において、小学校の女子就学率は27.9から46に増加し、中学校では10から24.2に増加した[ 89 ] 。
大学教育に関して言えば、チュニジアでは入学者が1965年の1,020人から1977年には6,070人に急増した。イラクでは1965年の7,625人から1975年には28,267人に、レバノンでは1965年の3,685人から1971年には11,000人に、アルジェリアでは1965年の1,642人から1975年には12,171人に、モロッコでは1965年の1,089人から1975年には8,440人に増加した。[ 89 ]
多くのアラブ諸国で教育達成度は劇的に上昇しているが、ここでは厳密にエジプトについて述べる。達成された教育の質は別の問題であり、カリキュラムと職業特有のスキルを結びつけるギャップが依然として存在する。それだけでなく、より質の高い教育へのアクセスは、社会階級や富によって制限される可能性がある。教育の質は、利用可能な外国語の種類、学習するトピックの深さ、教師や教授の資格によって決まる。その結果、教育達成度に関して社会階級間および男女間の大きな格差が生じる。[ 93 ]
アラブ諸国では、女性の渡航制限は大きく異なっている。2019年現在、サウジアラビアは女性が海外渡航する際に男性の保護者の許可を得る必要性を撤廃した。[ 94 ]対照的に、イエメンのような国では、女性はパスポートの取得や子供連れの旅行に男性の承認を依然として必要としている。改革が進められているにもかかわらず、安全上の懸念や社会規範が一部の地域で女性の移動に影響を与え続けている。
サウジアラビアでは、2018 年 6 月 24 日に禁止が解除され、すべてのアラブ諸国で女性が運転する権利がある。ヨルダンでは、2003 年に女性の旅行制限が解除された。 [ 95 ]「ヨルダンの法律は、指定された軍事区域を除き、国民に国内および国外への自由な旅行の権利を与えている。ヨルダンの以前の法律 (1969 年第 2 号) とは異なり、現在の暫定パスポート法 (2003 年第 5 号) では、女性がパスポートを更新または取得するために男性の保護者または夫の許可を得る必要はない。」イエメンでは、女性が国外に出るための出国ビザを取得するには、夫または父親の承認を得る必要があり、父親が親権を持っているかどうかにかかわらず、女性は父親の許可なしに子供を連れて行くことはできない。[ 96 ]サウジアラビア国内での女性の旅行や自由な移動は厳しく制限されている。しかし、2008年に、サウジアラビア人以外の女性と結婚した男性は、妻と彼女から生まれた子供がサウジアラビアに出入りすることを自由に許可しなければならないという法律が施行された。[ 97 ]
かつてイスラム文化では、女性が男性の付き添いなしに旅行することは厳しく禁じられていました。今日では、ある程度は許容されており、空港や港[ 98 ]、安全な交通機関などの施設を経由したさまざまな安全なルートや手段で女性が一人で旅行することに異議はありません。旅行中に女性の安全が確保される限り、禁止は解除されます。

伝統的な服装への順守はアラブ社会によって異なる。サウジアラビアはより伝統的だが、エジプトやレバノンなどの国はそうではない。サウジアラビアでは女性にアバヤの着用が法律で義務付けられている。 [ 99 ]これは宗教警察によって執行されている。一部の人々は、これが女性の経済活動やその他の活動を制限していると主張している。[ 100 ]バーレーン、クウェート、レバノン、リビア、オマーン、ヨルダン、シリア、エジプトなどのほとんどの国では、ベールは義務付けられていない。ベールはアラビア語でヒジャブと呼ばれ、隠すものすべてを意味する。
チュニジアでは、世俗主義政権が宗教的過激主義への反対としてベールの着用を禁止した。ジン・エル・アビディン・ベン・アリ前大統領はベールを宗派的で外国のものだとし、国民的アイデンティティの象徴として伝統的なチュニジアの服装の重要性を強調した。イスラム・フェミニズムは、外部から押し付けられた両方のタイプの服装規定に対抗する。
宗教によって、適切なヒジャブとは何かについての見解が異なる。これが、地域によってイスラム教徒の服装が異なる理由である。
多くのアラブ諸国では、伝統的な服装への順守は、地域の慣習、保守主義のレベル、世代間の違いによって異なる。ヒジャブやアバヤを信仰やアイデンティティの表現とみなす女性もいれば、束縛とみなす女性もいる。女性の服装に関する議論は、個人の自由、宗教的表現、女性の権利に関するより広範な議論を反映していることが多い。こうした異なる見解は、文化的、政治的、世代的要因によって形成されており、地域全体で一様ではない。Mahmood, Saba. Politics of Piety: The Islamic Revival and the Feminist Subject . Princeton University Press, 2005. [ 101 ]しかし、世俗的な年配の女性はこの広がりを不快に感じており、以前のアプローチからの象徴的な後退と見なしている。世俗的なフェミニストの中には、保守的なイスラムの服装を受け入れる女性を非難する者もいるが、こうした態度はオリエンタリズム的な表現や、イスラム教徒の女性に対する内面化された「決まり文句」に似ている。他者の選択の自由を否定するこの態度は、女性の複雑なニーズや宗教的、イデオロギー的、世代的な選択に対する寛容さの欠如を示している。[ 102 ]
「アラブ人」と「イスラム教徒」はしばしば同義語として使われる。この二つのアイデンティティを混同することは、アラブ人の多様な宗教的信念を無視し、アラブ人ではないイスラム教徒を見落とすことになる。また、「アラブ人でもイスラム教徒でもないが、アラブ人やイスラム教徒の大多数の中で生活し、交流している歴史的で広大な民族共同体を消し去ってしまう」[ 103 ] 。この一般化は、「アラブ人とイスラム教徒を後進的で野蛮で、女性蔑視的で、性的に野蛮で、性的に抑圧的であると構築することを可能にする」[ 103 ]。このようなステレオタイプ化は、アラブ人女性をオリエンタリズム化し、彼女たちを、自分の信念のために立ち上がることができない、脆弱で性的に抑圧された個人として描くことになる。ザハ・ハディド、ハヤト・シンディ、ルブナ・オラヤンなど、数え切れないほどの女性たちが抑圧を克服し、それぞれの分野で支配的な地位を築いてきたことも重要である。
チュニジアは、アラビア語を話すイスラム教徒が多数を占める国の中で唯一、女性に男性と同等の権利を与え、一夫多妻制を禁止し、イスラム教徒の女性が非イスラム教徒の男性と結婚することを許可し[ 104 ]、男性と同等の相続権を与えている国である[ 9 ] 。
エジプトは活発なフェミニスト運動が盛んな主要国の一つであり、女性の権利のための闘いは社会正義と世俗的ナショナリズムと結びついている。[ 105 ]エジプトのフェミニズムは、1922年に女性が男性の同志と同じ権利を与えられなかった後、非公式な活動ネットワークから始まった。これらの運動は最終的に、1956年に女性が参政権を獲得する結果となった。[ 106 ]
レバノンの法律はレバノン人女性に完全な権利を与えていないものの、レバノンには非常に大きなフェミニズム運動が存在する。カファやアバアドといったNGOは、このフェミニズムの使命を果たし、レバノン人女性に権利を与える適切な法律の制定を幾度となく試みてきた。最も議論されている権利は、結婚と血統による市民権である。レバノンでは、女性は配偶者や子供に市民権を譲渡することができない。この権利はレバノン社会で話題になっているが、広く支持されているわけではない。
サウジアラビアのフェミニストは、活動によって投獄されたり、死刑に処されたりする可能性がある。[ 107 ]政府サービスを利用する際に男性の保護者を必要としないなど、彼女たちの要求の一部は認められた。しかし、女性は旅行や結婚をする際には依然として男性の保護者の承認が必要である。[ 108 ]
比較的保守的なアラブの国であるリビアでは、教授のハディージャ・ブセクリが2011年に「リビアの女性アマゾン」という組織を設立した。この組織は、女性に対する暴力の抑制、移民シェルターの状況改善、活動家やメディア専門家の能力強化など、いくつかのキャンペーンを開始した。その名前は、神話上の先史時代のリビアのアマゾンを反映している。[ 109 ]
アラブ世界は、特に家族法において、宗教由来の法律が優位を占めていることで特徴づけられる。イスラム法は女性に財産権を認めているものの、相続できる財産は男性より少ない。イスラムの家族法は、特に男性が配偶者の後見人となることを通じて、家族の公的領域と私的領域の区別を強化している。[ 110 ]
アラビア語圏で女性のエンパワーメントを継続するには、若いアラブ人女性にはロールモデルが必要です。多くの場合、これらのロールモデルはソーシャルメディアを通じて見つけることができます。[ 111 ]ハイラ・ガザルはシリア系アラブ首長国連邦人のVloggerで、スケッチ風のコメディコンテンツを使用してこれらのトピックを探求しています。[ 112 ] [ 113 ]
エジプトの活動家シェリフ・ガベルのような無神論者で女性の権利擁護者の中には、イスラム男性文化における女性に対する敵対的な態度のほとんど、例えば女性に対する過度に性的な/純粋な処女観や、10代前半の少女との結婚、男性親族による身体的暴行、夫婦間レイプ、一夫多妻制による不貞、性的嫌がらせや暴行、ワリーへの強制的な服従といった敵対的な行為は、イスラム教が文字通り男性優位の精神に沿った宗教であることに起因すると主張する者もいる。これはイスラム教徒が多数を占める国々で明らかである。彼は、西洋ではアラブ諸国よりも女性が性的暴力を含む暴力からより保護されていると述べている。[ 114 ]この見解はアラブ世界では人気がない。イスラム教徒はイスラム法を神の譲ることのできない言葉だと信じているからである。[ 115 ]イスラム教の道徳的ジレンマや女性や子供への身体的または心理的影響に関係なく。
地域的および国際的な法整備が進んでいるにもかかわらず、「名誉殺人」はヨルダンなどいくつかの国の国内において依然として根強い問題となっている。
これらの犯罪が依然として続いていることは、アラブ人権憲章や女子差別撤廃条約(CEDAW)などの国際法上の義務と、地域の社会文化的慣習や国内法との間に大きな隔たりがあることを示している。ファディア・ファキール[ 116 ] 、キャロル・カプラニアン、アイシャ・ギル[ 117 ]などの学者は、今日に至るまで続く「名誉殺人」の理由について社会学的分析を行っている。
ヨルダンなどの国では、ヨルダン刑法第340条および第98条などの国内法が依然として維持されている。これらの条項の存在により、女性殺害事件における法的寛容の理由として「名誉」が引き続き認められている。これは、1995年の16件の「名誉」殺人に関するHadidi et alの事例研究からもわかる。[ 118 ]さらに、名誉殺人は、Nina Aouilkの経験からもわかるように、今日に至るまで被害者に影響を与える問題である。[ 119 ]
2018年、アラビアン・ビジネス誌は「アラブ世界で最も影響力のある女性50人」を選出し、以下のように発表した。
フォーブス・ミドルイーストは「2018年最も影響力のある女性」リストを発表し、社会的に影響力のあるアラブ人女性トップ10を以下のように挙げた。 [ 120 ]
ラマ・アル・スレイマン氏は、サウジアラビアの著名な女性実業家団体であるジェッダ商工会議所(JCC)の理事に選出された最初の2人のサウジアラビア人女性の1人であり、現在は同会議所のハディージャ・ビント・クワリド女性実業家センターの会長を務めています。世界経済フォーラムは彼女を若きアラブのリーダーとして表彰し、彼女はロラコ・トレーディング・アンド・コントラクティング、国立保健サービス研究所、国立在宅医療財団、メッカ地域経済社会サークルの理事を務めてきました。アル・スレイマン氏はサウジアラビアのキング・アブドゥルアジーズ大学で生化学の理学士号を取得し、ロンドン大学キングス・カレッジで健康栄養学の理学修士号と生化学栄養学の博士号を取得しています。JCCの選挙に立候補するわずか1週間前、アル・スレイマン博士は乳がんとの闘病に勝利しました。第6回がん治療会議で、彼女は自身の驚くべき回復の物語を初めて公に語りました。彼女は、最良の治療法は神に近づくことだと悟った。彼女は適切な栄養プランに従い、代替医療を用いて身体の状態を改善した。[ 121 ]
クリスティン・スフェイルは、カナダのモントリオールからベイルートに移住した当時わずか22歳で、レバノン初のダンキンドーナツを開店しました。クリスティンはアラブ人女性トップ100にランクインしており、レバノン料理チェーンのSemsomとGreen FalafelのCEOでもあります。1997年以来、国内に30以上のDDレストランを開店しました。さらに、レストランチェーンでの才能も拡大しており、レバノンのダンキンドーナツチェーンのCEOであることに加えて、レストランチェーンSemsomでレバノン料理をアメリカに持ち込み、将来的にはインドへの出店も計画しています。[ 122 ]
モナ・ユスフ・アルモアイエドは、実業家、慈善家、環境保護活動家、女性の権利活動家であり、バーレーンで最も歴史のある複合企業の一つであるYKアルモアイエド&サンズのマネージングディレクターを務めている。
経営学の学士号を持つアロマイエド氏は、YK Almoayyed & Sonsの事業活動を統括している。
モナは、 2013年にフォーブス・ミドルイースト誌によりMENA地域で3番目に影響力のあるアラブ人女性リストに選ばれ[ 123 ]、2018年にも同リストに選ばれました[ 120 ] 。モナは、BMMIやEbda Bankなどの企業の取締役を務めています。彼女は慈善活動でよく知られており、現代社会をより良く築く上での女性の役割について頻繁に発言しています。モナは「良心的なビジネス」の原則を強く信じており、多くの慈善団体に関わっています。ビジネスや社会活動に加えて、モナは母親、主婦、そして指導者としての役割の完璧なバランスを取るよう努めています。
70年代の中東の保守的な環境で育った少女の幼少期は、中流階級のアラブの少女の育て方と同様に、質素で規律正しいものだった。[ 124 ]
モナ・バワルシは、シリアに本社を置き、トルコ、ヨルダン、イラク、キプロスに支社を持つゲザイリ・トランスポートのCEOです。彼女はまた、アブドゥル・サラム・ブー・アッザ・エル・ゲザイリ慈善財団の創設メンバーであり、ベイルートのマカセド慈善イスラム協会の理事会のメンバーでもあります。彼女はまた、レバノン船舶所有者委員会と国際貨物運送業者連盟のメンバーでもあります。[ 125 ]
ドナ・スルタンは36年間にわたり、KEOインターナショナル・コンサルタンツの市場における地位確立に大きく貢献してきました。過去28年間は、計画、設計、エンジニアリング、プロジェクト管理を専門とする同社の社長兼最高経営責任者(CEO)を務めています。クウェートを拠点とするスルタンは、2018年には686名の正社員エンジニアを率いていました。現在、彼女のチームには合計291名の女性従業員が在籍しています。
同グループの2018年の研修活動の一部は、契約に関する認識と標準業務手順を中心に展開された。KEOインターナショナルコンサルタンツの今年の取り組みの一つは、財務商業管理と企業資源計画に焦点を当てている。[ 126 ]
イスマハネ・エルアフィ博士は、2020年から国連食糧農業機関(FAO)の主任科学者を務めています。 [ 127 ]彼女は2012年にICBAの事務局長に就任し、それ以前はカナダ食品検査庁とカナダ農務・農産食品省で管理職を務めていました。また、国際乾燥地農業研究センター(ICARDA)、国際農林水産研究センター(JIRCAS)、国際トウモロコシ・小麦センター(CIMMYT)など、いくつかの国際研究機関で科学者として勤務していました。
彼女は、グローバル・シンカーズ・フォーラムの科学優秀賞(2014年)やモロッコ国王ムハンマド6世陛下からの国家功労勲章(2014年)など、数々の国際的な賞を受賞している。2014年には、ムスリム・サイエンス誌が、シェイパーズ部門でイスラム世界の科学分野で最も影響力のある女性20人にエルワフィ博士を選出し、CEO-ミドルイースト誌は、科学部門で世界で最も影響力のあるアラブ人女性100人に彼女を選出した。[ 128 ]
Qatariat T&D Holding Companyの創設者兼会長であり、 Ooredooのシニア人事部長でもあるブサイナ・アル・アンサリ氏は、2014年11月17日にCIRS月例対話で「女性ヒーローたち―女性リーダーがカタールをどのように変えているか」というテーマで講演を行った。
アル・アンサリはMENAビジネスウーマンネットワークのメンバーであり、ウーマン・リーディング・チェンジ・カタールのアンバサダー、カタールビジネスウーマン協会の理事、カタールプロフェッショナルウーマンネットワークサークルのメンターを務めている。[ 129 ]
「自由の女王」または「海賊女王」としても知られるサイイダ・アル・フッラは、 1515年から1542年までテトゥアンの私掠船長および総督という注目すべき称号を保持していた。アイシャ・ビント・アリ・イブン・ラシード・アル・アラミとして生まれた彼女は、イスラム教の預言者ムハンマドの子孫であり、彼女の父親はシャウエンの街の創設者であった。家族のつながりと並外れた資質で知られるアイシャは、テトゥアンの統治において重要な役割を果たした。[ 130 ]
1505年、アイシャはテトゥアンの総督と結婚し、家柄と個人的な資質によって貴重なパートナーとしての地位を確立した。当初、彼女は夫と共にテトゥアンを統治したが、夫の死後、アイシャは独立して統治した。サイイダ・アル・フッラは、テトゥアンの支配者アブ・ハッサン・アル・マンダリとの結婚によって、「主権者」または「自由な女性」を意味する称号を得た。彼女の叔父はポルトガルからテトゥアンを奪取したことで名声を得ており、兄はフェズの宮廷で高い地位にあった。さらに、彼女の父は長年シェフシャウエンを統治していた。彼女の治世中、テトゥアンはポルトガルの支配下にない唯一の機能する港となった。[ 131 ]
アイシャの統治は、レコンキスタの余波に端を発するポルトガル王ジョアン3世との絶え間ない対立によって特徴づけられた。支援の必要性を認識した彼女は、オスマン帝国の支配者であるスレイマン大帝に支援を求めた。ハイレッディン・バルバロッサとその艦隊の協力により、アイシャはポルトガルの攻撃からテトゥアンを守り抜き、支配権を確固たるものにした。しかし、オスマン帝国とのこの協力は短命に終わり、ポルトガルはテトゥアンとの商業関係を断ち、大きな課題となった。アイシャは自らの立場を強化する必要があった。[ 132 ]
1541年、彼女はフェズの支配者アブ・アル=アッバス・アフマド・イブン・ムハンマドと結婚した。特筆すべきは、花嫁が花婿の住む場所へ行くという伝統的な慣習から外れ、結婚式がテトゥアンで行われたことである。この出来事は、スルタン自身が彼女と結婚するためにテトゥアンまで出向いたことから、アイシャの影響力と権力を象徴するものであった。結婚後、スルタンはフェズに戻り、二人は別々に暮らした。
悲劇的なことに、アイシャとアブ・アル=アッバース・アフマド・イブン・ムハンマドの結婚生活は長く続かなかった。彼女は婿に裏切られ、婿は新たな王朝に味方した。その結果、1542年にアイシャは王位を追われ、シェフシャウエンに追放され、そこで残りの人生を過ごした。彼女の晩年の詳細や最終的な運命は不明のままである。 [ 130 ]
サイイダ・アル・フッラがテトゥアンの海賊女王として君臨した時代は、モロッコの歴史に消えることのない足跡を残しました。ポルトガルの侵略に対する彼女の不屈の精神、オスマン帝国との外交努力、そしてテトゥアンを繁栄する港町へと発展させた彼女の役割は、統治者としての彼女の強さを際立たせています。最終的に失脚し追放されたにもかかわらず、アイシャの遺産は女性のエンパワーメントとリーダーシップの象徴として今もなお生き続けています。彼女は16世紀初頭に卓越した統治を行いました。彼女の統治は最終的に終わりを迎えましたが、傑出した女性指導者としての彼女の遺産は今もなお生き続け、後世の人々にインスピレーションを与えています。
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