個人主義フェミニズム( ifeminismとも呼ばれる)は、個人主義、個人の自律性、国家による女性への差別からの自由、そしてジェンダー平等を重視するリバタリアン・フェミニズム運動である。
個人主義フェミニストは、性別やジェンダーによる特権を排除し、個人が平等な権利を持つことを保証するために、法制度を変えようと試みます。個人主義フェミニズムは、女性が自分の人生に全責任を負うことを奨励し、大人が自分の体に関して行う選択に政府が干渉することに反対します。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
個人主義的フェミニズムまたはリバタリアン・フェミニズムは、リベラル・フェミニズムの多くの分派の1つとして分類されることもありますが、21世紀の主流のリベラル・フェミニズムとは大きく異なる傾向があります。[ 4 ] [ 5 ]個人主義的フェミニストのウェンディ・マッケルロイとクリスティーナ・ホフ・ソマーズは、個人主義的フェミニズムを、彼女たちが「政治的」または「ジェンダー・フェミニズム」と呼ぶものと対立するものとして定義しています。[ 6 ]: 14 [ 7 ] [ 8 ]ヨーロッパでは、個人主義的フェミニズムは、クィア理論とジェンダー主流化の原則に対してよりオープンです。ドイツの個人主義フェミニストであるミルナ・フンクは、女性の個人的責任を強調し、被害者意識を否定する一方で、フェミニスト資本主義を宣言することで、自身のフェミニズムを政治的な主流の流れから切り離している(彼女はこれを「Reihenhausfeminismus」、英語では「row house feminism」と呼んでいる)。これは他のフェミニストからは「ガールボス・フェミニズム」として批判されている。[ 9 ] [ 10 ]
リバタリアン・フェミニストは、女性の自律性と選択を制限するジェンダー役割を拒否し、厳格なジェンダー役割は、特にそれが法的に強制される場合、女性と男性の両方を制限すると主張します。[ 11 ]リバタリアン・フェミニストは、積極的な目的を達成するために制度的な権力を使用することに批判的で、政府が女性に代わって決定を下すことを認めると、女性の個々の選択が制限される可能性があると考えています。たとえば、女性を「保護」するためにセックスワークを禁止することは、女性を個人ではなく一枚岩の集団として扱い、セックス産業で働きたいと自ら選択する女性の経済的機会を奪います。
アメリカのリバタリアン系シンクタンクであるケイトー研究所は、資本主義によって女性はより高い生活水準、より多くの資源へのアクセス、より大きな個人の自由、そして肉体労働以外の仕事の機会を得たと主張している。[ 12 ] [ 13 ]
個人主義フェミニズムは自然法の理論に合致し、男女の権利を平等に保護する法律を支持する。[ 14 ]個人主義フェミニストは、政府は男性よりも女性のニーズを優先すべきではなく、個人的な関係、私的な経済関係、娯楽やメディア表現、あるいは一般的な社会文化領域において平等を創出するために介入すべきではないと主張する。
個人主義フェミニストのジョーン・ケネディ・テイラーによれば、アメリカにおける初期の組織的フェミニズムは、根本的には「古典的自由主義の女性運動」であった。[ 15 ]第一波フェミニストは、女性の財産権やその他の平等な権利とともに、普通選挙と奴隷制度の廃止に焦点を当てた。
ビクトリア朝時代から20世紀初頭にかけて、進歩主義運動、労働運動、社会主義運動が政治においてより大きな影響力を持つようになるにつれ、個人主義的フェミニズムはアメリカとイギリスで流行遅れとなった。
個人主義フェミニズムは、20世紀半ばに反権威主義的で個人主義的な第二波フェミニストによって復活した。テイラーによれば、「広く支持された政治的問題は、避妊と中絶の生殖権、そして(少なくとも当初の支持においては)政府に対する古典的自由主義的抑制であった男女平等権修正条項であった」[ 2 ] 。
個人主義フェミニズム、リバタリアン・フェミニズム、古典的自由主義フェミニズムといった名称は、テイラー、シャロン・プレスリー、トニー・ネイサン、ウェンディ・マッケルロイといった20世紀後半の作家や活動家によって明確に受け入れられた。現代のリバタリアン・フェミニズムは、これらの女性たちや、ナディーン・ストロッセン、カミーユ・パリアといった同時代の女性たちによって発展させられた思想や活動、そして歴史を通じて古典的自由主義者やアナーキストの思想を受け継ぐものである。

デンマークのフェミニズムは、幅広い社会的な合意によって特徴づけられ、ほとんどの政党が何らかの形のフェミニズム思想を提唱している。[ 16 ]古典的自由主義とリバタリアニズムの政治的拠点として知られる自由同盟は、個人主義的フェミニズムの重要なプラットフォームとしても機能している。
ニキータ・クラーストルップは、デンマークにおける個人主義フェミニズムの最も著名な顔となった。彼女が全国的に有名になったのは、2013年の地方選挙の時で、デンマークのタブロイド紙が彼女に広く注目した。政治活動とモデルとしてのキャリアという異例の組み合わせは、メディアの大きな関心を集めた。新聞エクストラ・ブラデットは彼女を「今年の選挙美女」に選出した。[ 17 ] 2015年には、保守人民党青年部の110周年記念式典に出席した際、胸元の大きく開いたドレスを着ていたことで、さらに注目を集めた。[ 18 ]
クラーストルップの大胆な外見は一部で批判を招き、批判者たちは彼女が政治的な内容よりも挑発に頼っていると非難した。ある批評家はクラーストルップを「胸ばかりで政治がない」とまで評した。クラーストルップはこれに対し、女性が自由に何でもできる「フェミニズムの最終段階」を体現していると自信を持って答えた。[ 18 ]

エジプトでは、社会構造は厳格なジェンダー秩序に支配されており、フェミニズムは女性の基本的人権の確保に焦点を当てた、周縁的な運動となっている。エジプトのフェミニズムは、基本的な自由をめぐる闘争が中心となる西洋の第一波フェミニズムに類似している。こうした環境は、アリア・マグダ・エルマハディのような人物が際立つ、個人主義的なフェミニズムの台頭につながっている。
エルマディは、自身のブログスポットにヌード写真を投稿したことで広く注目を集めた。彼女はその写真を「暴力、人種差別、性差別、セクハラ、偽善に満ちた社会への叫び」と表現した。彼女の大胆な行動は、数多くの殺害予告につながった。エルマディは、世俗主義者、リベラル、フェミニスト、ベジタリアン、個人主義者であり、16歳から無神論者であると自認している。
2011年、エルマディと仲間の活動家カリーム・アメールは、公共の公園を歩いていた際に、腕を組んでキスをするなど愛情表現をしていたところ、警備員に呼び止められた。公園の管理者と口論になった後、二人は公園から追い出され、その様子を捉えた映像が後にインターネット上に投稿された。
2011年10月23日に投稿されたエルマハディのヌード写真は、ツイートによると、アメールと出会う数ヶ月前に彼女の両親の家で撮影されたものだという。彼女の行動は大きな物議を醸したが、同時に、エジプトの保守的な社会における個人主義的なフェミニストたちの苦闘と大胆さを浮き彫りにしている。

左派以外の分野における最初のフェミニズムの取り組みは、ドイツの新自由主義または古典的自由主義のFDP(自由民主党)から始まった。同党は1970年代に女性の地位向上に最初の試みを行い、1990年には党付属のフェミニスト組織「自由女性」が設立された。この組織は、党の理念に沿って女性を個人として尊重し、左派フェミニズムとは一線を画している。[ 19 ] [ 20 ]

自由女性党は党全体に比べて比較的小規模であるため、党内での個人フェミニズムの推進は、特に青年自由党員によって推進された。「自由フェミニズム連邦作業部会」(Bundesarbeitskreis Liberaler Feminismus)の他に、若手政治家リア・シュレーダーが率いる女性未来フォーラムが存在する。[ 21 ]その結果、党内には個人フェミニズムが発展できる初期の組織が存在した。

ドイツにおける個々のフェミニスト知識人の貢献は、2020年代になってようやく現れ始めた。ここでは、個人フェミニズムが反フェミニズムの構造により密接に結びついている米国とは明らかに異なる点が見られる。対照的に、ドイツの個々のフェミニスト活動家や知識人は、より広範なフェミニズムの構造にしっかりと根ざしており、認知されたフェミニズム運動となっている。2022年、ドイツ系ユダヤ人の作家兼ジャーナリストであるミルナ・フンクは、著書『誰が気にするんだ! 女性であることの自由について』で、ドイツ初の個人フェミニズム宣言を発表した。この著作の中で、彼女は左翼フェミニズムを批判しながら、資本主義社会における女性の個人的責任と個人的な選択を行う能力を強調している。[ 22 ]

ドイツの作家、ジャーナリスト、プレゼンターのロンヤ・フォン・レンネは、2015年にドイツのポピュリスト・リベラル雑誌「ディ・ヴェルト」に掲載された「なぜフェミニズムは私をうんざりさせるのか」と題する論争的な記事で、明確に反フェミニズムの見解を表明した。彼女は、「私はフェミニストではなく、利己主義者です。2015年のドイツでフェミニズムが『必要』かどうかはわかりませんが、私には必要ありません。むしろうんざりします。フェミニズムは、私には『テープジャム』という言葉と同じくらい時代遅れに聞こえます」と書いた。[ 23 ]その結果、彼女は反フェミニズムのドイツ的象徴と見なされるようになったが、彼女自身はそうレッテルを貼られることを望んでおらず、不当に利用されていると感じていた。彼女は、それは反フェミニズムの貢献ではなく、論争的で衝動的な暴言だったと述べた。[ 24 ] 2023年に出版された著書『トロッツ』(「反抗」)の中で、彼女はフェミニズムと和解し、自身を個人フェミニストであると表明している。
その他、特筆すべきフェミニストとしては、女性の財政に焦点を当てたポッドキャスト「Female Finance」を配信するジャニン・ウルマンや、著書「Von Quotenfrauen und alten weißen Männern」(「クォータ制の女性と年老いた白人男性」)を出版したアナヒタ・エスマイルザデなどが挙げられる。さらに、パウリタ・パッペル、ナディーン・プリモ、マリー・フォン・デン・ベンケンといった、左派寄りの社会自由主義フェミニストたちは、個人主義的な立場から運動を豊かにしようとしている。

スウェーデンは、ジェンダー平等とフェミニズムの問題において世界的に主導的な国として認識されており、幅広いフェミニスト組織がその状況を形成している。[ 25 ] [ 26 ]

スウェーデンの古典的自由主義は、リベラル党に根付いており、そのフェミニスト部門であるリベラル・クヴィンノールは、同国における個人主義的フェミニズムを代表する主要な組織である。このグループは1936年から存在しており、そのルーツは1914年に始まった前身の運動に遡る。[ 27 ]

スウェーデンの個人主義フェミニズムの著名な人物としては、現在同団体の会長を務めるギュラン・アヴチとセシリア・エルヴィングが挙げられる。個人主義フェミニズムはスウェーデン政府内にも強い影響力を持っている。政府内で自らを個人主義フェミニストと公言している著名な人物としては、男女平等担当大臣のパウリナ・ブランドベリと気候・環境担当大臣のロミナ・プールモフタリなどがいる。

スウェーデンのフェミニズムへのアプローチ、特に個人主義的な形態におけるフェミニズムは、非常に進歩的な政治枠組みの中で、個人の自由と平等に対する揺るぎないコミットメントを体現している。
リバタリアン・フェミニスト協会(ALF)は、1973年にトニー・ネイサンとシャロン・プレスリーによって、オレゴン州ユージーンのネイサンの自宅で、アイン・ランドの誕生日に設立された。[ 28 ] [ 29 ] 1975年9月、ニューヨーク市でALFは全国組織となった。[ 29 ] 2015年現在プレスリーは同組織の事務局長を務めていた。[ 30 ]
ALFは、その目的は性差別的な態度に反対し、政府に反対し、「独立と個性を阻害する傾向のある女性運動の側面に対して自由主義的な代替案を提供する」ことだと述べている。[ 31 ] ALFは、保育センターへの政府の関与に反対しており、これには「ゾーニング法、不必要で無意味な「健康と安全」の制限、[および] 必要な認可」が含まれる。[ 32 ] ALFはまた、公立学校は「伝統的な性差別的価値観の最悪な部分を助長するだけでなく、無味乾燥で息苦しい方法と強制的なプログラムや規制によって従順さと権威への服従を植え付けている」として、公教育にも反対している。[ 32 ] 1977年、ネイサンはテキサス州ヒューストンで開催された全国女性会議で、避妊サンプルや家族計画に関する情報の郵送を妨げていた米国郵政公社の規制の一部を撤廃することを提案した。[ 29 ]
フェミニスト・フォー・リバティ(F4L)は、2016年に設立された非営利のリバタリアン・フェミニスト団体です。キャット・ムルティとエリザベス・ノーラン・ブラウン[ 33 ]によって設立され、リバタリアン・フェミニズムの価値観を推進しています。F4Lは「反性差別、反国家主義、市場重視、選択の自由擁護」であり、「古典的自由主義、反監獄、セックス・ポジティブ」です[ 34 ]。彼らは集団主義に反対し、「誰かを単にその性別やジェンダーの代表者として扱うこと」は集団主義であると主張しています[ 34 ] 。
レディース・オブ・リバティ・アライアンス(LOLA)は、2009年に非営利団体として設立されました。LOLAの目標は、ソーシャルグループ、リーダーシップトレーニング、ゲストスピーカーの訪問などを通じて、女性をリバタリアニズムに参加させることです。[ 35 ]
マザーズ・インスティテュートは、専業主婦、ホームスクーリング、教室での公民教育、母親のための効果的なネットワークシステム、そして健康と幸福における選択の自由を支援する非営利の教育・ネットワーク組織でした。現在は活動を停止しています。
個人主義フェミニズムに対する批判は、フェミニストとしての個人主義の価値観に異議を唱えることから、効果的な活動としての個人主義フェミニズムの限界を指摘することまで多岐にわたる。批判者たちは、個人主義フェミニズムは構造的不平等に十分に対処していないと主張している。[ 36 ] 1995年、アメリカの急進的フェミニスト、キャサリン・マッキノンは、個人の選択の価値を批判し、特に有色人種の女性は「利用され、虐待され、買われ、売られ、沈黙させられる」事例がまだあると述べた。[ 37 ] 1999年、アメリカのフェミニスト、スーザン・ブラウンミラーは、集団的で「統一された」フェミニズムへの嫌悪は、「衰退」し不健全なフェミニスト運動の兆候であると示唆した。[ 38 ]
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