キリスト教フェミニズム

プロテスタントの信仰体系が異なる宗派に分かれたことで、女性が教会でより多くの指導的地位を獲得できるようになった。これは、特定の宗派が女性の指導的地位を擁護する自由を得たためである。^{[ 17 ]}プロテスタントキリスト教の主流派とリベラル派の両方で、女性は聖職者として叙任されている。ナザレン教会^{[ 19 ]}やアッセンブリーズ・オブ・ゴッド^{[ 20 ]}のような神学的に保守的な宗派でさえ、女性を牧師として叙任している。しかし、ローマ・カトリック教会、東方正教会、南部バプテスト連盟（米国最大のプロテスタント宗派）^{[ 21 ]} 、末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）、およびアメリカの福音主義運動の多くの教会は、女性が聖職者の地位に就くことを禁じている。^{[ 22 ]}キリスト教フェミニストの中には、女性が神学教育を受ける機会が増えるにつれて、女性が牧師になる権利を否定する人々による聖書の解釈に、より大きな影響力を持つようになると考える人もいる。^{[ 23 ]}

キリスト教のジェンダーに関する理想の多くは、聖書の解釈に由来しています。^{[ 24 ]}キリスト教フェミニストは、聖書に問題があるのは、聖書そのものの問題ではなく、時代を超えて聖書を解釈してきたキリスト教の学者たちのせいだとしばしば主張してきました。^{[ 23 ]}これらの矛盾の一例として、アダムとイブの創造物語が挙げられます。福音派の中には、アダムとイブは同時に創造されたと信じる人もいれば、イブはアダムの肋骨から作られたと信じる人もいます。^{[ 25 ]}また、多くのキリスト教宗派では、禁断の果実を食べたイブの責任と、罪が世界に入り込んだことについて、広く議論されています。 ^{[ 25 ]}歴史的に、イブには大きな責任が負わされてきましたが、多くのキリスト教フェミニストは、物語を再構築し、両者が果実を食べたのだから両者に等しく責任があると考えるように努めてきました。^{[ 26 ]}アダムとイブの物語は、キリスト教フェミニストがその解釈のために家父長制的な性質を持っていると考えるテキストの一例にすぎません。 ^{[ 27 ]}キリスト教フェミニストの中には、平等のための闘いにおいて聖書を直接使用することを放棄することを決めた人もいれば、家父長制の理想に反対する聖句に頼り、聖書内の矛盾を指摘した人もいます。^{[ 28 ]}次の聖句は、これらの矛盾の例として機能します。

• ガラテヤ人への手紙 3章28節。「そこには男も女もありません。キリスト・イエスにあって、すべての人は一つだからです。」
• 旧約聖書のデボラは預言者であり、「イスラエルの裁き人」であった。^{[ 29 ]}
• 創世記 2:20。「助け」または「助け手」と訳されている言葉は、旧約聖書で 17 回以上使用されているヘブライ語の「ēzer」で、神が困窮時に民にもたらす助けの種類を表しています。例えば、「あなたは私の助け（ēzer）であり、私の救い主です」、「私の助け（ēzer）は主から来ます」などです。これらの箇所すべてにおいて、この言葉が他の人間への従属や隷属を示すために使われていることは一度もありません。^{[ 30 ]}
• 創世記 3:16「神は女に言われた。『わたしはあなたの出産の苦しみを大いに増し加える。あなたは苦しみの中で子を産むであろう。それでもあなたは夫を慕い、夫はあなたを支配するであろう。』」
• テモテへの手紙第一 2章12節。「しかし、わたしは女が教えること、また男を支配することを許しません。女は静かにしていなさい。」
• コリント人への手紙第一 11:7-9「男は神のかたちであり栄光であるから、頭を覆うべきではない。しかし、女は男の栄光である。男は女から造られたのではなく、女は男から造られた。また、男は女のために造られたのではなく、女は男のために造られたのである。」
• コリント人への手紙第一 14章34節。「女性は教会では黙っていなさい。話すことは許されておらず、律法にもあるように、従順でいなければならない。」
• コロサイ人への手紙 3章18節。「妻たちよ、主にあってふさわしいこととして、夫に従いなさい。」
• ペテロの手紙第一 3章1節。「同様に、妻たちよ、自分の夫に従いなさい。そうすれば、たとえ夫の中にみ言葉に従わない者がいても、妻たちの行いによって、言葉によらずに救われるであろう。」
• エペソ人への手紙 5:22-24「妻たちよ、主に従うように、夫に従いなさい。夫は妻のかしらであり、キリストが教会の頭であるように、夫は妻のかしらです。キリストは教会の救い主です。教会がキリストに従うように、妻たちもすべてのことにおいて夫に従うべきです。」

聖書の翻訳は、社会階層が聖書の実際の意味に影響を与える可能性がある例です。聖書では代名詞himがよく使われますが、ヘブライ語教授のロバート・アルターは、それは「解剖学的に男性的な」ものではないと主張しています。^{[ 31 ]}代名詞のこうした違いは、女性と男性の役割の分離を悪化させ、ジェンダー階層を助長する可能性があります。さらに、男性と女性の分離は、性別のある代名詞の使用だけでなく、女性の表現の欠如や、性別のある性質や仕事の欠如によっても示唆されています。ヒッポの司教である聖アウグスティヌスは、ヨハネの福音書に関する論文を書いており、神の知恵に関する部分では、旧約聖書が知恵文学の中に見なしている女性像や女性らしさについては一切言及していません。^{[ 32 ]}聖アウグスティヌスの論文に女性について言及されていない理由は不明だが、現代の学者たちは、この情報は旧約聖書の知恵を理解する上で非常に重要なので省略することはできないと主張している。^{[ 32 ]}

一方、女性的または男性的な性質を割り当てることで、男性と女性がどのように行動すべきかという期待が生まれます。列王記では、家族の死に対する母親の悲しみによって母親の役割が強調されています。このように、王族であっても、女王の地位よりも母親の役割が重んじられています。例えば、サムエル記2章では、バテシバが息子の死を嘆き悲しむことで、母親としての役割を確立しています。そして、女性には特定の特性が期待されているため、これらの特性を満たせない場合は、男性的であると特徴づけられます。^{[ 31 ]}バテシバの母性的な役割の表れとは対照的に、アタリヤはユダの王族を虐殺し、数年間王位に就きました。冷酷さと頑固な性格が原因で、アタリヤはしばしば男性的な性格を示すと描写されますが、女性であるというアイデンティティのために、完全に男性的ではないとも描写されています。^{[ 31 ]}

一般的に、多くのキリスト教フェミニスト学者は、女性のセクシュアリティが教会によって非難されるのではなく、人間の存在の自然な一部として認められる社会を思い描いていると主張している。^{[ 33 ]}宗教改革期には、マルティン・ルターやジョン・カルヴァンなどの神学者が貞潔と結婚の重要性を強調し、キリスト教の伝統の中で女性のセクシュアリティがさらに抑圧されることになった。 ^{[ 34 ]}多くのキリスト教フェミニストは、宗教的に権力のある男性が、聖書やカルヴァンやルターなどの神学者の教えを利用して女性のセクシュアリティを支配し抑圧してきたと述べており、キリスト教フェミニストはこの問題を早急に解決する必要があると考えている。^{[ 33 ]}

生殖権に関するより現代的な考え方では、米国におけるプロライフ・フェミニズムは1970年に始まり、合法的な中絶へのアクセスがなくても女性の平等は確保できると主張し、中絶は女性にとって有益ではなく、身体的および/または精神的に有害であると強調した。^{[ 35 ]} 1970年代には、フェミニスト・フォー・ライフ（FFL）グループは、中絶は「女性の尊厳を傷つけ、男性が女性を搾取するための口実」であると主張した。^{[ 35 ]} FFLのメンバーであるパット・ゴルツは、中絶を「プレイボーイの『セックスの権利』への陰湿な奴隷化の一形態であり、女性運動には居場所がない」と説明した。^{[ 35 ]} FFLは、中絶によって男性が養育費の支払いなどの責任を回避できると主張した。^{[ 35 ]} 1970年代後半から1980年代初頭にかけて、新右翼が台頭し、資金援助や政治的影響力を通じてプロライフ運動と印象的な協力関係を築いた。^{[ 35 ]}フェミニスト・フォー・ライフは、自分たちの組織は非宗派であり、あらゆる宗教的信念を歓迎すると述べ、運動に参加する個人がキリスト教の信念を持つ可能性があることを示唆した。しかし、このグループの公的な立場はキリスト教よりも広範であった。^{[ 36 ]}

1990年代、フェミニスト・フォー・ライフに所属するメアリー・クレーン・デールとレイチェル・マクネアは、女性参政権のために闘ったエリザベス・キャディ・スタントンのような、神学に影響を受けた初期のフェミニストたちが、中絶にも反対していたことを公表した。 ^{[ 35 ]}プロライフ・フェミニストであるデールは、スタントンの中絶反対に関する著作『男性の女性に対する非人道的な行為が、数えきれない乳児を死なせる：中絶反対の初期フェミニストの主張』からの抜粋を使用した。^{[ 35 ]}このテキストの中で、マクネアは、初期のアメリカのフェミニスト（第一波フェミニスト）が「中絶を女性に対する最大の不正行為の一つとみなしていたことを明確にした」と説明している。 1990年代には、フェミニスト・フォー・ライフ運動も「 1世紀以上にわたる生命尊重フェミニズム」という小冊子を配布し、エリザベス・キャディ・スタントンからマーガレット・サンガーに至るまでのフェミニストを生命尊重の擁護者として取り上げ、「女性が自分自身と子供にとって真に生命を肯定する生殖の選択肢を選べる社会」を望んだと主張した。^{[ 35 ]} FFL運動によるこれらの著作は、神学的議論に基づいて中絶に反対していた第一波フェミニストに依拠し、中絶を神学的問題ではなく人権問題として捉える現代の生命尊重フェミニストのアプローチを支えた。^{[ 36 ]}結局、FFLが第一波フェミニストのレトリックを用いたアプローチは、キリスト教を具体的に言及することなく、初期のフェミニスト運動のキリスト教的価値観が中絶反対の一般的な議論にどのように影響を与えたかを示している。プロライフ・フェミニストの文献は、さまざまな宗教的影響を反映しており、一部の学者は一貫した生命倫理を採用し、 「人間の生命は受胎から自然死までの連続体である」と見なしている。これは、シカゴのジョセフ・ベルナルディン枢機卿によって明確にされたカトリックの道徳教義を指している。^{[ 36 ]}

21世紀の初め、プロライフ・フェミニストでハーバード大学教授のメアリー・アン・グレンドンは、カトリックのプロライフ団体であるWomen Affirming Life (WAL) を設立した。この団体は「新しいフェミニズムを定義する」ことを目指しており、メンバーの多くは法律関係の職業経験を持っていた。^{[ 35 ]} 聖書に影響を受けたプロライフ・フェミニストであるグレンドンは、2003年に第二波フェミニズムを真のフェミニズムであり「おそらく中絶反対」であると述べる記事を書いた一方で、1970年代のプロチョイス・フェミニズムの台頭は「男性に対する怒りと乱交、男性嫌いと男性追いかけ」という不可解な組み合わせを助長したと主張した。^{[ 35 ]}

しかし、保守的な宗教団体は、中絶や避妊の使用に関して、主流のフェミニストやリベラルな宗教団体と対立することが多い。社会学者のフラン・キャンベルのような学者は、保守的な宗教宗派は、避妊の使用を禁止または制限し^{[ 39 ]} 、中絶を罪深い殺人として非難することによって、男性と女性のセクシュアリティを制限する傾向があると主張している^{[ 37 ] [ 38 ] [ 40 ] [ 41 ]}。キリスト教フェミニストの中には（テレサ・フォルカデスのように^）、女性の「妊娠をコントロールする権利は、彼女自身の幸福への配慮によって制限される」ものであり、避妊や中絶へのアクセスを制限することは、神から与えられた彼女の自由意志を軽視することになると主張する者もいる^{[ 42 ]}。

社会的に進歩的な主流派プロテスタント教派のいくつか、特定のユダヤ教団体、およびカトリック教徒の自由選択団体が、生殖の選択のための宗教連合（RCRC）を結成した。^{[ 43 ]} RCRCは、リベラルなフェミニスト団体として、また他のアメリカのフェミニスト団体と協力して、彼女たちの視点から見て女性の自然な生殖権を抑圧しようとしている保守的な宗教教派に反対することが多い。^{[ 44 ]}

キリスト教フェミニストの中には、教会内での男女平等は、神を男性的な存在として描写し理解することを再考しなければ達成できないと考える人もいる。^{[ 42 ]}神学上の概念であるソフィアは、通常、三位一体における聖霊に取って代わるもの、あるいは聖霊と同義とみなされており、女性の宗教的経験を反映するシンボルを求めるこの欲求を満たすためによく用いられる。^{[ 45 ]}ソフィアの表現方法は固定的なものではなく、通常は感情や個人の表現に満ちている。^{[ 15 ]}キリスト教フェミニストの中には、ソフィアの概念は、旧約聖書と新約聖書の両方において、現代のフェミニストの理想を反映する女性を探す中で見出される人もいる。この目的で使用される人物には、聖母マリア、マグダラのマリア、^{[ 46 ]}イブ、^{[ 47 ]}およびエステル^{[ 48 ]}などがいる。また、神を完全に性別を超越した存在と見なす人や、神とイエスの女性的な側面に焦点を当てる人もいる。^{[ 49 ] [ 42 ]}キリスト像の女性像であるクリスタは、キリスト像の力を男性と女性の両方に適用できるようにするために最近出現した。^{[ 33 ]}一部のキリスト教フェミニストは、神やキリストを説明するために、ジェンダーニュートラルまたは女性的な言語やイメージを使用し、推進している。キリスト教フェミニストはまた、聖書全体を通して女性代名詞に比べて男性代名詞が多用されているため、聖書のジェンダーニュートラルな読み方を求めている。^{[ 50 ]} 合同キリスト教会は、1995 年に出版された同教会の「ニューセンチュリー賛美歌集」を「キリスト教会が発行した賛美歌集の中で、神の男性像と女性像の両方を等しく尊重している唯一のもの」と説明している。 ^{[ 51 ]}

ヨハネ・パウロ2世やフランシスコ教皇など、複数の教皇が公衆への演説でフェミニズムに言及している。フランシスコ教皇は、「家庭における女性のかけがえのない役割…繊細さという賜物…は女性の精神の豊かさであり、家庭生活にとって真の力となる…それがなければ人間の使命は実現不可能である」と述べている。^{[ 59 ]}一部の男女はフランシスコ教皇の言葉を、女性がカトリック教会でより重要な役割を担うようになるという「鮮やかな希望」と受け止めた。^{[ 60 ]}これらの男女はまた、「過激なフェミニズム」が当時のヨハネ・パウロ2世の教えが否定的に見られる原因であると信じており、ヨハネ・パウロ2世は少なくとも当時としては、教会に女性を取り入れるために大きな進歩を遂げていたとも信じている。^{[ 61 ]}ドロシー・デイやマザー・テレサのような20世紀の人物は、現代のカトリック共同体における女性の多様な可能性を示している。

女性の役割、特に女性の聖職叙任に関して保守的な傾向を持つキリスト教のもう一つの宗派は、東方正教会である。

南部バプテスト派は近年、女性に関して概ね補完主義的な立場をとっている。